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阿西比亞德篇二

(2021-12-17 17:16:25) 下一個

(蘇格拉底): [138a] 阿西比亞德,你這是要去祈禱嗎?

(阿西比亞德): 沒錯,蘇格拉底。

: 我說,你臉色凝重,低頭看地,象是在想什麽心事。

: 人會沉思什麽呢?蘇格拉底。

: 我覺得這是最偉大的問題,阿西比亞德。[138b] 看在上天的份上,告訴我,你是不是覺得,對於私下禱告所求的東西,神有時應允一部分,拒絕一部分,對於公眾的祈禱,神滿足一些人,拒絕一些人?

: 沒錯,我是這樣認為的。

: 那你就該同意,要是神恰好是求什麽準什麽,禱告時就要特別小心,別不知不覺地乞求大惡,還以為是善。就象俄狄浦斯(Oedipus)1那樣,[138c] 人們都說,他突然祈禱,求兒子們用劍來分割遺產。他原來有機會祈求化解已有的罪惡,但他變本加厲,又引發其它罪惡。於是,那些話兌現了,許多其它可怕的結果也隨之而來。我想沒有必要重複細節了。

: 你舉一個瘋子為例,為什麽?你認為一個正常的人會做這種祈禱嗎?

: 你把瘋狂當成是智慧的對立麵,是嗎?

: 當然是。

: [138d] 你認為有些人缺乏智慧,剩下的都是有智慧的,對吧?

: 對呀,怎麽了?

: 來,我們考察一下這都是些什麽人。我們都認可,有些人有智慧,有些人缺乏智慧,其餘都是瘋子。

: 是的。

: 再來,有些人健康良好?

: 對。

: 剩下的不健康?

: [139a] 就是。

: 二者不同嗎?

: 的確不同。

: 除此之外,還有其它情況嗎?

: 肯定沒有。

: 那就是說,一個人不是有病,就是沒病。

: 同意。

: 那好,對於智慧與缺乏智慧,你也這麽看嗎?

: 你什麽意思?

: 告訴我,你認為隻能要麽有智慧,要麽缺乏智慧?還是在二者之間有第三種情況,[139b] 既非有智慧也非缺乏智慧?

: 不,沒有第三種情況。

: 那就是說,二者必居其一。

: 同意。

: 你承認瘋狂是智慧的對立麵。還記得嗎?

: 記得。

: 還有,使一個人既非有智慧也非缺乏智慧的第三種情況不存在。

: 是的,我認可。

: 那好,一個東西有兩個對立麵,可能嗎?

: [139c] 不可能。

: 那麽,看起來缺乏智慧與瘋狂是相同的。

: 顯然是這樣。

: 如此一來,阿西比亞德,我們可以這樣說嗎?所有缺乏智慧的人,比如,你的同輩,甚至長輩,都是瘋子。告訴我,對天起誓,你是不是認為城邦裏有智慧的隻是很少幾個,絕大多數都缺乏智慧,就是你說的瘋子?

: 我認為是這樣。

: 好,你認為與那麽多瘋子同為公民,同居一城安全嗎?[139d] 瘋子們張牙舞爪,胡亂處理日常事務,我們是不是早該為此付出沉重代價了?現在考慮一下,我奇妙的朋友,這一情況是不是沒有什麽不同?

: 肯定是,蘇格拉底。看起來事情不象我想的那樣。

: 我也這麽認為。不過,還有另一個思路。

: 不知你指什麽?

: 我會告訴你的。我們設想有些人有病,對吧?

: 對。

: [139e] 你認為病人必定發燒,痛風,或眼紅嗎?你不認為他得的可能不是上述任何一種病,而是某種其它的病?肯定有許多種病,上述病症不是僅有的。

: 我同意。

: 依你看,是不是每一例紅眼都是病?

: 是。

: 是不是每種病都是紅眼?

: 不,我不這麽認為,不過,我開始懷疑自己了。

: [140a] 如果你能認真聽我說,二人同行,攜力搜索,也許能找到我們要找的東西。

: 別那麽說,蘇格拉底,我在盡最大努力聽你說。

: 那好,我們承認,紅眼都是病,但不是每種病都是紅眼,對嗎?

: 對。

: 在我看來,我們已經承認的似乎正確無誤。因為每個發燒的人都有病,但不是每個有病的人都發燒,痛風,[140b] 或眼紅。用醫生的話來說,盡管其中每一種都是病,但各有不同的表症。它們不是一樣的病,症狀也不同,各有自己的作用機理,但全都是病。同理,我們也可以說,有些人是工匠,對嗎?

: 當然。

: 那就是,鞋匠,木匠,雕刻匠,還有許多其它手藝,我們不必一一列舉,但不管怎麽說,[140c] 有多個行當,都是手藝人。然而,他們不都是木匠,鞋匠,或雕刻匠,盡管合起來都是工匠。

: 的確不是。

: 那麽,同理,缺乏智慧的人也可以再分,缺得最多的叫瘋子,少一點的叫蠢貨或傻子。人們喜歡溫和的叫法,比如,浪漫,頭腦簡單,天真,沒有經驗,遲鈍,如果費心去找,還能找到更多的叫法。我們已注意到,病與病不同,手藝與手藝不同。盡管各有不同,但都是缺乏智慧。你怎麽看?

: 我也那麽看。

: 那好,我們換個做法,回顧一下前麵的步驟。一開始我們就說,必須考察誰有智慧,誰缺乏智慧。我們已經承認,有如此人等,對吧?

: 對,已經承認。

: [140e] 你認為知道該幹什麽和說什麽的人有智慧嗎?

: 是的。

: 哪些缺乏智慧呢?不知道該幹什麽和說什麽的?

: 對。

: 不知道該幹什麽和說什麽的人會在沒有意識到該說什麽和該做什麽的情況下說話做事,是嗎?

: 顯然是。

: 好吧,阿西比亞德,我說過,[141a] 俄狄浦斯就是這種人。你可能發現,即便在這個年代也有許多人幹同樣的事,而且還不象他那樣隻是一怒之下的舉動。他們以為自己不是在求惡,而是在求善。他們既沒有求惡,也不認為自己求了惡,但也有人情況剛好相反。我這樣設想,你準備去求的那個神,在你禱告之前,突然現身並問,你可願統治雅典城邦。你答,小事一樁。他補充道,加上全部希臘,見 [141b] 你仍不滿意,許諾再加掌管整個歐洲。不僅如此,同一天又許諾,阿西比亞德,克裏尼亞的兒子,如果你願意的話,可以統治全人類。事功臻於至善,我猜你會高興得上天。

: 我想,蘇格拉底,中了這種大彩,人人都會這樣。

: [141c] 但是,即使全部希臘加蠻族的領土和主權也不足以讓你放棄生命。

: 不行。我都不知道要那些東西有什麽用,怎麽會為它舍命呢?

: 要是你打算為它派邪惡有害的用場呢?也不舍命?

: 也不。

: 所以,你看,若祈禱的結果會讓自己受害,接受因果關係就不安全; 若為私利祈禱會丟命,為自己禱告也不安全。然而,你應該能搞清,[141d] 以前許多人嗜愛權力,努力保它,結果在權謀中丟命。有幾件事你不會不熟悉,“一兩天前”,馬其頓的君主阿奇拉(Archelaus)2被身邊人謀殺。那人是阿奇拉的愛人,[141e] 弑君篡位,企望幸福,但登位僅三四天就被別人謀殺。你隻需要看看我們的某些公民,這是我們親眼所見,不是道聽途說,當年渴望軍權,[142a] 並得到軍權,再看看今天,有的丟了命,有的被流放。有的在職期間被認為幹的很好,即使這些人也是曆經風險才保住職位。回師後,依然被告密的小人包圍,絲毫不遜於被敵人包圍。所以,其中有些人對天禱告,[142b] 後悔接受任命,幹什麽都比當將軍強。當然,若危險和苦難能帶來好處,倒還有一定的理由,但情況正相反。你會發現,這一情況與要孩子一模一樣。有些人祈禱要孩子,有了孩子又陷入巨大的災難和痛苦。有些人的孩子完全學壞了,一輩子抱怨。還有一些人,孩子倒是不錯 [142c] 但被災難奪走,因此,象其他人一樣,被巨大的不幸罩住,惟願沒有生養過。盡管如此,如此清晰的證據擺到人們麵前,卻擋不住更多的人照舊行事。很少發現有誰拒絕神的恩準,或當祈禱有獲益的可能時不祈禱。大多數人都不會拒絕王位,將軍職位,[142d] 或任何其他可能帶來害處而非好處的職位。沒有的時候甚至祈求得到,但事後經常改變腔調,收回前麵的祈禱。因此,人們抱怨說,神是痛苦的製造者。我心裏疑惑,是他們錯了,還是“他們自己內心的假定”,或缺乏智慧 [142e] “招致劫數以外的苦難”3。無論怎麽看,阿西比亞德,老詩人很有點智慧。我琢磨,那是因為他有幾個愚蠢的朋友,他們祈求對自己不利的事情,卻以為對自己有利。於是,老詩人為他們做了一個共同的禱告,內容大致如下,[143a]

      “宙斯王,無論我們祈禱與否,       請給我們好的。       若是壞的,即便我們祈求,       也請駁回。      ”            Anth. Pal. 10.108.

所以,在我看來,詩人說得好,很有力。如果你對他的話另有想法,但說無妨。

: 名言很難反駁,蘇格拉底。不過,我的確看到無知帶來許多害處,似乎在其蒙蔽下,我們不僅做惡,[143b] 而且,最糟的是,祈求大惡。如今,沒有人意識到這一點,人人都以為能為自己祈求至善,而非至惡。怎麽會這樣!說實話,那不象祈禱,更像是詛咒。

: 傑出的阿西比亞德,某個比你我更有智慧的人也許會說,我們這是濫用無知,[143c] 應該加上限定,對特定事物的無知,在特定條件下,對某些人來說是善,對其他人是惡。

: 你什麽意思?難道關於什麽東西,在什麽條件下,對什麽人,無知比有識更有利?

: 我覺得是這樣。你說呢?

: 讓我說,不對。

: [143d] 據說,俄瑞斯忒斯(Orestes)4阿克梅昂(Alcmaeon)5曾做下對自己的母親不利的事,而且還有人仿效。但我肯定不會因為你有那種傾向而責備你。

: 以老天的名義,蘇格拉底,別說不吉利的話!

: 怎麽了?阿西比亞德。不是說你不象是幹那種事的人嗎?在你看來,那種事太可怕了,提都不該提,你寧願那是反話。但是,如果俄瑞斯忒斯有自知之明,也知道什麽是他的最佳選擇,你認為他還會幹那種事嗎?

: 不會。

: [143e] 我猜,沒有人會。

: 對。

: 這麽說,不知道大善,也沒聽說過大善,似乎不是壞事。

: 同意。

: 不僅對當事人是這樣,而且對所有人都是這樣?

: 是的。

: 我們再考察一種情況。假設你突發奇想,覺得最好執劍去派瑞克裏,你的監護人和朋友家,[144a] 準備殺他,但隻殺他一人,不傷及他人。你在門口問他是否在家,仆人說在。我不是說你有幹那種事情的傾向,但在某些時刻,人們很可能會出現不知何為大善的狀態,你還有印象嗎?若有,我認為,真正的大惡有時是大善。你同意嗎?

: 還真是這樣。

: 那好,如果你進了門,看見派瑞克裏本人,[144b] 但不認識他,以為是別人,你還會上前殺他嗎?

: 不會,說實話,我想不會。

: 因為要殺的是個特定的人,不是碰上的任何人,對嗎?

: 對。

: 你可能要行刺多次,但如果總是認不出他來,你永遠都不會殺他。

: 不會。

: 那好,如果俄瑞斯忒斯同樣也沒認出他的母親,你認為他會弑母嗎?

: [144c] 我想不會。

: 那是因為他要殺的是自己的母親,不是碰上的第一個女人或別人的母親。

: 是這樣。

: 對於那些有意向並下定決心的人來說,在這種事情上無知反而是好事。

: 顯然。

: 所以,你看,對某些人來說,在某些狀況下,對某些事情無知是善,而不是惡。這是你剛才說的。

: 似乎是這樣。

: [144d] 順著這個思路往下想,我敢說,結果會令你吃驚。

: 什麽結果?蘇格拉底。

: 我的意思是,一般來說,情況似乎是這樣的,擁有整個科學但不包括關於至善的知識,在少數場合有幫助,在多數場合有害。不妨這樣考慮,在說或做之前,我們假定自己知道,或真的知道,[144e] 自己非常自信地想說或想做的是什麽。你怎麽看?

: 我想是這樣。

: 以演說家為例,他們知道,或自以為知道,在各種不同場合如何勸說我們,有關於戰爭與和平的,還有關於修建長牆或完善港灣的,等等。[145a] 總之,城邦的內政外交,一切建議都來自演說家。

: 沒錯。

: 注意結論。

: 如果能夠的話。

: 怎麽?你不是說人要麽有智慧,要麽缺乏智慧嗎?

: 是啊。

: 多數人缺乏智慧,隻有少數人有智慧?

: 正是。

: 兩種情況都有針對性,對嗎?

: 對。

: [145b] 一個人知道如何提建議,卻不知是否采取行動,何時行動較好,你說,他有智慧嗎?

: 沒有。

: 我猜,一個人知道戰爭是什麽,卻不知何時開打較好,打多久較好,不能說有智慧吧?

: 同意。

: 還有,一個人知道如何殺其人,奪其產,或將其放逐,卻不知何時實施較好,對誰實施較好,也不能說有智慧吧?

: 不,肯定不。

: [145c] 那麽,有智慧的人應該是懂得這種事,並知道什麽最好了?這一定等同於知道什麽有用嗎?

: 對。

: 我們說他有智慧,能勝任為城邦也為自己獻計的顧問。對不合格的人,說法正相反。你意下如何?

: 同意。

: 那怎麽評價懂得以下技藝的人?騎射,拳腳等競技運動,[145d] 或我們知道的任何按規則進行的技藝?你說,按規則騎馬的是不是好騎手?

: 我說是。

: 我想,按規則打拳的是好拳手,按規則吹笛子的是好吹手,可以如此類推。有問題嗎?

: 沒有,如你所說。

: 那麽,你認為,我們非要說,對這種事有一定知識的人也應該是有智慧的人呢?[145e] 還是應該說,他差得還遠?

: 我說,差得還遠。

: 那麽,有些人是好弓箭手,好笛子手,一般與搞田徑的和搞藝術的打成一片,也混跡於前麵提到的懂得戰爭與屠殺,也善於在政治演講中吹牛的人,但都缺乏有關至善的知識,沒人知道何時對誰 [146a] 運用各自的技藝較好。你認為這是什麽人?

: 叫我說,微不足道的人,蘇格拉底。

: 我想你會這麽說的。你看,人人爭鋒,個個都想把城邦最大的好處給予“他最拿手的地方”,我的意思是,按他的生意規矩辦,他最拿手的事情,然而,由於采信的是不明智的意見,他完全不知道什麽對城邦對自己最好。[146b] 我們是不是可以說,這些情形是大亂和無法無天的狀態?

: 可以這麽說。

: 按我們的理解,要想幹什麽或說什麽,必須要首先認為自己知道,或真的知道。對吧?

: 對。

: 如果一個人做他懂得,或自認為懂得的事,加之懂得如何利用,可以說他 [146c]對城邦和自己都有益嗎?

: 當然。

: 但如果反之,他對城邦或自己就沒有什麽益處了吧?

: 的確沒有。

: 那好,現在你是堅持原來的觀點?還是改變想法?

: 堅持原來的觀點。

: 你說過眾人都是缺乏智慧的,隻有少數幾個人有智慧。對吧?

: 對。

: 現在重複一下我們的命題,在多數場合下,眾人采信的是不明智的意見,所以,他們沒有把握至善。

: [146d] 對。

: 如此一來,對於眾人來說,如果急於去幹他們懂得,或自認為懂得的事,而從整體來看,做了之後可能受害而不是受益,那麽,既不懂也不自認為懂,倒不失為一個長處。

: 非常有理。

: 所以,你看,我說過,[146e] 情況似乎是,如果擁有整個科學而不包含關於至善的學說,在少數場合有益,在多數場合有害。這一說法顯然正確。我說的對嗎?

: 我當時認為不對,蘇格拉底,現在認為對。

: 因此,城邦或靈魂想好好活著就必須清楚地明白這一點,如同病人依賴醫生,或想安全航行的人依賴領航人一樣。不然的話,[147a] 若做事必須依賴靠運氣輕易得來的財富體力等東西,則東西來得越快,犯的錯誤就越大。一個人掌握了所謂學問和技藝,但不明白這一點,並被這樣那樣的利益驅使,定會遭遇很壞的天氣,活該。我猜,他定會在沒有領航人的情況下繼續在遠海航行,活不了多久。[147b] 這應了詩人的一句話,他在詩裏報怨某人,“他樣樣通,可樣樣鬆”6

: 怎麽回事?蘇格拉底,詩人的話有什麽相幹?在我看來,它與此毫無關係。

: 好我的先生,太有關係了。他和其他詩人一樣,喜歡打啞迷。詩歌,作為整體,本質上 [147c] 傾向於打啞迷,不是每個人都能理解的。此外,除了這一自然傾向之外,有的詩人不想表現自己的智慧,而是盡量掩蓋,遇上這種不情願的詩人,我們發現,要弄明白某句詩的意思極其困難。說馬吉提斯樣樣通但樣樣鬆的是荷馬,最神聖最有智慧的詩人。你肯定不會認為,荷馬會不知道知惡之不可能吧?[147d] 我覺得,這是個啞迷,在詩中他用“鬆”指代“惡”,用“通”指代“搞懂”,合起來可以讀出以下意思,“他樣樣通,但搞懂這麽多技藝是惡”7。假如我們堅持先前的論點,很清楚,若搞懂這麽多技藝是惡,他其實是一個微不足道的人。

: [147e] 我想可以堅持,蘇格拉底。至少,如果不能相信這些論點,很難相信任何其它論點。

: 這樣想是對的。

: 再說一遍,我是這樣想的。

: 那好,以老天的名義,想必你能看出此處的困惑有多大,多奇怪。我看,這是你的困惑。你不斷改變立場,對一件事,剛肯定了就猶豫,[148a] 然後不再堅持原有觀點。假如你要拜的神顯現真身,在祈禱前問你,是滿足於得到一開始所說的事情之一,還是想求什麽就求什麽,你會如何最好地利用這個機會?接受神的旨意?還是祈求自己想要的東西。

: 蘇格拉底,關於神的問題,我無法立即回答你。怎麽回事?我覺得這是個愚蠢的問題,[148b] 真是個需要極為謹慎的情況,謹防不知不覺間祈求了惡,還以為對自己好,如你所說,沒過多久,又改變主意,收回先前的祈禱。

: 討論一開始,我提到詩人,他吩咐我們,祈求神駁回有害的東西,盡管那是我們祈求的。難道詩人不比我們懂得多?

: 比我們多。

: 阿西比亞德,斯巴達人的禱告就是這樣的,場合不分公私,或許是出於對詩人的仰慕,也許是自己研究的結果。他們隻祈求神為他們好給予自己美和善的東西,除此以外,別無所求。結果,迄今為止,他們的運氣和任何人一樣。如果降給他們的不總是好運,那跟他們的禱告沒有關係。[148d] 我覺得,是賜給所求,還是反之,神說了算。我給你說一件事,從長輩那裏聽來的。雅典人和斯巴達人交惡,落在我們城邦頭上的是,不分陸海,屢戰屢敗,從來沒贏過。雅典人對結果不滿,又不知如何解脫困局,於是,[148e] 大家一起商量,最後決定,最佳選擇是派人去向阿芒(Ammon)8谘詢,問神為什麽讓斯巴達人得勝,而不允準他們。禱告詞是這麽說的,“我們的獻祭犧牲比任何一個希臘城邦都多,都好,對神像的裝飾無人能比,年年都為神舉行最昂貴,最肅穆的遊行,花的錢 [149a] 比整個希臘所有城邦加在一起都多。但斯巴達人從未付出如此之多,對神堪稱漫不經心,獻祭用的是有殘缺的犧牲品。他們的財富與我們相當,但為神付出的,一般說來,遠在我們之後。”禱告完畢,他們會加上一個問題,我們該怎麽辦才能為目前的困局找到出路。[149b] 預言者的回答顯然是神唯一允許的,他說,聽著,阿芒是這樣說的,我寧取斯巴達人虔誠的保留,而不取希臘人花哨的儀式。就這兩句話,多一個字也沒有。我想,神說的“虔誠的保留”隻可能指他們的禱告,事實上,它與人們一般的禱告大為不同。[149c] 希臘人不是牽出雙角鎏金的公牛,就是獻上祭祀用的神像,祈求一些怪異的東西,不管好壞。聽到他們不虔誠的禱告之後,神拒絕了昂貴的遊行與犧牲。所以,我認為,我們應該謹慎,應該全麵考慮什麽該說,什麽不該說。在《荷馬史詩》裏也能找到類似的故事。他講述了特洛伊人[149d] 在修建臨時營地時如何向不朽的神獻上完美的百牛大祭,輕風如何把美味從地上吹到上天,“但神不吃也不受,因為他們,[149e] ”

    “還有普裏阿摩(Priam)9,及普裏阿摩手下     手執長矛的人”(Hom. Il. 8.550-2)

 

對神聖的伊利昂(Ilium)10懷有刻骨仇恨。所以說,一旦被神忌恨了,犧牲和貢獻都毫無意義。我猜,象卑下的保險經紀那樣用禮物去誘惑神,那是行不通的。如果為在這種事上超過斯巴達人而洋洋得意,那可就是在說傻話了。如果神在意的是我們的禮物和犧牲,而不是靈魂,虔誠,和 [150a] 正義,那就怪了,更別提年複一年,由個人和城邦舉行的耗資巨大的遊行和獻祭的犧牲品。那些東西不僅大大地冒犯了神,也冒犯了鄰居。阿芒和神聖的預言者說,真神不容賄賂,他們鄙視這些東西。神和智慧之人肯定特別看重正義與智慧。[150b] 知道對神和人該說什麽,該做什麽的人才是有智慧的正義之人。現在我想聽聽你對這個問題的看法。

: 怎麽了,蘇格拉底,我的看法不會與你不同,也不會與神的意誌不同。我的確不適合於仵逆神意。

 

: 你還記得嗎?你承認處於極大的困惑之中,生怕自己無意識中祈求了惡,[150c] 還把它當成善。

: 記得。

: 你看,向神祁禱多不安全啊。很可能,聽到你不虔誠的言論,神會拒絕你的犧牲品,也許還給你某些壞東西。我猜,你不願用斯巴達人的禱告詞,用俗話裏最動聽的詞來說,你有股浪漫勁。在我看來,你最好保持心境平和。[150d] 抓緊時間學會在神和人們麵前如何表現,非常必要。

: 好,那一刻何時到來?誰教我?我很想知道他是誰。

: 那是一個關心你的人。不過,正如荷馬的描述,雅典娜去除了狄俄米蒂(Diomede)11眼裏的翳,“以便識別神和人”(Hom. Il. 5.127.),我想,你也一樣,先去除遮蔽靈魂的翳,這樣就可以掌握識別善惡的手段了。眼下,我不認為你能做到這一點。

: 請他幫我去除翳,隨便他什麽稱呼。隻要能讓我出眾,不管是誰,我準備不折不扣地服從他的每一個指令。

: [151a] 告訴你,他也急於幫助你。

: 好,我想最好等他來了再獻祭。

: 很好。辦這麽大的事,匆忙不如稍等。

: 那怎麽說你呢?蘇格拉底。你給我這麽好的建議,現在我要給你戴花環。至於神,[151b] 等到那天,我們要獻上花環,還有其它祭物。讓那天早點到來吧。

: 好,我接受這個禮物,你給我什麽我都樂於接受。在歐裏庇得斯(Euripides)12筆下,克裏昂(Creon)13看到特伊西亞斯(Teiresias)14頭戴金冠,又聽說金冠是作為頭號戰利品獎給他的,因為他技藝出色,於是說,“我接受勝利者的金冠作為祥物,如你所知,我們在波濤中顛簸15。”(Eur. Phoen. 858-92) [151c] 所以,我也把你的意見作為祥物。我覺得我在波濤中顛簸得不比克裏昂少,我想勝過你的其他愛人。

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1 俄狄浦斯(Oedipus)。 古希臘神話中底比斯(Thebes)的國王。在不知情的情況下,他殺死了自己的父親並娶了自己的母親。

2 阿奇拉(Archelaus)。 馬其頓國王阿奇拉一世,在位時間413 - 399BC。

3 劫數以外的苦難。 括號的兩句是蘇格拉底在引用荷馬史詩,引語出自《奧德賽》,卷一,三十二節。

4 俄瑞斯忒斯(Orestes)。 古希臘神話中阿伽門農(Agamemnon)之子。阿伽門農被妻子克呂泰涅斯特拉(Clytemnestra)謀殺後, 俄瑞斯忒斯為父報仇,殺死親母,因此受到複仇女神懲罰。

5 阿克梅昂(Alcmaeon)。 古希臘神話中安非拉斯(Amphiaraus)與艾瑞發爾(Eriphyle)之子。其父參加討伐底庇斯之戰,離家之前,告訴阿克梅昂,引發戰爭的禍首是其母,如果他回不來,務必誅殺其母。結果,其父戰死沙場,阿克梅昂誅殺其母。

6 “他樣樣通,可樣樣鬆”。 出自惡搞史詩《馬吉提斯》(Margites)。該詩隻有六行流傳下,據亞裏士多德,作者為荷馬。主人公是個十分愚蠢的人,因而,在諺語中成為吹牛傻瓜的代表。

7 “他樣樣通,但搞懂這麽多東西是一種惡”。 扭曲引語的原義是蘇格拉底的一貫手法。荷馬原話的英文翻譯是, “Full many crafts he knew: but still He knew them all so very ill.” 被蘇格拉底扭曲成, “Full many crafts he knew, but it was evil for him to know them all.”

8 阿芒(Ammon)。 一尊埃塞俄比亞神,影響遍及埃及,昔蘭尼,和希臘。底比斯和斯巴達建有他的神廟。此處應該是指利比亞荒漠裏那個著名的神廟。

9 普裏阿摩( Priam)。 古希臘神話裏特洛伊戰爭期間的特洛伊王。

10 伊利昂(Ilium)。 荷馬史詩《伊利亞特》(Iliad)的故事發生地,即如今土耳其的希撒裏克(Hisarlik)。在荷馬的時代,同一座城池,在小亞細亞一邊,叫特洛伊(Troy),在希臘一邊,叫伊利昂(Ilium),也就是說,伊利昂是特洛伊的別稱。另外,Iliad亦稱Song of Ilium,意思是伊利昂之歌。換言之,伊利亞特的意思是伊利昂之歌,亦即特洛伊之歌。

11 狄俄米蒂(Diomede)。 古希臘神話中的人物。阿戈斯的君主,特洛伊戰爭之希臘聯軍英雄。

12 歐裏庇得斯(Euripides 480 - 406BC)。 古希臘三大悲劇大師之一。

13 克裏昂(Creon)。 在古希臘神話裏,他是底比斯王後堯卡絲塔(Jocasta)的弟弟,俄狄浦斯的舅舅與小舅子,後為底比斯的臨時統治者,見下。

14 特伊西亞斯(Teiresias)。 古希臘神話中的人物,最初為男性,因觸怒赫拉,被變為女性,七年後恢複為男性。是一位生活於底比斯的盲人先知。

15 在波濤中顛簸。 到處都在打仗,盲人先知特伊西亞斯因在一場勝仗中幫助雅典人而被授予金冠。底比斯的年輕君主伊托克裏斯(Eteocles)為保王位,率兵去打哥哥波利尼切斯(Polynices),城邦由舅舅克裏昂托管。

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