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王路：別讓邏輯之外的東西斷送邏輯學 | 社會科學報
社科報 思想
原題：走向科學的邏輯觀
作者：清華大學哲學係教授 王 路
◤如果沒有一個正確的邏輯觀，不是老老實實地教邏輯，而總是談論一些邏輯之外的東西，甚至試圖以這樣一些東西來取代塔，那麽結果隻會斷送了邏輯。
《邏輯的觀念》一書於十年前出版，產生的結果主要有兩個，一個是它使許多人知道了“必然地得出”，另一個是它引起了廣泛的關注和討論。“必然地得出”是亞裏士多德的用語，用它來說明邏輯的觀念，在國內好像確實是第一次（在外文文獻中，我也沒有見到）。當然，這本書也受到一些批評，確切地說，是這種觀念受到了批評。
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最初談到“必然地得出”，並不是在這本書，而是在大約二十年前出版的《亞裏士多德的邏輯學說》中。在那裏我分析和論述了亞理士多德的相關論述與思想，但是似乎沒有引起人們的注意。那麽，是什麽促使我要從亞裏士多德的話出發來談論邏輯的觀念呢？
如何看待現代邏輯，自二十世紀七十年代末起在我國學界就一直有爭論。其中最有代表性的，就是關於邏輯教學的所謂“吸收論”（在傳統邏輯的基礎上吸收現代邏輯的成果，建立普通邏輯的科學體係）和“取代論”（用現代邏輯取代傳統邏輯）之爭。這種爭論表麵上有些熱鬧——吸收論者人多勢眾，取代論者理直氣壯，但是實際上意思不大。因為這本來就沒有什麽好爭的：現代邏輯和傳統邏輯的優劣不言自明。
二十世紀八九十年代，國內有一種研究自然語言邏輯的熱潮。在這種研究中，有一種說法就是回到亞裏士多德邏輯，因為亞裏士多德主張一種大邏輯觀。既然大家說要回到亞裏士多德，那麽我就從亞裏士多德的思想出發，用亞裏士多德自己的話來論述邏輯的觀念。這樣就有了用“必然地得出”來說明什麽是邏輯。
從事現代邏輯研究的人一般不太重視亞裏士多德邏輯，不少人甚至瞧不起它，因為與現代邏輯相比，它確實非常落後，能力很有限。但是在我看來，邏輯有兩個方麵，一個是邏輯的理論，另一個是邏輯的觀念。沒有邏輯的觀念，邏輯理論就根本發展不起來。亞裏士多德邏輯的落後隻是體現在它的理論方麵，換句話說，它在邏輯的技術上比較落後。
就邏輯觀而言，它與現代邏輯差不多。亞裏士多德邏輯是開創性的，考慮到這一點，我們就會體諒它技術上的落後，而更加讚譽它的觀念，因為這個觀念為邏輯的發展指明了道路。認識到這一點至少有一個好處，即從事現代邏輯研究的人可以明白邏輯與邏輯係統的區別，因而明白我們今天所研究的邏輯係統為什麽要滿足一些共同的性質，比如可靠性，這是邏輯的要求。
邏輯係統可以不同，以不同邏輯係統所體現的邏輯類型也可以不同，而且肯定不同，比如一階邏輯的不同係統、模態邏輯的不同係統等。但是它們具有一些共同的性質，比如它們不能沒有可靠性。這是邏輯的要求，也是邏輯這門科學的要求。邏輯的這種要求來自它的觀念。亞裏士多德稱之為“必然地得出”，今天我們叫“推理的有效性”或“有效推理”，隻不過名字不同罷了。所以，我認為不應該看低這個“必然地得出”！
強調一種邏輯觀，也就為邏輯劃出一個圈子。它把那些不符合這種觀念的東西排除在這個圈子之外。一些人批評我的這種觀念是“小邏輯觀”。他們自稱是“大邏輯觀”，認為他們劃的圈子能夠容納更多的東西，而且包含我所劃的這個圈子。我不同意這種看法，我一直認為，他們所劃的與我所劃的是兩個不同的圈子。我的邏輯觀非常明確，這就是“必然地得出”。這個觀念把不符合它的東西統統排除在外。正因為如此，它才體現出科學性。人們總說邏輯是科學。但是我覺得非常奇怪，在定義邏輯的時候，有些人總想把它的範圍擴大，從而能夠容納更多東西進來。這樣做的結果難道不是極大地削弱了它的科學性嗎？
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邏輯教學和研究是通常的一個說法。我強調邏輯觀，因為它是搞好邏輯教學和研究的必要條件。在我看來，它甚至是我們正確認識邏輯教學和研究的必要條件。
眾所周知，邏輯是大學裏的一門課，而且主要是基礎課。每一個人都有自己對邏輯的理解，也在根據自己的理解教邏輯。
因此涉及邏輯教學至少有三個問題：一個是邏輯自身，即邏輯是什麽；另一個是我們對邏輯的理解，即我們認為邏輯是什麽；還有一個是我們對邏輯的理解與邏輯自身是不是相符合。
表麵上看，邏輯的觀念指的是第二個問題，實際上卻牽涉到這三個問題。因此在邏輯教學中，邏輯的觀念是非常重要的。
比如以前學界有吸收論和取代論之爭。邏輯有從傳統到現代的發展，經曆了從傳統向現代的過渡和演變，因此邏輯自身有傳統和現代兩個形態。取代論的觀點其實非常簡單，它主張教現代邏輯，這實際上意味著，現在邏輯是什麽樣子，就教什麽。吸收論則要複雜一些，它主張教傳統邏輯，再加一些現代邏輯的內容。而我所反對的是建立所謂普通邏輯的教學體係和科學體係。
在我看來，傳統邏輯有自身的體係，盡管不科學；現代邏輯則是科學體係。傳統邏輯加一些現代邏輯的內容，結果一方麵破壞了傳統邏輯自身的體係，同時並不能使它科學化，另一方麵也肢解了現代邏輯的理論體係，因而破壞了它的科學性。
又比如，近年來在邏輯教學中，似乎主張吸收論的人少了，但是有許多人在主張批判性思維。我認為，批判性思維論比吸收論更差。這裏的區別是，不管怎麽說，吸收論者畢竟是在邏輯前麵加上“普通”二字，因而終歸還是離不開邏輯的。
相比之下，批判性思維論者既然連“邏輯”這個名稱也沒有，因而最終也就可以不要邏輯。對照前麵說的三個問題，我們可以就第一個問題非常明確地問：批判性思維是邏輯嗎？或者，邏輯是批判性思維嗎？這個問題清楚了，其他兩個問題也就可以不問了。一個人可以有自己對批判性思維的理解，問題是這種理解與邏輯是什麽究竟是不是相符合！
再比如，與批判性思維相關，也有不少人談論非形式邏輯。所謂非形式邏輯，不過是在“非”字上做一些文章。但是隻要對照上麵談到的三個問題想一想，也就可以明白，這裏的問題是什麽了。
在我看來，談論普通邏輯、非形式邏輯、批判性思維等並不是不可以，問題是有沒有一個正確的邏輯觀。如果沒有一個正確的邏輯觀，不是老老實實地教邏輯，而總是談論一些邏輯之外的東西，總以為通過這些邏輯之外的東西可以進行邏輯教學的“改革”，或在那裏“發展”邏輯，甚至試圖以這樣一些東西來取代邏輯，那麽結果隻會斷送了邏輯。
邏輯發展的曆史已經給了我們很好的例證，比如培根和黑格爾，無論他們做出什麽樣的努力，甚至把自己的著作稱之為“新工具論”和“邏輯”，不管他們取得什麽樣的成就，最終他們都沒有發展邏輯；相反，倒是弗雷格發展了邏輯，而他那本薄薄的小冊子反而沒有以“邏輯”命名。這是為什麽呢？
邏輯是成熟的學科，邏輯教學應該是比較規範的事情。我認為，我們應該通過認識邏輯這門學科來思考和決定如何進行邏輯教學，而不應該從自己的邏輯實踐出發來談論邏輯這門學科。二者之間的關係，實在是不該本末倒置的。
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與邏輯教學相比，邏輯研究似乎可以不必那麽看重邏輯觀。理論上說，學術研究是個人的事情，自由度很大。每一個人可以按照自己的理解談論邏輯，談論邏輯研究，談論與邏輯和邏輯研究相關的東西。
換句話說，一個人對邏輯的理解以及所做的邏輯研究，不必受學科的嚴格限製，他或她的研究可以是邏輯，也可以不是邏輯。我曾經說過，歸納不是邏輯，辯證邏輯不是邏輯，但是它們仍然是可以研究的，就是這個意思。一個人能夠把這樣的東西研究成邏輯，固然很好，但是出不了邏輯的成果也沒有什麽關係。黑格爾的《邏輯學》不就被稱為形而上學或思辨哲學的名篇嗎？
盡管如此，在學術研究中，邏輯觀還是有意義的。比如在邏輯史的研究中，邏輯觀不同，對曆史文獻的選擇和認識就會不同，分析研究和所得結論也會不同。盧卡西維奇認為他以前的邏輯史研究錯誤百出，這個結論在很大程度上是出於他的邏輯觀。我國學者對中國邏輯史有各種不同看法，甚至形成有邏輯和沒有邏輯兩種截然對立的觀點，主要也是出於不同的邏輯觀。這裏我隻想指出一點。在我國，中國邏輯史的研究始終沒有脫離比較的問題，即始終是以西方邏輯，尤其是以亞裏士多德邏輯為樣本來進行研究的，近年來的一些批評也主要是圍繞這一點。若是能夠有一個正確的邏輯觀，並且以此出發來研究邏輯史，那麽中國邏輯史也許會擺脫與西方邏輯，特別是與亞裏士多德邏輯的比較，這樣也許才會形成獨具特色的中國邏輯史研究。否則我們的研究大概永遠不會脫離與西方邏輯的比較。
國內學界一些人認為我這些年來所做的不是邏輯研究，而是哲學研究，即使我過去做的那些研究也不是邏輯研究，而是邏輯史或邏輯哲學研究。
在一些人看來，隻有通過符號化的方法建立邏輯係統來說明問題，才是邏輯研究。這其實也有邏輯觀的問題。我探討哲學問題的時候會專門討論邏輯與哲學的關係，我在探討邏輯問題的時候也會專門討論邏輯與哲學的關係，因此當我寫出《邏輯與哲學》（2007年）一書的時候，肯定更是要討論邏輯與哲學的關係。
邏輯是一個專門的學科，邏輯的發展使得邏輯可以與許多學科的研究相結合，但是從個人學術背景和知識結構出發，我認為邏輯研究是應該與哲學研究相結合的。亞裏士多德既是邏輯的創始人，也是形而上學的奠基人；弗雷格不僅是現代邏輯的創始人，而且被認為是語言哲學的創始人，這就表明，從邏輯的發端上，無論是傳統邏輯還是現代邏輯，邏輯與哲學都是緊密結合在一起的。
我的邏輯觀確實非常明確。有人以這樣那樣的方式表明，這樣的觀念不重要。我不這樣認為。在我看來，正由於有這樣一個觀念，什麽是邏輯，什麽不是邏輯，在我這裏才清清楚楚。既然我們都說邏輯是科學，有一個清楚的邏輯觀總是好的，在我看來則是起碼的。說到底，它牽涉到為邏輯這門科學劃界，因此這是對邏輯的認識的問題。（原載於社會科學報1522期）
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