玄極閣易經風水

朱本峰,字清風,號玄極子,現任加拿大華夏文明傳承協會會長。本人研易用易二十載,因《增刪卜易》一書契入易理大道,體證《周易》的神奇與博大。本人立誌專研六爻,隻求深精,不慕博泛,並以此幫人助己。(微信:zhubenfeng4282)
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《周易》原文(簡體)(玄極子 校)

(2015-01-04 09:47:05) 下一個

乾第一 乾為天 乾上 乾下


乾:元亨。利貞。

《彖》曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。雲行雨施,品物流形。大明終始,六位時成,時乘六龍以禦天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國鹹寧。

《象》曰:天行健,君子以自強不息。

初九,潛龍,勿用。 

《象》曰:潛龍勿用,陽在下也。

 

九二,見龍在田,利見大人。

《象》曰:見龍在田,德施普也。

 

九三,君子終日乾乾,夕惕若,無咎。

《象》曰:終日乾乾,反複道也。

 

九四,或躍在淵,無咎。

《象》曰:或躍在淵,進無咎也。

 

九五,飛龍在天,利見大人。

《象》曰:飛龍在天,大人造也。

 

上九,亢龍,有悔。

《象》曰:亢龍有悔,盈不可久也。

 

用九,見群龍無首,吉。
《象》曰:用九天德,不可為首也。

《文言》曰:元者,善之長也。亨者,嘉之會也。利者,義之和也。貞者,事之幹也。君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。君子行此四德者,故曰:乾:元、亨、利、貞。

初九曰:「潛龍勿用」,何謂也?

子曰:「龍,德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。」


九二曰:「見龍在田,利見大人」何謂也?

子曰:「龍,德而正中者也。庸言之信,庸行之謹。閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。《易》曰:『見龍在田,利見大人。』君德也。」


九三曰:「君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎」何謂也?

子曰:「君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與言幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。」


九四曰:「或躍在淵,無咎。」何謂也?

子曰:「上下無常,非為邪也;進退無恒,非離群也。君子進德修業,欲及時也,故無咎。」


九五曰:「飛龍在天,利見大人」,何謂也?

子曰:「同聲相應,同氣相求。水流濕,火就燥。雲從龍,風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。」


上九曰:「亢龍有悔」何謂也?

子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。」

「潛龍勿用」,下也。「見龍在田」,時舍也。終日乾乾,行事也。或躍在淵,自試也。飛龍在天,上治也。亢龍有悔,窮之災也。乾元用九,天下治也。

潛龍勿用,陽氣潛藏。見龍在田,天下文明。終日乾乾,與時偕行。或躍在淵,乾道乃革。飛龍在天,乃位乎天德。亢龍有悔,與時偕極。乾元用九,乃見天則。

乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。六爻發揮,旁通情也。時乘六龍,以禦天也。雲行雨施,天下平也。

君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。

君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。《易》曰:「見龍在田,利見大人。」君德也。

九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。

九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無咎。

夫大人者與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶,先天而天弗違,後天而奉天時。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?

亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎

 

 

坤第二 坤為地 坤上 坤下



坤:元亨。利牝馬之貞。君子有攸往,先迷後得主,利,西南得朋,東北喪朋。安貞吉。

《彖》曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物鹹亨。牝馬地類,行地無疆,柔順利貞。君子攸行,先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類行。東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地無疆。

《象》曰:地勢坤。君子以厚德載物。

初六:履霜,堅冰至。

《象》曰:履霜堅冰,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。

六二:直方,大不習,無不利。

《象》曰:六二之動,直以方也;不習無不利,地道光也。  

 

六三:含章,可貞。或從王事,無成有終。

《象》曰:含章可貞,以時發也;或從王事,知光大也。

六四:括囊,無咎無譽。

《象》曰:括囊無咎,慎不害也。

  

六五:黃裳,元吉。

《象》曰:黃裳元吉,文在中也。

上六:龍戰於野,其血玄黃。

《象》曰:龍戰於野,其道窮也。  

 

用六:利永貞。

《象》曰:用六永貞,以大終也。

《文言》曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方,後得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎,承天而時行。

積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰:「履霜,堅冰至。」蓋言順也。

直其正也。方其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。直方、大不習,無不利,則不疑其所行也。

陰雖有美,含之以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無成而代有終也。

天地變化,草木蕃。天地閉,賢人隱。《易》曰:「括囊,無咎無譽」蓋言謹也。

君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢於四支,發於事業,美之至也。

陰疑於陽必戰,為其嫌於無陽也,故稱「龍」焉。猶未離其類也,故稱血焉。夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃

 

 

屯第三 水雷屯 坎上 震下



屯:元亨。利貞。勿用有攸往。利建侯。

《彖》曰:屯:剛柔始交而難生。動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧。宜建侯而不寧。

《象》曰:雲雷,屯。君子以經綸。

初九:磐桓,利居貞,利建侯。

《象》曰:雖磐桓,誌行正也。以貴下賤,大得民也。


六二:屯如邅如,乘馬班如,匪寇,婚媾。女子貞不字,十年乃字。

《象》曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。


六三:即鹿無虞,惟入於林中,君子幾不如舍,往吝。

《象》曰:即鹿無虞,以從禽也。君子舍之,往吝窮也。


六四:乘馬班如。求婚媾,往吉,無不利。

《象》曰:求而往,明也。


九五:屯其膏,小貞吉;大貞凶。

《象》曰:屯其膏,施未光也。


上六:乘馬班如,泣血漣如。

《象》曰:泣血漣如,何可長也

 

 

蒙第四 山水蒙 艮上 坎下



蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。

《彖》曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。蒙亨,以亨行時中也。匪我求童蒙,童蒙求我,誌應也。初筮告,以剛中也。再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養正,聖功也。

《象》曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。

初六:發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。

《象》曰:利用刑人,以正法也。


九二:包蒙吉,納婦吉,子克家。

《象》曰:子克家,剛柔接也。


六三:勿用取女,見金,夫不有躬,無攸利。

《象》曰:勿用取女,行不順也。


六四:困蒙,吝。

《象》曰:困蒙之吝,獨遠實也。


六五:童蒙,吉。

《象》曰:童蒙之吉,順以巽也。


上九:擊蒙,不利為寇,利禦寇。

《象》曰:利用禦寇,上下順也

 

 

需第五 水天需 坎上 乾下



需:有孚,光。亨。貞吉。利涉大川。

《彖》曰:需,須也。險在前也,剛健而不陷,其義不困窮矣。需,有孚光亨貞吉,位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。

《象》曰:雲上於天,需。君子以飲食宴樂。

初九:需於郊,利用恒,無咎。

《象》曰:需於郊,不犯難行也。利用恒無咎,未失常也。

九二:需於沙,小有言,終吉。

《象》曰:需於沙,衍在中也。雖小有言,以吉終也。

九三:需於泥,致寇至。

《象》曰:需於泥,災在外也。自我致寇,敬慎不敗也。

六四:需於血,出自穴。

《象》曰:需於血,順以聽也。

九五:需於酒食,貞吉。

《象》曰:酒食貞吉,以中正也。

上六:入於穴,有不速之客三人來,敬之終吉。

《象》曰:不速之客來,敬之終吉。雖不當位,未大失也

 

 

訟第六 天水訟 乾上 坎下



訟:有孚,窒惕,中吉終凶。利見大人,不利涉大川。

《彖》曰:訟,上剛下險,險而健,訟。訟,有孚窒惕中吉,剛來而得中也。終凶,訟不可成也。利見大人,尚中正也。不利涉大川,入於淵也。

《象》曰:天與水違行,訟。君子以作事謀始。

初六:不永所事,小有言,終吉。

《象》曰:不永所事,訟不可長也。雖小有言,其辯明也。

九二:不克訟,歸而逋,其邑人三百戶無眚。

《象》曰:不克訟,歸逋竄也。自下訟上,患至掇也。

六三:食舊德,貞厲,終吉。或從王事,無成。

《象》曰:食舊德,從上吉也。

九四:不克訟,複即命渝。安貞吉。

《象》曰:複即命渝,安貞不失也。

九五:訟元吉。

《象》曰:訟元吉,以中正也。

上九:或錫之鞶帶,終朝三褫之。

《象》曰:以訟受服,亦不足敬也

 

 

師第七 地水師 坤上 坎下



師:貞丈人吉,無咎。

《彖》曰:師,眾也。貞,正也。能以眾正,可以王矣。剛中而應,行險而順,以此毒天下,而民從之,吉又何咎矣。

《象》曰:地中有水,師。君子以容民畜眾。

初六:師出以律,否臧凶。

《象》曰:師出以律,失律凶也。

九二:在師中吉,無咎,王三錫命。

《象》曰:在師中吉,承天寵也。王三錫命,懷萬邦也。

六三:師或輿屍,凶。

《象》曰:師或輿屍,大無功也。

閱六四:師左次,無咎。

《象》曰:左次無咎,未失常也。

六五:田有禽。利執言,無咎。長子帥師,弟子輿屍。貞凶。

《象》曰:長子帥師,以中行也。弟子輿屍,使不當也。

上六:大君有命,開國承家,小人勿用。

《象》曰:大君有命,以正功也。小人勿用,必亂邦也

 

 

比第八 水地比 坎上  坤下



比:吉。原筮元。永貞無咎。不寧方來,後夫凶。

《彖》曰:比,吉也;比,輔也,下順從也。原筮元永貞無咎,以剛中也。不寧方來,上下應也。後夫凶,其道窮也。

《象》曰:地上有水,比。先王以建萬國,親諸侯。

初六:有孚。比之無咎。有孚盈缶,終來有它,吉。

《象》曰:比之初六,有它吉也。

六二:比之自內,貞吉。

《象》曰:比之自內,不自失也。

六三:比之匪人。

《象》曰:比之匪人,不亦傷乎?

六四:外比之,貞吉。

《象》曰:外比於賢,以從上也。

九五:顯比,王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。

《象》曰:顯比之吉,位正中也。舍逆取順,失前禽也。邑人不誡,上使中也。

上六:比之無首,凶。

《象》曰:比之無首,無所終也

 

 

小畜第九 風天小畜 巽上  乾下



小畜:亨。密雲不雨,自我西郊。

《彖》曰:小畜,柔得位而上下應之,曰小畜。健而巽,剛中而誌行,乃亨。密雲不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。

《象》曰:風行天上,小畜。君子以懿文德。

初九:複自道,何其咎,吉。

《象》曰:複自道,其義吉也。

九二:牽複,吉。

《象》曰:牽複在中,亦不自失也。

九三:輿說輻,夫妻反目。

《象》曰:夫妻反目,不能正室也。

六四:有孚,血去,惕出無咎。

《象》曰:有孚惕出,上合誌也。

九五:有孚攣如,富以其鄰。

《象》曰:有孚攣如,不獨富也。

上九:既雨既處,尚德載。婦貞厲。月幾望,君子征凶。

《象》曰:既雨既處,德積載也。君子征凶,有所疑也

 

 

履第十 天澤履 乾上 兌下


履:履虎尾,不咥人。亨。

《彖》曰:履,柔履剛也。說而應乎乾,是以履虎尾,不咥人。亨,剛中正,履帝位而不疚,光明也。

《象》曰:上天下澤,履。君子以辯上下,定民誌。

初九:素履往,無咎。

《象》曰:素履之往,獨行願也。

九二:履道坦坦,幽人貞吉。

《象》曰:「幽人貞吉」,中不自亂也。

六三:眇能視,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人為於大君。

《象》曰:眇能視,不足以有明也。跛能履,不足以與行也。咥人之凶,位不當也。武人為於大君,誌剛也。

九四:履虎尾,愬愬,終吉。

《象》曰:「愬愬終吉」,誌行也。

九五:夬履,貞厲。

《象》曰:「夬履貞厲」,位正當也。

上九:視履考祥,其旋元吉。

《象》曰:元吉在上,大有慶也

 

 

泰第十一 地天泰 坤上 乾下



泰:小往大來,吉,亨。

《彖》曰:泰:小往大來,吉,亨。則是天地交而萬物通也;上下交而其誌同也;內陽而外陰;內健而外順;內君子而外小人;君子道長,小人道消也。

《象》曰:天地交,泰。後以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。

初九:拔茅茹以其匯,征吉。

《象》曰:拔茅征吉,誌在外也。

九二:包荒,用馮河,不遐遺朋,亡,得尚於中行。

《象》曰:包荒得尚於中行,以光大也。

九三:無平不陂,無往不複。艱貞無咎。勿恤其孚,於食有福。

《象》曰:無往不複,天地際也。

六四:翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。

《象》曰:翩翩不富,皆失實也。「不戒以孚」,中心願也。

六五:帝乙歸妹以祉,元吉。

《象》曰:以祉元吉,中以行願也。

上六:城複於隍,勿用師,自邑告命,貞吝。

《象》曰:城複於隍,其命亂也

 

 

否第十二 天地否 乾上 坤下



否:否之匪人,不利君子貞,大往小來。

《彖》曰:否之匪人,不利君子貞,大往小來。則是天地不交而萬物不通也;上下不交而天下無邦也;內陰而外陽;內柔而外剛;內小人而外君子,小人道長,君子道消也。

《象》曰:天地不交,否。君子以儉德辟難,不可榮以祿。

初六:拔茅茹以其匯,貞吉。亨。

《象》曰:拔茅貞吉,誌在君也。

六二:包承,小人吉,大人否,亨。

《象》曰:大人否亨,不亂群也。

六三:包羞。

《象》曰:包羞,位不當也。

九四:有命,無咎,疇離祉。

《象》曰:有命無咎,誌行也。

九五:休否,大人吉。其亡其亡,繫於苞桑。

《象》曰:大人之吉,位正當也。

上九:傾否,先否後喜。

《象》曰:否終則傾,何可長也

 

 

同人第十三 天火同人 乾上 離下



同人:同人於野,亨。利涉大川,利君子貞。

《彖》曰:同人,柔得位得中,而應乎乾,曰同人。同人曰:「同人於野,亨,利涉大川。」乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子為能通天下之誌。

《象》曰:天與火,同人。君子以類族辨物。

初九:同人於門,無咎。

《象》曰:出門同人,又誰咎也!

六二:同人於宗,吝。

《象》曰:同人於宗,吝道也。

九三:伏戎於莽,升其高陵,三歲不興。

《象》曰:伏戎於莽,敵剛也。三歲不興,安行也。

九四:乘其墉,弗克,攻吉。

《象》曰:乘其墉,義弗克也。其吉,則困而反則也。

九五:同人先號咷而後笑,大師克,相遇。

《象》曰:同人之先以中直也。大師相遇,言相克也。

上九:同人於郊,無悔。

《象》曰:「同人於郊」,誌未得也

 

 

大有第十四 火天大有 離上 乾下



大有:元亨。

《彖》曰:大有,柔得尊位大中,而上下應之,曰大有。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。

《象》曰:火在天上,大有。君子以遏惡揚善,順天休命。

初九:無交害匪咎,艱則無咎。

《象》曰:大有初九,無交害也。

九二:大車以載,有攸往無咎。

《象》曰:大車以載,積中不敗也。

九三:公用亨於天子,小人弗克。

《象》曰:公用亨於天子,小人害也。

九四:匪其彭,無咎。

《象》曰:匪其彭無咎,明辯晢也。

六五:厥孚交如威如,吉。

《象》曰:厥孚交如,信以發誌也。威如之吉,易而無備也。

上九:自天佑之,吉無不利。

《象》曰:大有上吉,自天佑也

 

 

謙第十五 地山謙 坤上 艮下



謙:亨。君子有終。

《彖》曰:謙,亨。天道下濟而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也。

《象》曰:地中有山。謙。君子以裒多益寡,稱物平施。

初六:謙謙,君子用涉大川吉。

《象》曰:謙謙君子,卑以自牧也。

六二:鳴謙,貞吉。

《象》曰:鳴謙貞吉,中心得也。

九三:勞謙,君子有終,吉。

《象》曰:勞謙君子,萬民服也。

六四:無不利,撝謙。

《象》曰:無不利,撝謙,不違則也。

六五:不富以其鄰,利用侵伐,無不利。

《象》曰:利用侵伐,征不服也。

上六:鳴謙,利用行師征邑國。

《象》曰:鳴謙,誌未得也。可用行師,征邑國也

 

 

豫第十六 雷地豫 震上 坤下



豫:利建侯行師。

《彖》曰:豫,剛應而誌行,順以動,豫。豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎。天地以順動,故日月不過,而四時不忒。聖人以順動,則刑罰清而民服。豫之時,義大矣哉。

《象》曰:雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。

初六:鳴豫,凶。

《象》曰:初六鳴豫,誌窮凶也。

六二:介於石,不終日,貞吉。

《象》曰:不終日貞吉,以中正也。

六三:盱豫,悔,遲有悔。

《象》曰:盱豫有悔,位不當也。

九四:由豫,大有得。勿疑朋盍簪。

《象》曰:由豫,大有得,誌大行也。

六五:貞疾,恒不死。

《象》曰:六五貞疾,乘剛也,恒不死,中未亡也。

上六:冥豫,成有渝。無咎。

《象》曰:冥豫在上,何可長也?


 

隨第十七 澤雷隨 兌上 震下



隨:元亨。利貞,無咎。

《彖》曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞無咎,而天下隨時,隨時之義大矣哉!

《象》曰:澤中有雷,隨。君子以向晦入宴息。

初九:官有渝,貞吉,出門交有功。

《象》曰:官有渝,從正吉也。出門交有功,不失也。

六二:係小子,失丈夫。

《象》曰:係小子,弗兼與也。

六三:係丈夫,失小子。隨有求得,利居貞。

《象》曰:係丈夫,誌舍下也。

九四:隨有獲,貞凶。有孚在道,以明何咎。

《象》曰:隨有獲,其義凶也。「有孚在道」,明功也。

九五:孚於嘉,吉。

《象》曰:孚於嘉吉,位正中也。

上六:拘係之,乃從維之。王用亨於西山。

《象》曰:拘係之,上窮也

 

 

蠱第十八 山風蠱 艮上 巽下



蠱:元亨。利涉大川,先甲三日,後甲三日。

《彖》曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,後甲三日,終則有始,天行也。
《象》曰:山下有風,蠱。君子以振民育德。

初六:幹父之蠱,有子,考無咎,厲終吉。

《象》曰:幹父之蠱,意承考也。

九二:幹母之蠱,不可貞。

《象》曰:幹母之蠱,得中道也。

九三:幹父之蠱,小有悔,無大咎。

《象》曰:幹父之蠱,終無咎也。

六四:裕父之蠱,往見吝。

《象》曰:裕父之蠱,往未得也。

六五:幹父之蠱,用譽。

《象》曰:幹父用譽,承以德也。

上九:不事王侯,高尚其事。

《象》曰:不事王侯,誌可則也

 

 

臨第十九 地澤臨 坤上 兌下



臨:元亨。利貞。至於八月有凶。

《彖》曰:臨,剛浸而長,說而順,剛中而應。大亨以正,天之道也。至於八月有凶,消不久也。

《象》曰:澤上有地,臨。君子以教思無窮,容保民無疆。

初九:鹹臨,貞吉。

《象》曰:鹹臨貞吉,誌行正也。

九二:鹹臨,吉,無不利。

《象》曰:鹹臨吉無不利,未順命也。

六三:甘臨,無攸利;既憂之,無咎。

《象》曰:甘臨,位不當也。既憂之,咎不長也。

六四:至臨,無咎。

《象》曰:至臨無咎,位當也。

六五:知臨,大君之宜,吉。

《象》曰:大君之宜,行中之謂也。

上六:敦臨,吉,無咎。

《象》曰:敦臨之吉,誌在內也

 

 

觀第二十 風地觀 巽上 坤下



觀:盥而不薦,有孚顒若。

《彖》曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下,觀。盥而不薦,有孚顒若,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒。聖人以神道設教,而天下服矣。

《象》曰:風行地上,觀。先王以省方觀民設教。

初六:童觀,小人無咎,君子吝。

《象》曰:初六童觀,小人道也。

六二:闚觀,利女貞。

《象》曰:闚觀女貞,亦可醜也。

六三:觀我生,進退。

《象》曰:觀我生進退,未失道也。

六四:觀國之光,利用賓於王。

《象》曰:觀國之光,尚賓也。

九五:觀我生,君子無咎。

《象》曰:觀我生,觀民也。

上九:觀其生,君子無咎。

《象》曰:觀其生,誌未平也

 

 

噬嗑第二十一 火雷噬嗑 離上 震下



噬嗑:亨。利用獄。

《彖》曰:頤中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。

《象》曰:雷電,噬嗑。先王以明罰敕法。

初九:屨校滅趾,無咎。

《象》曰:屨校滅趾,不行也。

六二:噬膚滅鼻,無咎。

《象》曰:噬膚滅鼻,乘剛也。

六三:噬臘肉遇毒,小吝,無咎。

《象》曰:遇毒,位不當也。

九四:噬乾胏得金矢,利艱貞,吉。

《象》曰:利艱貞吉,未光也。

六五:噬乾肉得黃金,貞厲,無咎。

《象》曰:貞厲無咎,得當也。

上九:何校滅耳,凶。

《象》曰:何校滅耳,聰不明也

 

 

賁第二十二 山火賁 艮上 離下



賁:亨。小利有攸往。

《彖》曰:賁亨,柔來而文剛,故亨。分,剛上而文柔,故小利有攸往。剛柔交錯,天文也。文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變。觀乎人文,以化成天下。

《象》曰:山下有火,賁。君子以明庶政,無敢折獄。

初九:賁其趾,舍車而徒。

《象》曰:舍車而徒,義弗乘也。

六二:賁其須。

《象》曰:賁其須,與上興也。

九三:賁如濡如,永貞吉。

《象》曰:永貞之吉,終莫之陵也。

六四:賁如皤如,白馬翰如,匪寇,婚媾。

《象》曰:六四,當位疑也。匪寇婚媾,終無尤也。

六五:賁於丘園,束帛戔戔,吝,終吉。

《象》曰:六五之吉,有喜也。

上九:白賁,無咎。

《象》曰:白賁無咎,上得誌也

 

 

剝第二十三 山地剝 艮上 坤下



剝:不利有攸往。

《彖》曰:剝,剝也,柔變剛也。不利有攸往,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。

《象》曰:山附於地,剝。上以厚下安宅。

初六:剝床以足,蔑貞凶。

《象》曰:剝床以足,以滅下也。

六二:剝床以辨,蔑貞凶。

《象》曰:剝床以辨,未有與也。

六三:剝之,無咎。

《象》曰:剝之無咎,失上下也。

六四:剝床以膚,凶。

《象》曰:剝床以膚,切近災也。

六五:貫魚以宮人寵,無不利。

《象》曰:以宮人寵,終無尤也。

上九:碩果不食,君子得輿,小人剝廬。

《象》曰:君子得輿,民所載也。小人剝廬,終不可用也

 

 

複第二十四 地雷複 坤上 震下



複:亨。出入無疾。朋來無咎。反複其道,七日來複。利有攸往。

《彖》曰:複亨,剛反,動而以順行。是以出入無疾,朋來無咎。反複其道,七日來複,天行也。利有攸往,剛長也。複,其見天地之心乎。

《象》曰:雷在地中,複。先王以至日閉關,商旅不行,後不省方。

初九:不遠複,無祗悔,元吉。

《象》曰:不遠之複,以脩身也。

六二:休複,吉。

《象》曰:休複之吉,以下仁也。

六三:頻複,厲,無咎。

《象》曰:頻複之厲,義無咎也。

六四:中行獨複。

《象》曰:中行獨複,以從道也。

六五:敦複,無悔。

《象》曰:敦複無悔,中以自考也。

上六:迷複,凶,有災眚。用行師,終有大敗,以其國君凶。至於十年不克征。

《象》曰:迷複之凶,反君道也

 

 

無妄第二十五 天雷無妄 乾上 震下



無妄:元亨。利貞。其匪正有眚。不利有攸往。

《彖》曰:無妄,剛自外來而為主於內,動而健,剛中而應。大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,無妄之往何之矣?天命不佑,行矣哉?

《象》曰:天下雷行,物與無妄。先王以茂對時育萬物。

初九:無妄往,吉。

《象》曰:無妄之往,得誌也。

六二:不耕獲,不菑佘,則利有攸往。

《象》曰:不耕獲,未富也。

六三:無妄之災,或係之牛,行人之得,邑人之災。

《象》曰:行人得牛,邑人災也。

九四:可貞,無咎。

《象》曰:可貞無咎,固有之也。

九五:無妄之疾,勿藥有喜。

《象》曰:無妄之藥,不可試也。

上九:無妄行,有眚,無攸利。

 《象》曰:無妄之行,窮之災也

 

 

大畜第二十六 山天大畜 艮上 乾下



大畜:利貞。不家食吉。利涉大川。

《彖》曰:大畜,剛健篤實,輝光日新。其德剛上而尚賢,能止健,大正也。不家食吉,養賢也。利涉大川,應乎天也。

《象》曰:天在山中,大畜。君子以多識前言往行,以畜其德。

初九:有厲,利已。

《象》曰:有厲利已,不犯災也。

九二:輿說輹。

《象》曰:輿說輹,中無尤也。

九三:良馬逐,利艱貞,曰閑輿衛,利有攸往。

《象》曰:利有攸往,上合誌也。

六四:童牛之牿,元吉。

《象》曰:六四元吉,有喜也。

六五:豶豕之牙,吉。

《象》曰:六五之吉,有慶也。

上九:何天之衢,亨。

《象》曰:何天之衢,道大行也

 

 

頤第二十七 山雷頤 艮上 震下



頤:貞吉。觀頤,自求口實。

《彖》曰:頤貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也。自求口實,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。

《象》曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節飲食。

初九:舍爾靈龜,觀我朵頤,凶。

《象》曰:觀我朵頤,亦不足貴也。

六二:顛頤拂經於丘頤,征凶。

《象》曰:六二征凶,行失類也。

六三:拂頤,貞凶,十年勿用,無攸利。

《象》曰:十年勿用,道大悖也。

六四:顛頤,吉。虎視耽耽,其欲逐逐,無咎。

《象》曰:顛頤之吉,上施光也。

六五:拂經,居貞吉,不可涉大川。

《象》曰:居貞之吉,順以從上也。

上九:由頤,厲,吉。利涉大川。

《象》曰:由頤厲吉,大有慶也

 

 

大過第二十八  澤風大過  兌上 巽下

 

 

大過:棟撓,利有攸往.亨。

《彖》曰:大過,大者過也.棟撓,本末弱也。剛過而中,巽而說,行。利有攸往乃亨。大過之時,大矣哉。

《象》曰:澤滅木,大過。君子以獨立不懼,遯世無悶。

初六:藉用白茅,無咎。

《象》曰:藉用白茅,柔在下也。

九二:枯楊生稊,老夫得其女妻,無不利。

《象》曰:老夫女妻,過以相與也。

九三:棟橈,凶。

《象》曰:棟橈之凶,不可以有輔也。

九四:棟隆,吉;有它,吝。

《象》曰:棟隆之吉,不橈乎下也。

九五:枯楊生華,老婦得其士夫,無咎無譽。

《象》曰:枯楊生華,何可久也。老婦士夫,亦可醜也。

上六:過涉滅頂,凶。無咎。

《象》曰:過涉之凶,不可咎也

 

 

坎第二十九 坎為水 坎上 坎下



習坎:有孚維心,亨,行有尚。

《彖》曰:習坎,重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨,乃以剛中也。行有尚,往有功也。天險,不可升也。地險,山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時,用大矣哉。

《象》曰:水洊至,習坎。君子以常德行,習教事。

初六:習坎,入於坎,窞,凶。

《象》曰:習坎入坎,失道凶也。

九二:坎有險,求小得。

《象》曰:求小得,未出中也。

六三:來之坎,坎險且枕,入於坎,窞,勿用。

《象》曰:來之坎坎,終無功也。

六四:樽酒簋貳用缶,納約自牖,終無咎。

《象》曰:樽酒簋貳,剛柔際也。

九五:坎不盈,祇既平,無咎。

《象》曰:坎不盈,中未大也。

上六:係用徽纆,寘於叢棘,三歲不得,凶。

《象》曰:上六失道,凶三歲也

 

 

離第三十 離為火 離上 離下



離:利貞。亨,畜牝牛吉。

《彖》曰:離,麗也,日月麗乎天。百穀草木麗乎土。重明以麗乎正,乃化成天下,柔麗乎中正,故亨,是以畜牝牛吉也。

《象》曰:明兩作,離。大人以繼明照於四方。

初九:履錯然,敬之無咎。

《象》曰:履錯之敬,以辟咎也。

六二:黃離,元吉。

《象》曰:黃離元吉,得中道也。

九三:日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,凶。

《象》曰:日昃之離,何可久也。

九四:突如,其來如,焚如,死如,棄如。

《象》曰:突如其來如,無所容也。

六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。

《象》曰:六五之吉,離王公也。

上九:王用出征,有嘉折首,獲匪其醜,無咎。

《象》曰:王用出征,以正邦也。獲匪其醜,大有功也。

 

 

鹹第三十一 澤山鹹 兌上 艮下



鹹:亨。利貞。取女吉。

《彖》曰:鹹,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與,止而說,男下女,是以亨利貞,取女吉也。天地感,而萬物化生。聖人感人心,而天下和平。觀其所感,而天地萬物之情可見矣。

《象》曰:山上有澤,鹹。君子以虛受人。

初六:鹹其拇。

《象》曰:鹹其拇,誌在外也。

六二:鹹其腓,凶。居吉。

《象》曰:雖凶居吉,順不害也。


九三:鹹其股,執其隨,往吝。

《象》曰:「鹹其股」,亦不處也。誌在隨人,所執下也。

九四:貞吉,悔亡。憧憧往來,朋從爾思。

《象》曰:貞吉悔亡,未感害也。憧憧往來,未光大也。

九五:鹹其脢,無悔。

《象》曰:鹹其脢,誌末也。

上六:鹹其輔頰舌。

《象》曰:鹹其輔頰舌,滕口說也

 

 

恒第三十二 雷風恆 震上 巽下



恒:亨。無咎。利貞。利有攸往。

《彖》曰:恒,久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恒。恒亨無咎利貞,久於其道也。天地之道恒久而不已也。利有攸往,終則有始也。日月得天而能久照。四時變化而能久成。聖人久於其道,而天下化成。觀其所恒,而天地萬物之情可見矣。

《象》曰:雷風,恒。君子以立不易方。

初六:浚恒,貞凶,無攸利。

《象》曰:浚恒之凶,始求深也。

九二:悔亡。

《象》曰:九二悔亡,能久中也。

九三:不恒其德,或承之羞,貞吝。

《象》曰:不恒其德,無所容也。

九四:田無禽。

《象》曰:久非其位,安得禽也。

六五:恒其德,貞,婦人吉,夫子凶。

《象》曰婦人貞吉,從一而終也。夫子製義,從婦凶也。

上六:振恒,凶。

《象》曰:振恒在上,大無功也

 

 

遯第三十三 天山遯 乾上 艮下



遯:亨。小利貞。

《彖》曰:遯亨,遯而亨也。剛當位而應,與時行也。小利貞,浸而長也。遯之時,義大矣哉!利貞。

《象》曰:天下有山,遯。君子以遠小人,不惡而嚴。

初六:遯尾,厲,勿用有攸往。

《象》曰:遯尾之厲,不往何災也。

六二:執之用黃牛之革,莫之勝,說。

《象》曰:執用黃牛,固誌也。

九三:係遯,有疾厲,畜臣妾吉。

《象》曰:係遯之厲,有疾憊也。畜臣妾吉,不可大事也。

九四:好遯,君子吉,小人否。

《象》曰:君子好遯,小人否也。

九五:嘉遯,貞吉。

《象》曰:嘉遯貞吉,以正誌也。

上九:肥遯,無不利。

《象》曰:肥遯,無不利,無所疑也

 

 

大壯第三十四 雷天大壯 震上 乾下



大壯:利貞。

《彖》曰:大壯,大者壯也。剛以動,故壯。大壯利貞,大者正也。正大,而天地之情可見矣。

《象》曰:雷在天上,大壯。君子以非禮弗履。

初九:壯於趾,征凶,有孚。

《象》曰:壯於趾,其孚窮也。

九二:貞吉。

《象》曰:九二貞吉,以中也。

九三:小人用壯,君子用罔,貞厲。羝羊觸藩,羸其角。

《象》曰:小人用壯,君子罔也。

九四:貞吉,悔亡。藩決不羸,壯於大輿之輹。

《象》曰:藩決不羸,尚往也。

六五:喪羊於易,無悔。

《象》曰:喪羊於易,位不當也。

上六:羝羊觸藩,不能退,不能遂,無攸利,艱則吉。

《象》曰:不能退,不能遂,不詳也。艱則吉,咎不長也

 

 

晉第三十五 火地晉 離上 坤下



 晉:康侯用錫馬蕃庶,晝日三接。

《彖》曰:晉,進也。明出地上。順而麗乎大明,柔進而上行,是以康侯用錫馬蕃庶,晝日三接也。

《象》曰:明出地上,晉。君子以自昭明德。

初六:晉如摧如,貞吉,罔孚,裕無咎。

《象》曰:晉如摧如,獨行正也。裕無咎,未受命也。

六二:晉如,愁如,貞吉,受茲介福於其王母。

《象》曰:受茲介福,以中正也。

六三:眾允,悔亡。

《象》曰:眾允之,誌上行也。

九四:晉如鼫鼠,貞厲。

《象》曰:鼫鼠貞厲,位不當也。

六五:悔亡,失得,勿恤,往吉,無不利。

《象》曰:失得勿恤,往有慶也。鼠,貞厲。

上九:晉其角,維用伐邑,厲吉,無咎,貞吝。

《象》曰:維用伐邑,道未光也

 

 

明夷第三十六 地火明夷 坤上 離下

 

明夷:利艱貞。

《彖》曰:明入地中,明夷。內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。利艱貞,晦其明也,內難而能正其誌,箕子以之。

《象》曰:明入地中,明夷。君子以蒞眾用晦而明。

初九:明夷於飛,垂其翼。君子於行,三日不食。有攸往,主人有言。 《象》曰:君子於行,義不食也。

六二:明夷夷於左股,用拯馬,壯吉。

《象》曰:六二之吉,順以則也。

九三:明夷於南狩,得其大首,不可疾貞。

《象》曰:南狩之誌,乃得大也。

六四:入於左腹,獲明夷。之心於出門庭。

《象》曰:入於左腹,獲心意也。

六五:箕子之明夷,利貞。

《象》曰:箕子之貞,明不可息也。

上六:不明,晦,初登於天,後入於地。

《象》曰:初登於天,照四國也。後入於地,失則也

 

 

家人第三十七 風火家人 巽上 離下



家人:利女貞。

《彖》曰:家人,女正位乎內,男正位乎外。男女正,天地之大義也。家人有嚴君焉,父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,而家道正。正家,而天下定矣。

《象》曰:風自火出,家人。君子以言有物,而行有恒。

初九:閑有家,悔亡。

《象》曰:閑有家,誌未變也。。

六二:無攸遂,在中饋,貞吉。

《象》曰:六二之吉,順以巽也。

九三:家人嗃嗃,悔厲吉;婦子嘻嘻,終吝。

《象》曰:家人嗃嗃,未失也。婦子嘻嘻,失家節也。

九四:富家,大吉。

《象》曰:富家大吉,順在位也。


九五:王假有家,勿恤,吉。

《象》曰:王假有家,交相愛也。

上九:有孚威如,終吉。

《象》曰:威如之吉,反身之謂也

 

 

睽第三十八 火澤睽 離上 兌下



睽:小事吉。


《彖》曰:睽,火動而上,澤動而下;二女同居,其誌不同行。說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其誌通也。萬物睽而其事類也。睽之時,用大矣哉。

《象》曰:上火下澤,睽。君子以同而異。

初九:悔亡。喪馬勿逐自複。見惡人無咎。

《象》曰:見惡人,以辟咎也。


九二:遇主於巷,無咎。

《象》曰:遇主於巷,未失道也。

六三:見輿曳,其牛掣,其人天且劓。無初有終。

《象》曰:見輿曳,位不當也。無初有終,遇剛也。

九四:睽孤遇元夫,交孚,厲,無咎。

《象》曰:交孚無咎,誌行也。

六五:悔亡,厥宗噬膚,往何咎。

《象》曰:厥宗噬膚,往有慶也。

上九:睽孤見豕負塗,載鬼一車,先張之弧,後說之弧,匪寇,婚媾。往遇雨則吉。

《象》曰:遇雨之吉,群疑亡也

 

 

蹇第三十九 水山蹇 坎上 艮下



蹇:利西南,不利東北。利見大人。貞吉。

《彖》曰:蹇,難也,險在前也。見險而能止,知矣哉。蹇,利西南,往得中也。不利東北,其道窮也。利見大人,往有功也。當位貞吉,以正邦也。蹇之時,用大矣哉!

《象》曰:山上有水,蹇。君子以反身修德。

初六:往蹇來譽。

《象》曰:往蹇來譽,宜待也。

六二:王臣蹇蹇,匪躬之故。

《象》曰:王臣蹇蹇,終無尤也。

九三:往蹇來反。

《象》曰:往蹇來反,內喜之也。

六四:往蹇來連。

《象》曰:往蹇來連,當位實也。

九五:大蹇朋來。

《象》曰:大蹇朋來,以中節也。

上六:往蹇來碩,吉,利見大人。

《象》曰:往蹇來碩,誌在內也。利見大人,以從貴也

 

 

解第四十 雷水解 震上 坎下



解:利西南。無所往,其來複吉。有攸往,夙吉。

《彖》曰:解,險以動,動而免乎險,解。解利西南,往得眾也。其來複吉,乃得中也。有攸往夙吉,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼,解之時大矣哉。

《象》曰:雷雨作,解。君子以赦過宥罪。

初六:無咎。

《象》曰:剛柔之際,義無咎也。

九二:田獲三狐,得黃矢,貞吉。

《象》曰:九二貞吉,得中道也。

六三:負且乘,致寇至,貞吝。

《象》曰:負且乘,亦可醜也。自我致戎,又誰咎也。

九四:解而拇,朋至斯孚。

《象》曰:解而拇,未當位也。

六五:君子維有解,吉;有孚於小人。

《象》曰:君子有解,小人退也。

上六:公用射隼於高墉之上,獲之,無不利。

《象》曰:公用射隼,以解悖也

 

 

損第四十一 山澤損 艮上 兌下



損:有孚。元吉,無咎。可貞。利有攸往。曷之用二簋,可用享。


《彖》曰:損,損下益上,其道上行。損而有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往,曷之用二簋,可用享,二簋應有時。損剛益柔有時,損益盈虛,與時偕行。

《象》曰:山下有澤,損。君子以懲忿窒欲。

初九:巳事遄往,無咎,酌損之。

《象》曰:巳事遄往,尚合誌也。

九二:利貞。征凶,弗損,益之。

《象》曰:九二利貞,中以為誌也。

六三:三人行則損一人;一人行,則得其友。

《象》曰:一人行,三則疑也。

六四:損其疾,使遄有喜,無咎。

《象》曰:損其疾,亦可喜也。

六五:或益之十朋之龜,弗克違,元吉。

《象》曰:六五元吉,自上佑也。

上九:弗損,益之,無咎,貞吉,利有攸往,得臣無家。

《象》曰:弗損益之,大得誌也

 

 

益第四十二 風雷益 巽上 震下



益:利有攸往。利涉大川。

《彖》曰:益,損上益下,民說無疆,自上下下,其道大光。利有攸往,中正有慶。利涉大川,木道乃行。益動而巽,日進無疆。天施地生,其益無方。凡益之道,與時偕行。

《象》曰:風雷,益。君子以見善則遷,有過則改。

初九:利用為大作,元吉,無咎。

《象》曰:元吉無咎,下不厚事也。

六二:或益之十朋之龜,弗克違。永貞吉。王用享於帝,吉。

《象》曰:或益之,自外來也。

六三:益之用凶事,無咎。有孚。中行告公用圭。

《象》曰:益用凶事,固有之也。

六四:中行告公,從,利用為依遷國。

《象》曰:告公從,以益誌也。

九五:有孚惠心,勿問,元吉,有孚惠,我德。

《象》曰:有孚惠心,勿問之矣。惠我德,大得誌也。

上九:莫益之,或擊之,立心勿恒,凶。

《象》曰:莫益之,偏辭也。或擊之,自外來也

 

 

夬第四十三 澤天夬 兌上 乾下



夬:揚於王庭,孚號,有厲告自邑。不利即戎,利有攸往。

《彖》曰:夬,決也,剛決柔也。健而說,決而和。揚於王庭,柔乘五剛也。孚號有厲,其危乃光也。告自邑不利即戎,所尚乃窮也。利有攸往,剛長乃終也。

《象》曰:澤上於天,夬。君子以施祿及下,居德則忌。

初九:壯於前趾,往不勝,為咎。

《象》曰:不勝而往,咎也。

九二:惕號,莫夜有戎,勿恤。

《象》曰:有戎勿恤,得中道也。

九三:壯於頄,有凶。君子夬夬獨行,遇雨若濡,有慍無咎。

《象》曰:君子夬夬,終無咎也。

九四:臀無膚,其行次且,牽羊悔亡。聞言不信。

《象》曰:其行次且,位不當也。聞言不信,聰不明也。

九五:莧陸夬夬中行,無咎。

《象》曰:中行無咎,中未光也。

上六:無號,終有凶。

《象》曰:無號之凶,終不可長也

 

 

姤第四十四 天風姤 乾上巽下

 

 

姤:女壯,勿用取女。


《彖》曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物鹹章也。剛遇中正,天下大行也。姤之時,義大矣哉。

 
《象》曰:天下有風,姤。後以施命誥四方。

初六:係於金柅,貞吉。有攸往見,凶,羸豕孚蹢躅。

《象》曰:係於金柅,柔道牽也。

九二:包有魚,無咎,不利賓。

《象》曰:包有魚,義不及賓也。

九三:臀無膚,其行次且,厲,無大咎。

《象》曰:其行次且,行未牽也。

九四:包無魚,起凶。

《象》曰:無魚之凶,遠民也。

九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。

《象》曰:九五含章,中正也。有隕自天,誌不舍命也。

上九:姤其角,吝,無咎。

《象》曰:姤其角,上窮吝也

 

 

萃第四十五 澤地萃 兌上 坤下



萃:亨,王假有廟。利見大人,亨,利貞。用大牲吉。利有攸往。

彖》曰:萃,聚也。順以說,剛中而應,故聚也。王假有廟,致孝享也。利見大人亨,聚以正也。用大牲吉,利有攸往,順天命也。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。

《象》曰:澤上於地,萃。君子以除戎器,戒不虞。

初六:有孚不終,乃亂乃萃若號,一握為笑,勿恤,往無咎。

《象》曰:乃亂乃萃,其誌亂也。

六二:引吉,無咎,孚乃利用禴。

《象》曰:引吉無咎,中未變也。

六三:萃如嗟如,無攸利,往無咎,小吝。

《象》曰:往無咎,上巽也。

九四:大吉無咎。

《象》曰:大吉無咎,位不當也。

九五:萃有位,無咎。匪孚,元。永貞悔亡。

《象》曰:萃有位,誌未光也。

上六:齎谘涕洟,無咎。

《象》曰:齎谘涕洟,未安上也

 

 

升第四十六 地風升 坤上 巽下



升:元亨。用見大人,勿恤。南征吉。 

《彖》曰:柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨。用見大人勿恤,有慶也。南征吉,誌行也。

《象》曰:地中生木,升。君子以順德,積小以高大。

初六:允升,大吉。

《象》曰:允升大吉,上合誌也。

九二:孚乃利用禴,無咎。

《象》曰:九二之孚,有喜也。

九三:升虛邑。

《象》曰:升虛邑,無所疑也。

六四:王用亨於岐山,吉,無咎。

《象》曰:王用亨於岐山,順事也。


六五:貞吉,升階。

《象》曰:貞吉升階,大得誌也。


上六:冥升,利於不息之貞。

《象》曰:冥升在上,消不富也

 

 

困第四十七 澤水困 兌上 坎下



困:亨。貞大人吉,無咎。有言不信。

《彖》曰:困,剛揜也。險以說,困而不失其所,亨,其唯君子乎。貞大人吉,以剛中也,有言不信,尚口乃窮也。

《象》曰:澤無水,困。君子以致命遂誌。

初六:臀困於株木,入於幽穀,三歲不覿。

《象》曰:入於幽穀,幽不明也。

九二:困於酒食,朱紱方來,利用享祀,征凶,無咎。

《象》曰:困於酒食,中有慶也。

六三:困於石,據於蒺藜,入於其宮,不見其妻,凶。

《象》曰:據於蒺藜,乘剛也。入於其宮,不見其妻,不祥也。

九四:來徐徐,困於金車,吝,有終。

《象》曰:來徐徐,誌在下也。雖不當位,有與也。

九五:劓刖,困於赤紱,乃徐有說,利用祭祀。

《象》曰:劓刖,誌未得也。乃徐有說,以中直也。利用祭祀,受福也。

上六:困於葛藟,於臲卼,曰動悔有悔。征吉。

《象》曰:困於葛藟,未當也。動悔有悔,吉行也

 

 

井第四十八 水風井 坎上 巽下



井:改邑不改井,無喪無得。往來井,井汔至,亦未繘井,羸其瓶,凶。

《彖》曰:巽乎水而上水,井。井養而不窮也。改邑不改井,乃以剛中也。往來井,井汔至,亦未繘井,未有功也。羸其瓶,是以凶也。

《象》曰:木上有水,井。君子以勞民勸相。

初六:井泥不食,舊井無禽。

《象》曰:井泥不食,下也。舊井無禽,時舍也。

九二:井穀射鮒,甕敝漏。

《象》曰:井穀射鮒,無與也。

九三:井渫不食,為我心惻。可用汲,王明並受其福。

《象》曰:井渫不食,行惻也。求王明,受福也。

六四:井甃無咎。

《象》曰:井甃無咎,修井也。 

九五:井洌寒泉,食。

《象》曰:寒泉之食,中正也。

上六:井收勿幕,有孚元吉。

《象》曰:元吉在上,大成也

 

 

革四十九 澤火革 兌上 離下



革:巳日乃孚,元亨。利貞。悔亡。

《彖》曰:革,水火相息,二女同居,其誌不相得曰革。巳日乃孚,革而信之。文明以說,大亨以正。革而當,其悔乃亡。天地革而四時成。湯武革命,順乎天而應乎人。革之時,大矣哉。

《象》曰:澤中有火,革。君子以治厤明時。

初九:鞏用黃牛之革。

《象》曰:鞏用黃牛,不可以有為也。

六二:巳日乃革之,征吉,無咎。

《象》曰:巳日革之,行有嘉也。

九三:征凶,貞厲。革言三就有孚。

《象》曰:革言三就,又何之矣。

九四:悔亡。有孚改命吉。

《象》曰:改命之吉,信誌也。


九五:大人虎變,未占有孚。

《象》曰:大人虎變,其文炳也。

上六:君子豹變,小人革麵。征凶,居貞吉。

《象》曰:君子豹變,其文蔚也。小人革麵,順以從君也

 

 

鼎第五十 火風鼎 離上巽下

 

 

鼎:元吉。亨。


《彖》曰:鼎象也,以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。

《象》曰:木上有火,鼎。君子以正位凝命。

初六:鼎顛趾,利出否。得妾以其子,無咎。

《象》曰:鼎顛趾,未悖也;利出否,以從貴也。

九二:鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。

《象》曰:鼎有實,慎所之也。我仇有疾,終無尤也。

九三:鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨,虧,悔,終吉。

《象》曰:鼎耳革,失其義也。

九四:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。

《象》曰:覆公餗,信如何也。

 
六五:鼎黃耳金鉉,利貞。

《象》曰:鼎黃耳,中以為實也。

上九:鼎玉鉉,大吉,無不利。

《象》曰:玉鉉在上,剛柔節也

 

 

震第五十一 震為雷 震上 震下



震:亨,震來虩虩,笑言啞啞,震驚百裏,不喪匕鬯。

《彖》曰:震,亨。震來虩虩,恐致福也。笑言啞啞,後有則也。震驚百裏,驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷,以為祭主也。

《象》曰:洊雷,震。君子以恐懼修省。

初九:震來虩虩,後笑言啞啞,吉。

《象》曰:震來虩虩,恐致福也。笑言啞啞,後有則也。

六二:震來厲,億喪貝,躋於九陵,勿逐,七日得。

《象》曰:震來厲,乘剛也。

六三:震蘇蘇,震行無眚。

《象》曰:震蘇蘇,位不當也。

九四:震遂泥。

《象》曰:震遂泥,未光也。

六五:震往來,厲,意無喪有事。

《象》曰:震往來厲,危行也。其事在中,大無喪也。

上六:震索索,視矍矍,征凶。震不於其躬於其鄰,無咎。婚媾有言。 《象》曰:震索索,中未得也。雖凶無咎,畏鄰戒也

 

 

艮第五十二 艮為山 艮上 艮下



艮:艮其背,不獲其身,行其庭,不見其人,無咎。

《彖》曰:艮,止也。時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也。是以不獲其身,行其庭,不見其人,無咎也。

《象》曰:兼山,艮。君子以思不出其位。

初六:艮其趾,無咎,利永貞。

《象》曰:艮其趾,未失正也。

六二:艮其腓,不拯其隨,其心不快。

《象》曰:不拯其隨,未退聽也。

九三:艮其限,列其夤,厲,薰心。

《象》曰:艮其限,危薰心也。

六四:艮其身,無咎。

《象》曰:艮其身,止諸躬也。

六五:艮其輔,言有序,悔亡。

《象》曰:艮其輔,以中正也。

上九:敦艮,吉。

《象》曰:敦艮之吉,以厚終也

 

 

漸第五十三 風山漸 巽上 艮下



漸:女歸吉。利貞。

《彖》曰:漸之進也。女歸吉也,進得位,往有功也。進以正,可以正邦也。其位剛得中也。止而巽,動不窮也。

《象》曰:山上有木,漸。君子以居賢德善俗。

初六:鴻漸於幹,小子厲,有言無咎。

《象》曰:小子之厲,義無咎也。

六二:鴻漸於磐,飲食衎衎,吉。

《象》曰:飲食衎衎,不素飽也。

九三:鴻漸於陸,夫征不複,婦孕不育,凶,利禦寇。

《象》曰:夫征不複,離群醜也。婦孕不育,失其道也。利用禦寇,順相保也。

六四:鴻漸於木,或得其桷,無咎。

《象》曰:或得其桷,順以巽也。

九五:鴻漸於陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。

《象》曰:終莫之勝吉,得所願也。

上九:鴻漸於陸,其羽可用為儀,吉。

《象》曰:其羽可用為儀吉,不可亂也

 

 

歸妹第五十四 雷澤歸妹 震上 兌下



歸妹:征凶,無攸利。

《彖》曰:歸妹,天地之大義也。天地不交,而萬物不興。歸妹,人之終始也。說以動,所歸妹也。征凶,位不當也。無攸利,柔乘剛也。

《象》曰:澤上有雷,歸妹。君子以永終知敝。

初九:歸妹以娣。跛能履,征吉。

《象》曰:歸妹以娣,以恒也。跛能履吉,相承也。

九二:眇能視,利幽人之貞。

《象》曰:利幽人之貞,未變常也。

六三:歸妹以須,反歸以娣。

《象》曰:歸妹以須,未當也。

九四:歸妹愆期,遲歸有時。

《象》曰:愆期之誌,有待而行也。

六五:帝乙歸妹,其君之袂不如其娣之袂良。月幾望吉。

《象》曰:帝乙歸妹,不如其娣之袂良也,其位在中,以貴行也。

上六:女承筐無實,士刲羊無血,無攸利。

《象》曰:上六無實,承虛筐也

 

 

豐第五十五 雷火豐 震上 離下



豐:亨,王假之,勿憂,宜日中。

《彖》曰:豐,大也。明以動,故豐。王假之,尚大也。勿憂宜日中,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況於人乎,況於鬼神乎。

《象》曰:雷電皆至,豐。君子以折獄致刑。

初九:遇其配主,雖旬無咎,往有尚。

《象》曰:雖旬無咎,過旬災也。

六二:豐其蔀,日中見鬥,往得疑疾,有孚,發若吉。

《象》曰:有孚發若,信以發誌也。

九三:豐其沛,日中見沬,折其右肱,無咎。

《象》曰:豐其沛,不可大事也。折其右肱,終不可用也。

九四:豐其蔀,日中見鬥,遇其夷主,吉。

《象》曰:豐其蔀,位不當也。日中見鬥,幽不明也。遇其夷主,吉行也。

六五:來章有慶譽,吉。

《象》曰:六五之吉,有慶也。

上六:豐其屋,蔀其家,闚其戶,闃其無人,三歲不覿,凶。

《象》曰:豐其屋,天際翔也。闚其戶,闃其無人,自藏也

 

 

旅第五十六 火山旅 離上 艮下



旅:小亨。旅貞吉。

《彖》曰:旅小亨,柔得中乎外,而順乎剛,止而麗乎明,是以小亨旅貞吉也。旅之時,義大矣哉。

《象》曰:山上有火,旅。君子以明慎用刑,而不留獄。

初六:旅瑣瑣,斯其所,取災。

《象》曰:旅瑣瑣,誌窮災也。

六二:旅即次,懷其資,得童仆,貞。

《象》曰:得童仆貞,終無尤也。

九三:旅焚其次,喪其童仆,貞厲。

《象》曰:旅焚其次,亦以傷矣。以旅與下,其義喪也。


九四:旅於處,得其資斧,我心不快。

《象》曰:旅於處,未得位也。得其資斧,心未快也。

六五:射雉,一矢亡,終以譽命。

《象》曰:終以譽命,上逮也。

上九:鳥焚其巢,旅人先笑後號咷,喪牛於易,凶。

《象》曰以旅在上,其義焚也。喪牛於易,終莫之聞也

 

 

巽第五十七 巽為風 巽上 巽下



巽:小亨。利有攸往。利見大人。

《彖》曰:重巽以申命。剛巽乎中正而誌行。柔皆順乎剛,是以小亨,利有攸往,利見大人。

《象》曰:隨風,巽。君子以申命行事。


初六:進退利武人之貞。

《象》曰:進退,誌疑也。利武人之貞,誌治也。


九二:巽在床下,用史巫紛若,吉,無咎。

《象》曰:紛若之吉,得中也。

九三:頻巽,吝。

《象》曰:頻巽之吝,誌窮也。

六四:悔亡。田獲三品。

《象》曰:田獲三品,有功也。

九五:貞吉,悔亡,無不利,無初有終。先庚三日,後庚三日,吉。

《象》曰:九五之吉,位正中也。

上九:巽在床下,喪其資斧,貞凶。

《象》曰:巽在床下,上窮也。喪其資斧,正乎凶也

 

 

兌第五十八 兌為澤 兌上 兌下

 

兌:亨。利貞。

 
《彖》曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天而應乎人。說以先民,民忘其勞。說以犯難,民忘其死。說之大,民勸矣哉。

《象》曰:麗澤,兌。君子以朋友講習。

初九:和兌,吉。

《象》曰:和兌之吉,行未疑也。

九二:孚兌,吉,悔亡。

《象》曰:孚兌之吉,信誌也。

六三:來兌,凶。

《象》曰:來兌之凶,位不當也。吉。

九四:商兌未寧,介疾有喜。

《象》曰:九四之喜,有慶也。

九五:孚於剝,有厲。

《象》曰:孚於剝,位正當也。

上六:引兌。

《象》曰:上六引兌,未光也

 

 

渙第五十九 風水渙 巽上 坎下



渙:亨,王假有廟。利涉大川,利貞。

《彖》曰:渙,亨,剛來而不窮,柔得位乎外而上同。王假有廟,王乃在中也。利涉大川,乘木有功也。

《象》曰:風行水上,渙。先王以享於帝,立廟。

初六:用拯馬,壯吉。

《象》曰:初六之吉,順也。

九二:渙奔其機,悔亡。

《象》曰:渙奔其機,得願也。

六三:渙其躬,無悔。

《象》曰:渙其躬,誌在外也。

六四:渙其群,元吉。渙有丘,匪夷所思。

《象》曰:渙其群元吉,光大也。

九五:渙其汗大號。渙王居,無咎。

《象》曰:王居無咎,正位也。


上九:渙其血,去,逖出,無咎。

《象》曰:渙其血,遠害也

 

 

節第六十 水澤節 坎上 兌下



節:亨。苦節,不可貞。

《彖》曰:節亨,剛柔分而剛得中。苦節不可貞,其道窮也。說以行險,當位以節,中正以通。天地節,而四時成。節以製度,不傷財,不害民。


《象》曰:澤上有水,節。君子以製數度,議德行。


初九:不出戶庭,無咎。

《象》曰:不出戶庭,知通塞也。


九二:不出門庭,凶。

《象》曰:不出門庭凶,失時極也。


六三:不節若,則嗟若,無咎。

 

《象》曰:不節之嗟,又誰咎也。


六四:安節。亨。

《象》曰:安節之亨,承上道也。


九五:甘節,吉,往有尚。

《象》曰:甘節之吉,居位中也。


上六:苦節,貞凶。悔亡。

《象》曰:苦節貞凶,其道窮也

 

 

中孚第六十一 風澤中孚 巽上 兌下



中孚:中孚豚魚,吉,利涉大川。利貞。


《彖》曰:中孚,柔在內而剛得中,說而巽,孚乃化邦也。豚魚吉,信及豚魚也。利涉大川,乘木舟虛也,中孚以利貞,乃應乎天也。


《象》曰:澤上有風,中孚。君子以議獄緩死。

初九:虞吉,有它不燕。

《象》曰:初九虞吉,誌未變也。


九二:鶴鳴在陰,其子和之。我有好爵,吾與爾靡之。

《象》曰:其子和之,中心願也。


六三:得敵,或鼓或罷,或泣或歌。

《象》曰:或鼓或罷,位不當也。

六四:月幾望,馬匹亡,無咎。

《象》曰:馬匹亡,絕類上也。


九五:有孚攣如,無咎。

《象》曰:有孚攣如,位正當也。


上九:翰音登於天,貞凶。

《象》曰:翰音登於天,何可長也

 

 

小過第六十二 雷山小過 震上 艮下 


小過:亨。利貞。可小事,不可大事。飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉。


《彖》 曰:小過,小者過而亨也。過以利貞,與時行也,柔得中,是以小事吉也。剛失位而不中,是以不可大事也。有飛鳥之象焉,飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉,上逆而下順也。

《象》曰:山上有雷,小過。君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。


初六:飛鳥以凶。

《象》曰:飛鳥以凶,不可如何也。


六二:過其祖,遇其妣。不及其君,遇其臣,無咎。

《象》曰:不及其君,臣不可過也。


九三:弗過防之,從或戕之,凶。

《象》曰:從或戕之,凶如何也。


九四:無咎。弗過遇之,往厲必戒,勿用永貞。

《象》曰:弗過遇之,位不當也。往厲必戒,終不可長也。


六五:密雲不雨,自我西郊。公弋取彼在穴。

《象》曰:密雲不雨,已上也。


上六:弗遇過之,飛鳥離之,凶,是謂災眚。

《象》曰:弗遇過之,已亢也

 

 

既濟第六十三 水火既濟 坎上 離下


既濟:亨小。利貞。初吉終亂。

《彖》曰:既濟亨,小者亨也。利貞,剛柔正而位當也。初吉,柔得中也。終止則亂,其道窮也。


《象》曰:水在火上,既濟。君子以思患而豫防之。


初九:曳其輪,濡其尾,無咎。

《象》曰:曳其輪,義無咎也。


六二:婦喪其茀,勿逐,七日得。

《象》曰:七日得,以中道也。


九三:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。

《象》曰:三年克之,憊也。

 

六四:繻有衣袽,終日戒。

《象》曰:終日戒,有所疑也。


九五:東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭實受其福。

《象》曰:東鄰殺牛,不如西鄰之時也。實受其福,吉大來也。


上六:濡其首,厲。

《象》曰:濡其首厲,何可久也

 

 

未濟第六十四 水火未濟 離上 坎下

 

未濟:亨。小狐汔濟,濡其尾,無攸利。

《彖》曰:未濟亨,柔得中也。小狐汔濟,未出中也。濡其尾無攸利,不續終也。雖不當位,剛柔應也。


《象》曰:火在水上,未濟。君子以慎辨物居方。


初六:濡其尾,吝。

《象》曰:濡其尾,亦不知極也。


九二:曳其輪,貞吉。

《象》曰:九二貞吉,中以行正也。


六三:未濟,征凶,利涉大川。

《象》曰:未濟征凶,位不當也。

九四:貞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年,有賞於大國。

《象》曰:貞吉悔亡,誌行也。

 

六五:貞吉,無悔。君子之光有孚,吉。

《象》曰:君子之光,其暉吉也。

 

上九:有孚於飲酒,無咎。濡其首,有孚失是。

《象》曰:飲酒濡首,亦不知節也。

 

 

 

 

 

係辭上

 

天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。是故剛柔相摩,八卦相蕩。鼓之以雷霆,潤之以風雨。日月運行,一寒一暑。

 

乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德。可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。

 

聖人設卦觀象,係辭焉而明吉凶。剛柔相推而生變化。是故吉凶者,失得之象也。悔吝者,憂虞之象也。變化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。是故君子所居而安者,《易》之象也。所樂而玩者,爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占,是以自天佑之,吉無不利。

 

彖者,言乎象者也。爻者,言乎變者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。無咎者,善補過也。是故列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震無咎者存乎悔。是故卦有小大,辭有險易。辭也者,各指其所之。


《易》與天地準,故能彌綸天地之道。仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說。精氣為物,遊魂為變,是故知鬼神之情狀。與天地相似,故不違。知周乎萬物而道濟天下,故不過。旁行而不流,樂天知命,故不憂。安土敦乎仁,故能愛。範圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。


一陰一陽之謂道。繼之者,善也,成之者,性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉。富有之謂大業,日新之謂盛德。生生之謂易。成象之謂乾。效法之謂坤。極數知來之謂占。通變之謂事。陰陽不測之謂神。


夫《易》廣矣大矣,以言乎遠則不禦;以言乎邇則靜而正;以言乎天地之間則備矣。夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也辟,是以廣生焉。廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。


子曰:「《易》,其至矣乎。夫易,聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑,崇效天,卑法地。天地設位而《易》行乎其中矣。成性存存,道義之門。」聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。


聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,係辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言,議之而後動, 擬議以成其變化。

 

「鳴鶴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之。」子曰:「君子居其室,出其言善,則千裏之外應之,況其邇者乎;居其室,出其言不善,則千裏之外違之,況其邇者乎。言出乎身,加乎民。行發乎邇,見乎遠。言行,君子之樞機。樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也,可不慎乎?」

 

「同人,先號咷而後笑。」子曰:「君子之道,或出或處,或默或語。二人同心,其利斷金,同心之言,其臭如蘭。」

 

「初六,藉用白茅,無咎。」子曰:「苟錯諸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯術也以往,其無所失矣!」

 

「勞謙,君子有終,吉。」子曰:「勞而不伐,有功而不德, 厚之至也。語以其功下人者也。德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也。」

 

「亢龍有悔。」子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。」

 

「不出戶庭,無咎。」子曰:「亂之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」

 

子曰:「作《易》 者,其知盜乎。《易》曰:『負且乘,致寇至。』負也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣。上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜, 冶容誨淫。《易》曰:『負且乘,致寇至。』盜之招也。」


大衍之數五十,其用四十有九。分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時,歸奇於扐以象閏。五歲再閏,故再扐而後掛。天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。天數五,地數五。五位相得,而各有合,天數二十有五,地數三十。凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。

 

乾之策二百一十有六;坤之策百四十有四,凡三百有六十,當期之日。二篇之策萬有一千五百二十,當萬物之數也。是故四營而成《易》。十有八變而成卦。八卦而小成。引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道神德行,是故可與酬酢,可與佑神矣。

 

子曰:「知變化之道者,其知神之所為乎。《易》 有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以製器者尚其象,以卜筮尚其占。」是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如響,無有遠近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與於此。

 

參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天地之文。極其數,遂定天下之象。非天下之至變,其孰能與於此。《易》無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與於此。

 

夫《易》,聖人之所以極深而研幾也。唯深也,故能通天下之誌。唯幾也,故能成天下之務。唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰「《易》有聖人之道四焉」者,此之謂也。

 

子曰:「夫《易》何為者也?夫《易》開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。」

 

是故聖人以通天下之誌,以定天下之業,以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患。神以知來。知以藏往。其孰能與此哉!古之聰明睿知神武而不殺者夫!是以明於天之道,而察於民之故,是興神物以前民用。聖人以此齋戒,以神明其德夫!


是故闔戶謂之坤,辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變。往來不窮謂之通。見乃謂之象。形乃謂之器。製而用之謂之法。利用出入、民鹹用之謂之神。


是故《易》有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大業。是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用,立功成器以為天下利,莫大乎聖人。探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。


是故天生神物,聖人則之。天地變化,聖人效之。天垂象,見吉凶,聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。《易》有四象,所以示也。係辭焉,所以告也。定之以吉凶,所以斷也。


《易》曰:「自天佑之,吉無不利。」子曰:「佑者,助也。天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信,思乎順,又以尚賢也,是以自天佑之,吉無不利也。」子曰: 「書不盡言,言不盡意。」然則聖人之意,其不可見乎?子曰:「聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,係辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。」

 

乾坤,其《易》之緼邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毀,則無以見《易》。《易》不可見,則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道,形而下者謂之器。化而裁之謂之變。推而行之謂之通,舉而錯之天下之民謂之事業。

 

是故夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,係辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變。推而行之存乎通。神而明之存乎其人。默而成之,不言而信,存乎德行

 

 

係辭下

 

八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛柔相推,變在其中矣。係辭焉而命之,動在其中矣。吉凶悔吝者,生乎動者也。剛柔者,立本者也。變通者,趣時者也。吉凶者,貞勝者也。天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天下之動,貞夫一者也。

 

夫乾確然,示人易矣。夫坤隤然,示人簡矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變。聖人之情見乎辭。天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭,禁民為非曰義。


古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。

 

包犧氏沒,神農氏作,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下。蓋取諸〈益〉。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸〈噬嗑〉。

 

神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦;神而化之,使民宜之。易,窮則變,變則通,通則久。是以自天佑之,吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通致遠,以利天下,蓋取諸〈渙〉。

 

服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸〈隨〉。重門擊柝,以待暴客,蓋取諸〈豫〉。斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸〈小過〉。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸〈睽〉。

 

上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸〈大壯〉。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數。後世聖人易之以棺槨。蓋取諸〈大過〉。

 

上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察。蓋取諸〈夬〉。


是故《易》者,象也。象也者,像也。彖者,材也,爻也者,效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

 

陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?陽卦奇,陰卦耦。其德行何也?陽一君而二民,君子之道也。陰二君而一民,小人之道也。

《易》 曰:「憧憧往來,朋從爾思。」子曰:「天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮。天下何思何慮?日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。」


《易》曰:「困於石,據於蒺藜,入於其宮,不見其妻,凶。」子曰:「非所困而困焉,名必辱。非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見耶?」


《易》曰:「公用射隼於高墉之上,獲之,無不利。」子曰:「隼者,禽也。弓矢者,器也。射之者,人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有。動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。」


子曰:「小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也。《易》曰:『履校滅趾,無咎。』此之謂也。」善不積,不足以成名。惡不積,不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也,以小惡為無傷而弗去也,故惡積而不可揜,罪大而不可解。


子曰:「危者,安其位者也。亡者,保其存者也。亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。《易》曰:『其亡!其亡!係於苞桑。』」


子曰:「德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。《易》曰:『鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。』言不勝其任也。」


子曰:「知幾,其神乎。君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎。幾者,動之微,吉凶之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。《易》曰:『介於石,不終日,貞吉。』介如石焉,寧用終日,斷可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。」


子曰:「顏氏之子,其殆庶幾乎。有不善未嚐不知,知之未嚐複行也。《易》曰:『不遠複,無祇悔,元吉。』」


天地絪緼,萬物化醇。男女構精,萬物化生。《易》曰:『三人行,則損一人;一人行,則得其友。』言致一也。


子曰:「君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。君子修此三者,故全也。危以動,則民不與也。懼以語,則民不應也。無交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。《易》曰:『莫益之,或擊之,立心勿恒,凶。』」


子曰:「乾坤,其《易》之門邪。乾,陽物也。坤,陰物也。陰陽合德,而剛柔有體。以體天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越。於稽其類,其衰世之意邪?

 

夫《易》彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名辨物,正言斷辭,則備矣。其稱名也小,其取類也大。其旨遠。其辭文。其言曲而中。其事肆而隱。因貳以濟民行,以明失得之報。」


《易》之興也,其於中古乎?作《易》者,其有憂患乎?是故〈履〉,德之基也。〈謙〉,德之柄也。〈複〉,德之本也。〈恒〉,德之固也。〈損〉,德之修也;。〈益〉,德之裕也。〈困〉,德之辨也。〈井〉,德之地也。〈巽〉,德之製也。〈履〉和而至。〈謙〉尊而光。〈複〉小而辨於物。〈恒〉,雜而不厭。〈損〉,先難而後易。〈益〉,長裕而不設。〈困〉,窮而通。〈井〉,居其所而遷。〈巽〉稱而隱。〈履〉以和行。〈謙〉以製禮。〈複〉以自知。〈恒〉以一德。〈損〉以遠害。 〈益〉以興利。〈困〉以寡怨。〈井〉以辯義。〈巽〉以行權。


《易》之為書也不可遠,為道也屢遷,變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。其出入以度外內,使知懼。又明於憂患與故。無有師保,如臨父母。初率其辭而揆其方,既有典常。苟非其人,道不虛行。


《易》之為書也,原始要終,以為質也。六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辯是與非,則非其中爻不備。噫亦要存亡吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。二與四同功而異位,其善不同,二多譽,四多懼,近也。柔之為道不利遠者。其要無咎,其用柔中也。 三與五同功而異位。三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪?


《易》之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三材而兩之,故六。六者,非它也,三材之道也。道有變動,故曰爻。爻有等,故曰物。物相雜,故曰文。文不當,故吉凶生焉。


《易》之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是故其辭危。危者使平,易者使傾。其道甚大,百物不廢。懼以終始,其要無咎。此之謂《易》之道也。

 

夫乾,天下之至健也,德行恒易,以知險。夫坤,天下之至順也,德行恒簡,以知阻。能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故變化雲為,吉事有祥。象事知器。占事知來。天地設位,聖人成能。人謀鬼謀,百姓與能。

 

八卦以象告。爻彖以情言,剛柔雜居,而吉凶可見矣。變動以利言,吉凶以情遷。是故愛惡相攻,而吉凶生。遠近相取,而悔吝生。情偽相感,而利害生。凡《易》之情,近而不相得則凶,或害之,悔且吝。將叛者,其辭慚。中心疑者,其辭枝。吉人之辭寡,躁人之辭多。誣善之人,其辭遊。失其守者,其辭屈

 

 

說卦

 

昔者聖人之作《易》也,幽讚於神明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻,和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命。


昔者聖人之作《易》也,將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦。分陰分陽,迭用柔剛,故《易》六位而成章。


天地定位,山澤通氣。雷風相薄,水火不相射。八卦相錯。數往者順,知來者逆,是故《易》逆數也。


雷以動之。風以散之。雨以潤之。日以烜之。艮以止之。兌以說之。乾以君之。坤以藏之。


帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。萬物出乎震。震東方也。齊乎巽。巽,東南也。齊也者,言萬物之絜齊也。離也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也。聖人南麵而聽天下,向明而治,蓋取諸此也。坤也者,地也,萬物皆致養焉,故曰:致役乎坤。兌,正秋也,萬物之所說也,故曰:說言乎兌。戰乎乾。乾,西北之卦也,言陰陽相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰:勞乎坎。艮,東北之卦也,萬物之所成終,而所成始也,故曰:成言乎艮。神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷。橈萬物者莫疾乎風。燥萬物者莫熯乎火。說萬物者莫說乎澤。潤萬物者莫潤乎水。終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火不相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也。


乾,健也。坤,順也。震,動也。巽,入也。坎,陷也。離,麗也。艮,止也。兌,說也。


乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。

 

乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。


乾,天也,故稱乎父。坤,地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女。坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。


乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。


坤為地,為母,為布,為釜,為吝嗇,為均,為子母牛,為大輿,為文,為眾,為柄,其於地也為黑。


震為雷,為龍,為玄黃,為旉,為大塗,為長子,為決躁,為蒼筤竹,為萑葦,其於馬也為善鳴,為馵足,為作足,為的顙,其於稼也,為反生,其究為健,為蕃鮮。


巽為木,為風,為長女,為繩直,為工,為白,為長,為高,為進退,為不果,為臭,其於人也,為寡髪,為廣顙,為多白眼,為近利市三倍,其究為躁卦。


坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯揉,為弓輪,其於人也,為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤,其於馬也,為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曳,其於輿也,為多眚,為通,為月,為盜,其於木也,為堅多心。


離為火,為日,為電,為中女,為甲胄,為戈兵,其於人也,為大腹,為乾卦,為鱉,為蟹,為蠃,為蚌,為龜,其於木也為科上槁。


艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔喙之屬,其於木也,為堅多節。


兌為澤,為少女,為巫,為口舌,為毀折,為附決,其於地也,為剛鹵,為妾,為羊

 

 

序卦

有天地,然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物,故受之以〈屯〉,〈屯〉者,盈也。〈屯〉者,物之始生也。物生必蒙,故受之以〈蒙〉。〈蒙〉者,蒙也,物之穉也。物穉不可不養也,故受之以〈需〉。需者飲食之道也。飲食必有訟,故受之以〈訟〉。訟必有眾起,故受之以〈師〉。


〈師〉者,眾也。眾必有所比,故受之以〈比〉。〈比〉者,比也。比必有所畜,故受之以〈小畜〉。物畜然後有禮,故受之以〈履〉。〈履〉者,禮也。履而泰然後安,故受之以〈泰〉。〈泰〉者,通也。物不可以終通,故受之以〈否〉。


物不可以終否,故受之以〈同人〉。與人同者,物必歸焉,故受之以〈大有〉。有大者不可以盈,故受之以〈謙〉。有大而能謙必豫,故受之以〈豫〉。豫必有隨, 故受之以〈隨〉。

以喜隨人者必有事,故受之以〈蠱〉。〈蠱〉者,事也。有事而後可大,故受之以〈臨〉。〈臨〉者,大也。物大然後可觀,故受之以〈觀〉。可觀而後有所合,故受之以〈噬嗑〉。嗑者,合也。物不可以苟合而已,故受之以〈賁〉。

 

〈賁〉者,飾也。致飾然後亨則盡矣,故受之以〈剝〉。〈剝〉者,剝也。物不可以終盡剝,窮上反下,故受之以〈複〉。複則不妄矣,故受之以〈無妄〉。有無妄,物然後可畜,故受之以〈大畜〉。物畜然後可養,故受之以〈頤〉。


〈頤〉者,養也。不養則不可動,故受之以〈大過〉。物不可以終過,故受之以〈坎〉。〈坎〉者,陷也。陷必有所麗,故受之以〈離〉。〈離〉者,麗也。


有天地然後有萬物,有萬物然後有男女。有男女然後有夫婦。有夫婦然後有父子。有父子然後有君臣,有君臣然後有上下。有上下然後禮義有所錯。

 

夫婦之道不可以不久也,故受之以〈恒〉。〈恒〉者,久也。物不可以久居其所,故受之以〈遯〉。〈遯〉者,退也。物不可以終遯,故受之以〈大壯〉。物不可以終壯,故受之以〈晉〉。〈晉〉者,進也。進必有所傷,故受之以〈明夷〉。夷者,傷也。傷於外者必反於家,故受之以〈家人〉。家道窮必乖,故受之以〈睽〉。〈睽〉者,乖也。乖必有難,故受之以〈蹇〉。〈蹇〉者,難也。物不可以終難,故受之以〈解〉。〈解〉者,緩也。緩必有所失,故受之以〈損〉。損而不已必益,故受之以〈益〉。益而不已必 決,故受之以〈夬〉。〈夬〉者,決也。決必有遇,故受之以〈姤〉。〈姤〉者,遇也。物相遇而後聚,故受之以〈萃〉。

 

〈萃〉者,聚也。聚而上者謂之升,故受之以〈升〉。升而不已必困,故受之以〈困〉。困乎上者必反下,故受之以〈井〉。井道不可不革,故受之以〈革〉。革物者莫若鼎,故受之以〈鼎〉。主器者莫若長子,故受之以〈震〉。

 

〈震〉者,動也。物不可以終動,止之,故受之以〈艮〉。〈艮〉者,止也。物不可以終止,故受之以〈漸〉。〈漸〉者,進也。進必有所歸,故受之以〈歸妹〉。得其所歸者必大,故受之以〈豐〉。〈豐〉者,大也。窮大者必失其居,故受之以〈旅〉。旅而無所容,故受之以〈巽〉。

 

〈巽〉者,入也。入而後說之,故受之以〈兌〉。〈兌〉者,說也。說而後散之,故受之以〈渙〉。〈渙〉者,離也。物不可以終離,故受之以〈節〉。節而信之,故受之以〈中孚〉。有其信者必行之,故受之以〈小過〉。有過物者必濟,故受之以〈既濟〉。物不可窮也,故受之以〈未濟〉。終焉

 

 

雜卦

〈乾〉剛〈坤〉柔。

〈比〉樂〈師〉憂。

〈臨〉〈觀〉之義或與或求。

〈屯〉見而不失其居。

〈蒙〉雜而著。

〈震〉,起也。〈艮〉,止也。

〈損〉〈益〉,盛衰 之始也。

〈大畜〉,時也。〈無妄〉,災也。

〈萃〉聚而〈升〉不來也。

〈謙〉輕而〈豫〉怠也。

〈噬嗑〉,食也。

〈賁〉,無色也。

〈兌〉見而〈巽〉伏也。

〈隨〉,無 故也。

〈蠱〉則飭也。

〈剝〉,爛也。

〈複〉,反也。

〈晉〉,晝也。

〈明夷〉,誅也。

〈井〉通而〈困〉相遇也。

〈鹹〉,速也。

〈恒〉,久也。

〈渙〉,離也。

〈節〉,止也。

〈解〉,緩也。

〈蹇〉,難也。

〈睽〉,外也。〈家人〉,內也。

〈否〉〈泰〉,反其類也。

〈大壯〉則止,〈遯〉則退也。

〈大有〉,眾也。

〈同人〉,親 也。

〈革〉,去故也。

〈鼎〉,取新也。

〈小過〉,過也。

〈中孚〉信也。

〈豐〉,多故也。親寡〈旅〉也。

〈離〉上而〈坎〉下也。

〈小畜〉,寡也。

〈履〉,不處也。

〈需〉,不進也。

〈訟〉,不親也。

〈大過〉,顛也。

〈姤〉,遇也,柔遇剛也。

〈漸〉,女歸待男行也。

〈頤〉,養正也。

〈既濟〉,定也。

〈歸妹〉,女之終也。

〈未濟〉,男之窮也。

〈夬〉,決也,剛決柔也,君子道長,小人道憂也

 

 

 

 

 

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