“理性”、“神的旨意”及行為

                人在自己的生活中，在各種關係中，比如婚戀、育兒、友情、生意等等，不論做出怎樣的事情，都會給出一個解釋。這種現象常常見到的是以“我是個理性的人”、“我是照神的旨意去做”等理由。其實不然，很多時候人為自己的行為編織了一個理性的、神聖的自我欺騙的羅網。        

            有一個人鍾情看醫生、吃藥、做各種理療，甚至做手術。盡管從沒有找到過病理原因，但是長期下來，費用不低，而這個人也不具備足夠的就醫條件，可以滿足自己不斷求醫的行為。別人勸她不值得傾其所有，甚至不惜背負債務，還讓自己受罪，可這人執意要做，她的理由是：我已經禱告求神，是神告訴我可以做的。有一個人對妻子很冷淡，他認為妻子是個講不通道理、又非常情緒化的女人。隻要一看到妻子聲調有點高，或者眉頭微皺，或者不認同他的意見，這人立馬撤退到自己的書房裏躲起來，或者又跑回辦公室看電腦。他的解釋是，我是一個理性的人，我會為婚姻負責，但我不跟這個女人一般見識。我這樣做是為了避免吵架。

            誠然，我們若是生病了，需要看醫生，也需要做治療；為了某種理由執意不吃藥、拒絕治療的人也有，而他們而給自己找來同樣的理由。在婚姻關係中，如果一方在雙方吵架、鬧矛盾的時候，能夠有理性的話，則非常有利於解決問題。實際上，在任何情況下，理性都有助於我們判斷、處理所遇到的事情、甚至麻煩。
 

            但是，很多時候，人們對“理性”的理解，或者對“神的旨意”的理解和追求，是誤入了弗洛伊德發現的“無意識”的狀態裏：看起來，我認定理性是好東西，或者我認定某種信仰，於是我給自己的生活畫了一幅地圖，讓我的人生旅途就嚴格地照著這張地圖走下去。但是我完全意識不到，在旅途中，不論我怎麽走，比如是坐車、還是步行，遇到路障是轉彎還是等待，我的動機、行為並非是出自我自以為是的理性，或者是“神的旨意”，而是受控於自己的某種欲望、焦慮、害怕等原始的驅動力。 

於是，當我遇到一個感性的你，我會對自己說，我不跟你爭吵，我躲開，因為我是理性之人；所以你哭也好，鬧也罷，我都可以忍受住。我甚至沒有憤怒、也沒有難過--沒感覺！但實際上，我不跟你爭吵的原因，並不是因為我的理性告訴我要這樣做，而是我可能對你已經厭倦了，或者我害怕麵對我自己的情感，或者我根本沒有能力解決我們之間的問題。同樣，要不要去看醫生也冠以“神的旨意”，這一類的解釋更是托詞：我這樣說，別人也不好指責我沒事找事，但實際上我是非常恐懼我的身體出毛病，或者我想透過這樣的舉動，獲得家人更多的關心。 

不過，打出“神”這張“令牌”，比“理性”的令牌很有分量，這樣一來，真正的行為、真正的動機都被掩蓋起來，連自己都看不到了：我不搭理老婆，是正確的；我給家人製造麻煩，是偉大的；我不管教孩子，是應當的；我對他人的疾苦指手畫腳，是有智慧的–––當人誤入這張用“理性”、“神的旨意”等等托詞編織起來的羅網裏，除了自我欺騙之外，更麻煩的是人忘記和忽視了自己當負的責任。而這一點，與“理性”的意義或者“神的旨意”完全相反。