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寧靜純我心 感得事物人 寫樸實清新. 閑書閑話養閑心,閑筆閑寫記閑人;人生無虞懂珍惜,以沫相濡字字真。
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“盡心”是“為己”,“用心”是“為人”

(2017-06-16 13:46:18) 下一個

即使不是讀哲學的人,也許都聽過笛卡兒(Descartes)的那句「我思故我在」,原文是拉丁文"Cogito ergo sum",英文一般譯成"I think, therefore I am",

~~

【隨  筆】  

             莊周夢蝶與“我思,故我在”  

                ·廖 康·  

  莊周夢蝶後醒來,不知自己身在何處。他問自己:究竟是我做夢化蝶了,還是我在蝴蝶的夢中?很多人都覺得這個問題很傻,答案很明顯嘛,當然是他做夢化蝶了!其實這個問題並不像它表麵看上去那麽簡單,而是一個非常重要、非常基本的哲學問題。問題的實質就是:我怎麽知道我的存在是真實的?既然我可以夢到自己化為蝴蝶,在夢中我也覺得很真實,為什麽蝴蝶不可能夢到我呢?我怎麽才能知道我不是蝴蝶夢中的幻影?也許我們都是蝴蝶夢中的幻影,我怎麽知道不是呢?很多人覺得這也太繞彎了,簡直是癡人說夢,不再深入思考。也許是我們的祖先不愛好邏輯思辨,也許是我孤陋寡聞,我不知道有誰曾嚴肅地回答過莊子的問題。據我所知,關於如何才能知道自身存在這個問題,要直到將近兩千年後,才在法國,由笛卡爾(Rene Descartes,1596-1650)做出了回答。  

  “我思,故我在”大概是最常為人引用的西哲名言之一,大概也是最常為人誤解的引語。我最初接觸哲學時,就誤解了。因為我讀到的書誤解了笛卡爾的話,我接觸到的哲學老師也誤解了。以前,在中國,這句話通常被解釋為:我思想,所以我才存在。接著就是對主觀唯心主義的批判,說笛卡爾本末倒置了,應該是:我存在,所以我思想。存在先於意識嘛,沒有人,哪兒來的思想?那時我少不更事,也沒有什麽書看,得到的隻是一家之言,當然覺得我們的唯物主義哲學家說得對了。但心中總還是有那麽一絲疑慮:人家笛卡爾好歹也是西方公認的現代哲學之父,他怎麽會那麽傻?  

  後來念了書,才知道笛卡爾在說什麽。“我思,故我在”是他在一六三七年發表的《方法論》中的名言,原話為法文:“Je pense, donc je suis.”後來譯為拉丁文:Cogito, ergo sum,廣為流傳。他這句話又源於略長的說法:Dubito,ergo cogito, ergo sum.“我疑,故我思,故我在。”他為什麽懷疑呢?與莊子不同,笛卡爾不是懷疑他自己究竟是人還是蝴蝶。他的懷疑更根本,他懷疑自己是否真正存在。然而,導致他懷疑的不是夢,而是魔鬼,或者說是當時流行的懷疑論:我們自以為的存在,也許並不真實,也許隻是魔鬼讓我們產生的幻覺。如果連我們自身的存在都不能確定,那世上的萬物,包括我們信仰的上帝,也可能不存在,也靠不住了。  

  笛卡爾需要一塊基石,存在的基石,宇宙的基石,哲學的基石,認識萬物的基石。他需要一個明確無誤、不言而喻、無需證明、確鑿無疑的前提。他說:“阿基米德要求給他一個支點,他便能夠移動整個地球;我也僅僅需要找到一個確定無疑的東西,無論它多麽渺小,我就可以大有作為。”他終於找到了,並在《方法論》第四章中奠定了這塊基石。他由懷疑到思考,終於領悟了,隻要我在思考,就表明我存在,這是最簡單明了,最清晰無誤的方法,表明我的確存在。我聽到的話語可能有誤,我看見的影像可能是假的,我聞見的香味也許是臭氣,我摸到的物體也許是虛幻的,有人可以說我並不存在,說我是魔鬼製造的影子……但是當我思想的時候,我便知道我存在了。  

  為什麽呢?因為我既然能夠懷疑,就說明我已經存在了。雖然我可以懷疑其它一切事物的存在,但我既然在思想,這思想的主體,也就是我自己,就必然存在。幻影是不會思想的,不存在的人是不會思想的。思考,就是人的本質。心智,就是人與其它動物的區別。貓看到鏡子裏自己的影像未必知道那是什麽;但是人,無需任何工具,隻要動動腦筋,就知道自己存在了。“我思,故我在”的含義並不是:由於我思考,所以我存在。這句名言的意思是:我思考,從而知道我存在。我自身的存在確定了,才能夠確信我感知的萬物是真實的。有了這塊基石,我們才對這世界的真實性有了把握,我們才有了認識論和現代哲學。  

  當然,笛卡爾並不是在直接回答莊子的問題。也許,他根本不知道莊子是誰。但在天國,這兩位哲人相遇時,如果還用口舌交流,大概會有如下的對話:  

  莊子:“我夢,疑我在。”

  笛卡爾:“我思,故我在。”  

  他們定然撫掌大笑,如果他們還有手掌。  

  那時,他們也許隻是靈魂,隻是思維,已無形體,如果真有天國。  

  果真如此,我不在,豈不是照樣思?更現實一點,將來,如果人腦可以被掃描成圖象,思維可以像軟件那些被全真複製,下載到計算機裏,“我思”在沒有肉身的情況下也可以產生,那我還在嗎?如果在,又有那麽多複製件,到底誰是“我”呢?肉身的“我”與電腦中同樣能思維,也許更善於思維的“我”,到底誰更真實?我們甚至還可能造出具有人工智能的機器人,它是否也會有自我意識?到那時,它是否也會提出莊子蝴蝶夢的問題?四百年前笛卡爾做出的回答,可能又會麵臨嚴重的挑戰。  

□ 寄自美國

刊登在 2007 華夏文摘 cm0712c.


 


 


 


 


 


 


 


 


 


 


 


 


 


 

http://archives.cnd.org/HXWK/author/LIAO-Kang/cm0712c-5.gb.html

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戒了知乎就找到女票了,特回知乎還願。
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這句話出自笛卡爾寫的一本小冊子,名叫《談談方法》(商務印書館,漢譯名著係列譯本,王太慶譯,公認翻譯得很好),也有人翻譯成《方法論》。“我思故我在”肯定不是“我思考,所以我存在”的意思。
以下是百度出來的結果。
“我思故我在”,是法國科學家、哲學家笛卡爾(René Descartes,1596—1650年)的一句名言。現在我問一下有多少人知道這句話確切的意思是什麽?或者這句話出自他的哪本書?我相信沒有多少人能回答上來,包括我在內。直到前幾天看了笛卡爾的哲學名著《談談方法》,我才知道點他這句話的來曆以及大概的意思,我也才知道,他的方法論的重要性:懷疑,但不是懷疑一切。
在中國正統哲學——馬克思主義哲學中,笛卡爾的這句話一直是受到批判的,大學裏講到這句話,老師告訴我們說,它的意思是我在思考,所以我才存在。所以這句話是唯心主義的。我們當時也就這麽想了,覺得老師說的非常對呀。現在,想起來真是為自己的無知而汗顏。
笛卡爾的原句是:Je pense,done je suis(法語)。Ego cogito,ergo sum(拉丁語)。我不知道是誰把這句話翻譯成為這麽挺有哲理的話:“我思故我在”。但是在我看商務印書館漢譯名著係列的這本《談談方法》中,中文譯者王太慶沒有把這句話這麽翻譯,他翻譯成:“我想,所以我是”、“我在思想,所以有我”。同時,在第二部分對“Ego cogito,ergo sum”的注解中委婉地批判了中國有關學者把這句話翻譯成我思故我在的說法。譯者王太慶的大意是,中國法國之間的語言結構、文化差異造成了翻譯上的不同理解。下麵,我根據原來具體談談笛卡爾為什麽,在什麽地方說出了Ego cogito,ergo sum這句話。
《談談方法》其實講的是笛卡爾的科學研究方法——他本人主要是個數學家、物理學家,大家知道笛卡爾直角坐標係吧?就是他的成果。在這裏我說一個非常有意思的現象:西方的很多著名的思想家、哲學家同時也是自然科學家,準確的說自然科學才是他們研究的主要領域,隻是當他們研究到一定程度的時候,對此有一定的體係,係統化了,並提煉出了自己的哲學,而中國哲學家不一樣,中國哲學家絕大多數都不是自然科學家,我知道的隻有一位——墨子,他是哲學家,同時是科學家,但是他的科學(邏輯學、武器製造、農業技術等)都是為他的哲學思想服務的。至於這個現象產生的根源是什麽,大家可以看看何兆武老先生的一本書《西方哲學精神》。
笛卡爾在這本書中,談到了他的科學研究的方法,我還是具體摘抄幾段吧:
p5 我並不打算在這裏教給大家一種方法,以為人人都必須遵循它才能正確的選用自己的理性,我隻打算告訴大家我自己是怎麽樣運用我的理性的。
P14 我們所聽信的大都是成規慣例,並不是什麽確切的知識;有多數人讚成並不能證明就是什麽深奧的真理,因為那種真理多半是一個人發現的,而不是眾人發現的。所以我挑不出那麽一個人我認為他的意見比別人更可取,我感到無可奈何,隻好自己來指導自己。
P16(笛卡爾方法論規則)第一條是:凡是我沒有明確地認識到的東西,我絕不會把它當成真的接受。也就是說,要小心避免輕率的判斷和先入之見,除了清楚分明地呈現在我心裏,使我根本無法懷疑的東西以外,不要多放一點別的東西到我的判斷裏。
第二條:把我所審查的每一個難題按照可能和必要的程度分成若幹部分,以便一一妥為解決。
第三條:按次序進行我的思考。從最簡單、最容易認識的對象開始,一點一點逐步上升,直到認識最複雜的對象;就連那些本來沒有先後關係的東西,也給它們設定一個次序。
最後一條是:在任何情況下,都要盡量全麵地考察,盡量普遍地複查做到確信毫無遺漏。
在上麵的幾段話中就可以看出,笛卡爾並不是什麽懷疑論者,他是一個惟理者——以自己的理性方式行事,他的幾條方法論規則就是他科學研究的準據,完全都是他自己給自己建立的規則。就像他在書中說的那樣,我們應該抹去砕沙和泥土,才能看到真實的地麵,並從這個真實的地麵上建起自己的建築。在他把他研究的方法規則確定好了之後,拋棄一切不確定的虛假後,他開始尋找這個世界上到底什麽還是真實的?什麽才是真的真理?Ego cogito,ergo sum這句話就在下麵的一段話中出現了:
P26 任何一種看法,隻要我能夠想象到有一點可疑之處,就應該把它當成絕對虛假的拋掉,看看這樣清洗之後我心裏是不是還剩下一點東西完全無可懷疑……既然如此,我也就下決心認定:那些曾經跑到我們心裏來的東西也統統跟夢裏的幻影一樣不是真的。可是我馬上就注意到:既然我因此寧願認為一切都是假的,那麽,我那樣想的時候,那個在想的我就應當是個東西。於是我發現,“Ego cogito,ergo sum”。這條真理是十分確實、十分可靠的,懷疑派的任何一條最狂妄的假定都不能使它發生動搖,所以我毫不猶豫地予以采納,作為我所尋求的那種哲學的第一條原理。
看吧看吧,現在你也大概知道Ego cogito,ergo sum是什麽意思了吧:笛卡爾首先排除一切虛假,然後想什麽是真的真理:我因為在想這個問題,那麽很明顯,我應該就是一種存在的東西,不然我自己怎麽會想呢?這個是什麽派、什麽學說的人都不能否認的!所以才說:我在想,所以我是(東西)。這個是他運用自己的方法論理解到的第一條真理。這個唯心不唯心根本就不是他關心的問題,而且他肯定不會理解,為什麽在幾百年後的中國有人把他的這個真理當成是唯心的著名名句!
《談談方法》這本書,笛卡爾還用他的這種方法論推導出了上帝是存在的,運用的是理性推導方法,在下麵我摘抄的《西方哲學通史》裏有說明。
《西方哲學通史》中的介紹:
勒奈·笛卡爾(René Descartes,1596—1650年)出生於法國都棱省拉愛伊鎮的一個貴族家庭,他的主要著作《談談方法》(1637)、《第一哲學沉思集》(即《形而上學的沉思》,1641)、《哲學原理》(1644)等都是在荷蘭發表的,這些著作在當時都被羅馬教廷列為禁書。
普遍懷疑在《談談方法》中,笛卡爾對自己早年所學的各種知識如神學、哲學、邏輯學等都表示了懷疑——神學斷言天啟真理是我們的智力所不能理解的,這些觀點隻能使人困惑;哲學千百年來始終處於永無休止的爭論之中,這些彼此對立的哲學觀點無一不是值得懷疑的;哲學既然如此,建基於哲學之上的其他學問就更是不足為信了;至於邏輯學(傳統的形式邏輯三段論),充其量隻能用來向人們說明已知的事物,而不能用來進行發明和求知。惟一具有牢固基礎的學問是數學,然而令人遺憾的是,迄今人們仍然沒有在其上建立起知識的大廈。麵對著這些充滿了謬誤的陳舊知識,笛卡爾明確表示惟有將其從心中徹底清除,“或者把原來的用理性校正後再收回來”。
“我思故我在” 笛卡爾的普遍懷疑把“清楚分明”的理性確立為判定真理的惟一標準,認為任何東西,“隻要我在那些東西裏找到哪管是一點點可疑的東西就足以使我把它們全部都拋棄掉”[30]。懷疑就是思想,思想必然就會有一個思想者即“我”存在,這樣笛卡爾就從他的普遍懷疑中引出了再也不可懷疑的第一原理,即“我思,故我在”(拉丁文為:cogito,ergo sum)。
笛卡爾在這裏所說的“我”是指一個思想的主體。是超越形體的,因為“我”完全可以想象自己沒有形體、不能攝取營養和走路,但是卻無論如何也不能想象“我”沒有思想。思想是“我”的一種本質屬性,“我”思想多久,就存在多久,“我”隻要一停止思想,自身也就不複存在了。笛卡爾把思維的“我”確立為哲學的絕對起點,表現了近代哲學中自我意識的覺醒。“我思故我在”是笛卡爾哲學的第一原理,他正是以此作為根基而建構起整個形而上學體係的。
上帝存在的證明笛卡爾關於上帝存在的證明與安瑟倫的本體論證明如出一轍。不同的是,他是先從“我思故我在”這個最確定可靠的命題中提取出“清楚明白”這一標準,然後通過闡明不完滿的“我”不可能產生完滿的上帝觀念這一清楚明白的關係,而從“我”的上帝觀念中推出上帝存在。一旦推出上帝的存在,他就反過來通過上帝說明了“清楚明白”的真理標準的可靠性之來源,由此建立起對來自上帝的各種“天賦觀念”的確信,並進一步以“天賦觀念”作為演繹的前提,建構起唯理論的理論大廈。這就擺脫自我意識的狹小圈子而進入了廣闊的客觀世界,創立了他的心物二元論的世界觀和物理學體係。
“天賦觀念”與理性演繹法 笛卡爾認為,我們的所有觀念都無非具有三個來源:第一類即所謂“天賦觀念”,它包括幾何學的公理、邏輯學的基本規律,此外,關於上帝的觀念也是天賦的。第二類是指由感覺提供的觀念。第三類是一些關於現實世界並不存在的東西的虛假觀念。在笛卡爾看來,由感覺得來的觀念雖然不是完全虛假的,但是卻是相當不可靠的,因為感覺本身並不能為判斷這些觀念的真假提供證據。
笛卡爾的方法就是理性的演繹法,它是從一些“不證自明”的公理出發,遵循嚴格的推理規則,一步一步清楚明白地推演出各種命題或定理,形成完整的知識係統。在這種演繹的過程中,隻要作為大前提的公理和推理規則是確實無誤的,推出的結論一定具有普遍必然性。在笛卡爾那裏,這些公理和推理規則本身就是建立在“天賦觀念”的基礎之上,而“天賦觀念”則是以上帝的權威來作為保證的。笛卡爾開創的這種以天賦觀念或天賦原則作為公理和前提,循序漸進地推出具有普遍必然性的知識係統的理性演繹法,被17—18世紀西歐大陸的許多哲學家所推崇和沿襲,他因此而成為近代唯理論哲學的開山鼻祖。
《談談方法》這本書是個很小的冊子,譯者翻譯的很不錯,很通俗易懂。

https://www.zhihu.com/question/21468540



儒學,哲學,說唱。
28 人讚同了該回答
笛卡爾在談談方法裏確立了他的認識原則:
一、凡是我沒有明確認識到的東西,我決不把它當成真的接受。也就是說,要小心避免輕率的判斷和先入之見,除了清楚分明地呈現在我心裏、使我根本無法懷疑的東西之外,不要多放一點別的東西到我的判斷裏。

二、把我所審查的每一個難題按照可能和必要的程度分成若幹部分,以便一一妥為解決。

三、按次序進行我的思考,從最簡單、最容易認識的對象開始,一點一點逐步上升,直到認識最複雜的對象;就連那些本來沒有先後關係的東西,也給它們設定一個次序。

四、在任何情況之下,都要盡量全麵的考察,盡量普遍的複查,做到確信毫無遺漏。

注意第一條中表述了笛卡爾的一個重要認識方法就是懷疑一切(不是清楚分明的東西)。笛卡爾是一個數學家,解析幾何的創始人,要理解笛卡爾的這種思路可以參考幾何學。幾何學從一些不證自明的公理開始,以這些公理為基石一步步推出其它結論。笛卡爾認為對於其他知識的認識也是這樣,要找到絕對可靠的基石,再一步步推出其他結論,使知識成為可靠的。所以首先要做的是懷疑一切。一切依靠經驗,一切不能自明的結論都必須排除。然後再找到一個類似幾何學中“公理”的東西。那麽他找到了一個絕對不可懷疑的結論,就是我思故我在。

懷疑本身就是 “思”。
當我懷疑我是否在思的時候,就已經在思了。
所以,我絕對無法懷疑自己是不是在思。
思又必須有一個主體,否則是什麽東西在思呢,所以作為思的主體的“我”必須存在。
於是 “我思故我在”。
另外,我在,指的決不可能是肉體的我的存在,隻是指思考著的我必然存在。

才疏學淺,有不對的地方請知友指出。



恢複曆史真相,回歸人性本真
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問:?能談談對“盡心”和“用心”的區別和程度嗎[抱拳]

答:根本區別在於,“盡心”是“為己”,“用心”是“為人”。

理解“為己”、“為人”是理解儒家思想,理解孔孟,以及理解王陽明等思想的關鍵。

孔子在論語中講,古之學者為己,今之學者為人。為己之學,學本身就是目的,是出於本心的,滿足本心。為人之學,學是一個工具,手段,是交易的籌碼。

“為己”就是按自己的本心去做事,就是“誠”,就是“忠”。“為人”就不是按照本心去做事,而是受外物引誘,按照外物去做事。

“盡心”,把心當目的,心是主人,老板。“用心”,把心當工具,心是奴才,打工仔。

用心,就是使用心去達到某個目的。譬如用心工作,工作一定是為別人而做的,其目的是為了賺錢。錢本身也不是自己內心所真正需要的,而是為了去購買某種消費品。消費品本身也不是自己內心所真正需要的,而是受到廣告的影響,周圍人的影響,乃至整個社會的影響,總之是受外物所引誘的,受外境影響的。

現在人隻知道用心,不知道盡心,已經失去了本心,而完全受外物所擺布。拚命的掙錢,又拚命的消費,用各種消費來掩蓋和彌補自己內心的失落、焦躁和空虛。無論是掙錢,還是消費,實際上並不是人的本心所需要。

儒家非常講,“反躬”和“自省”,實際上就是問問自己,捫心自問,這事不是我本心所需要的,是不是違背我自己的本心。如果不是我本心所需要的,如果違背我的本心,堅決不去做。不管別人怎麽講,整個社會怎麽看。

所以《易傳》講,“獨立不懼,遁世不悶”。自己就是堅持自己的本心,敢於和整個世界作對,哪怕整個世界不承認我,我也不在乎。這是《大過》一卦,的大象傳,每每讀到這裏,都讓我無限感動。

這就是獨立的人格,絕對獨立的人格,這就是心性的獨立,心性的自由,是絕對的獨立,絕對的自由。

問:?康德的意思也是目的論。

答:準確的說是康德朝向儒家邁進了一大步,那是距離儒家的心向獨立和自由依然很遙遠。

康德並沒有真正意識到心性的主體性存在,人心的主體性存在。在康德的理論中,真正的主體不是人心,而是“純粹理性”,這個東西實際上就是基督教三位一體中的“聖靈”,是上帝注入到人心中的東西,實際上就是神,是這個神,駐紮到人的內心之中,然後對人發號施令。

康德理論的核心,就是為形而上學辯護,就是為上帝辯護,為基督教辯護。所以康德的哲學,實際上就是一種神學。

問:我的愚見是,“獨立不懼,遁世不悶”,是一個很出世的想法……

答:?這個說法不僅在易經中有,很多地方都有。是儒家的一般的思想。譬如論語開篇就說,“學而時習之不亦悅乎。有朋自遠方來,不亦樂乎。人不知而不慍不亦君子乎。”

論語中所說的學,就是“為己”之學。人不知而不慍不亦君子乎,實際意思,就是獨立不懼遁世不悶。

所以為己之學,就是盡心之學,為人之學,就是用心之學。

問:我所理解的本心應該是就是自己看待和衡量事物的標準,對嗎?

答:是,判斷之標準就是義理,理,所以,儒學又叫義理之學。

問:但是,這種本心,以及義理,到底是獨立存在的,還是一個會隨時被影響以及改變的呢?

答:關於義理、知識是內在的還是外在的,在整個人類文明史上,已經激發了激烈的討論。中國有,西方也有。中國的討論最典型的有,義內-義外、性善-性惡、程朱理學的性即理-陸王心學的心即理、戴震對宋明理學的整體批判、現在中國所流行的物質決定意識。

在現代文明之前,準確的說是在十七世紀近代哲學之前,笛卡爾之前。義理對西方而言,是屬於神的。義理之學對西方而言,就是神學。隻是神有兩種,一種是人格化的神,一種是非人格化的理性神。

笛卡爾所做的事,就是把外在的屬神的義理,拉到人心之中,變成內在的。所以從笛卡爾之後,西方開始意識到心性的東西存在,開始有了心性學。但這種認識是遠遠不徹底的。

康德之前,西歐的近代哲學,分為兩個派別。一個派別認為,義理和知識是完全外在的,人腦就是一張白紙,他的知識是完全通過經驗從外部注入的。這個派別就是所謂的英國經驗主義。

另一個派別認為,義理和知識是完全內在的,內在有人心的,要獲取這些知識,任何外在的經驗,通過沉思自己的內心,就可以了。這個派別就是所謂的大陸理性主義,笛卡爾是開創者。

康德是在,兩者之間做一個折中。黑格爾返回理性主義,認為義理和知識來源一個絕對精神。黑格爾之後,西方滑向英國的經驗主義,就是唯物主義,科學主義。基本上認為,義理和知識是外在的。

比較人類文明史中,所有關於義理和知識的所有這些討論,最合理的是孔孟,尤其是孟子。

(微信公共號:新心性學派)


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看到孟子“凡同類者舉相似也,何獨至於人而疑之,聖人與我同類者”。突然意識到中文“人類”一詞本來就包含人是同類的,相似的,平等的意義,英文則沒有這樣的意思。直至目前,西方都沒出現中國的人性概念,但卻一直在朝向中國人性前進,進化。

傳統中文隻用“人”,而不用“人類”,因為“人”字本身就有“人類”之意。類就是分類、類別,分的標準就是性, “類”是暗含“性”的,“類”就是“性”。

性是獨立的,自然的,自然就是自然而然。自然的概念是中國人性論的基礎,也是中國分類的基礎。由於西方一直中國“自然”的概念,從而也就沒有獨立的人性的概念,沒有中國獨立的分類思維。

西方出現獨立人性的意識,是從西歐近代哲學開始,具體來說,就是從笛卡爾開始。

笛卡爾之前,或者說西方近代哲學開始之前,西方之所以沒有獨立的人性,沒有獨立的心性概念,關鍵的原因在於,他們沒有中國的自然的概念。世界不是自然的,世界中的萬事萬物也當然不是自然的。這樣世界就不是獨立存在的,而是受控於世界之外的一個東西,那就是神。

神有兩種,一種是人格化的神。多神教的神,一神教的神,都屬此類。一種是非人格化的理性神,印度奧義書的梵,柏拉圖的理念,甚至德謨克利特的原子,都屬此類。

笛卡爾的“我思故我在”,並非是在強調思考,而是強調思考的主體。思考的主體是什麽?是人心,所以人是作為一個思考主體而存在,作為心性而存在。人的一切思考都是經由這個思考主體所發出,人也是通過不斷思考(懷疑)而“證悟”自己的存在,世界也是通過人的思考而被人所確認,所存在。所以,人心不僅是人的本質,也是世界存在的基礎。

然而笛卡爾的心性獨立是很不徹底的,因為他把“理性”當成了心性的全部,而這個“理性”實質是繼承自柏拉圖的“理念”,是一種會思考,有智慧的理性神。隻是,笛卡爾把“理性”這個理性神徹底地拉到人心之中,這一點與程朱理學對“理”的處理高度一致。

笛卡爾的實際意義,就是去爭取心性獨立。這對西方而言,是顛覆性的,革命性的。

無論西方近代哲學的,思想淵源來自哪裏,是不是來自中國,西方近代哲學的實質,都是向心性學靠攏,都是心性化,儒家化。這是準確理解西方近代哲學的關鍵。

但是西方近代哲學並沒有讓西方獲得真正的心性獨立,心性自由。盡管相對於基督教,看起來獲得了心性的獨立,獲得了獨立的人性。但是相對於中國,相對於儒家,相對孔孟,一方並沒有真正獲得心性獨立,獲得獨立的人性。

典型的證據是,黑格爾之前,所有的哲學家都是承認上帝的存在的。即便英國所謂的懷疑主義、經驗主義的極端者大衛休謨,也不敢徹底否定上帝的存在。

黑格爾之後,西方近代哲學家,開始徹底否定上帝的存在,但這並沒有使他們獲得真正的心性獨立。心性固然擺脫了上帝,但是卻滑入了另外兩種東西的掌控。一個就是意誌,這是叔本華尼采的“權力意誌”流派。一個就是唯物主義,這個本於英國的“經驗主義”。在馬克思的影響下,唯物主義也影響了中國。

意誌,是心性的一部分,而不是人性的全部。叔本華,尼采,把僅僅是心性的一部分的意誌,當成了心性的全部,這實際上也把心性物化了,把人心物化了。

人能感知物質,也靠物質維持基本生存,但感知能力隻是人的心性的一部分,而唯物主義,感知能力當成人性的全部,當成心性的全部,這也是將人的心性物化了,把人心物化了。科學主義就是建立在唯物主義的基礎之上。

所以上帝的被打倒,並沒有使西方徹底擺脫心性依附的狀態,並沒有形成中國傳統的自然的概念,而是從一個豬圈跳進另一個豬圈,盡管擺脫了上帝的桎梏,卻又陷入了意誌的桎梏,陷入了感覺(物質)的桎梏,阻礙心性獲得獨立和自由。

意誌和物質,尤其是物質,也即客觀世界,實際上是上帝的替代,是一種新上帝。更準確地說,客觀規律、科學規律實際上對上帝的替代,是一種新神,而科學實際上也就是一種新神學。

科學是介於基督教和中國心性學之間的一個東西。現代西方人的心性狀態,也就是介於基督教的完全受控於上帝,與中國心性學的完全獨立和自由之間的,一種過渡狀態,臨時狀態。

西方未來的趨勢是,擺脫當前的過渡狀態、中間狀態、臨時狀態,向徹底的心性獨立、心性自由 “進步”、“進化”。屆時西方將擁有真正獨立的人性。(微信公共號:新心性學派)

 

熱愛與執著
14 人讚同了該回答
以前的哲學家提出一個關於夢境與現實的問題:
在農場裏,有個男仆。有一天晚上,趁著熟睡,大家把男仆偷偷放入農場主的床上。當男仆一覺醒來,所有的仆人都為他服務,告訴男仆,他就是農場主一直過著富裕的生活。男仆明明記得自己是窮苦的仆人,大家說那隻是你做的一場夢,接著描繪了男仆日常的行為與生活,男仆信以為真。
一段時間後的晚上,同樣趁著男仆睡著,人們又偷偷把男仆放到農場旁破舊的小屋子裏。男仆一覺醒來,自己又變成窮苦的仆人。他問身邊的人自己不是農場主嗎?身邊所有的仆人都為他服務過。仆人們都告訴他,你隻是個普通的男仆,農場的生活隻是你做的一個夢而已。男仆就開始懷疑,到底哪個是夢境?哪個是生活?
當以前的哲學家提出這個問題的時候,大家都在爭論但是始終沒有讓人信服的言論。
最後笛卡爾跳出原來的迷宮開始從另外一個角度去分析:相對於唯物主義來說,生活本身就是一場夢。農場主的生活是一場夢,男仆的生活也是一場夢,但是,在作為農場主或者男仆的過程中,唯一存在的就是,這個人一直在思考,所有現實與夢境的事情都無法分清,但能分清能知道的是這個人是個思考的存在體。
也就是“我思故我在”的由來。
這是我讀《蘇菲的世界》裏麵的一個很經典的哲學問題,憑記憶,可能會有點疏忽。或者本身就是本哲學入門書籍,精準度不高,希望能幫你更好的理解。


 
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6我可以懷疑一切,但是不能懷疑這個懷疑本身,否則我的懷疑就沒有意義。這是笛卡爾解決西方近代認識論問題的一個起點,看上去在邏輯上絕對自明但是有它的問題在裏麵。“我思故我在”事實上在說“我思”的時候,已經預設了一個思的主體,所以他的這種推理得到的“我在”本身就沒有意義,我思必然我在,因為這個思就是“我”的思。笛卡爾這裏的思,作為一種意識活動是以思維的主體為前提的,所以事實上我在所以我思,我思故我在,這是一種循環論證。如果一個意識活動不以主體性為前提,那這個意識活動隻能證明它自身,而無法證明意識的主體也同時存在。也就是說,我無法懷疑正在發生的一個意識活動,因為懷疑本身就是一個意識活動。這裏這個意識活動是絕對自明的,但是是誰的意識活動,這並不是這裏能證明的。笛卡爾是西方的唯理論者,唯理論的特點就在於想要找到現象背後的那一個本質,或者說發現一個絕對的真理。這種思維方式的弊端就在於割裂了現象與本質,真理與謬誤之間的關係。如唯理論的另一個代表人物斯斌諾莎所說:“真理既是自身的標準,又是虛假的標準。”這種思維方式最終隻會造成“認識論困境”,無法阻擋懷疑論和不可知論。


 

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“I Think, Therefore I am” Confused: What does this Phrase Mean?

 

imagesWe have all heard this phrase in some form or another but even when I, myself, tried typing this little sentence into google to see what would come up, I was surprised to see that no one could give an explanation that wasn’t lengthy or straightforward. So I’m going to try my hand at explaining this classic statement.

Who said it?

Rene Descartes is the man credited to these few words. The quote, originally written in french, comes from The Discourse on Method, but also appears written as the famous Latin, “Cogito ergo sum,” in his  Meditations on First Philosophy, which was an attempt to find foundational truths for knowledge. The book contains six meditations that attempt to discover what is real by first doubting absolutely everything and starting from scratch. In this way, Descartes starts at the bottom and works his way up into believing in the existence of worldly things.

 

What else do I need to know?

In the First Meditations Descartes explains why he can call his beliefs into doubt, since his beliefs have deceived him before — I think we can all relate to one experience where our beliefs have been totally wrong and we feel the way old Descartes feels here. He argues that perhaps he is currently dreaming or that God is actually a deceiving demon, or that he is simply crazy. This gives him reason to be skeptical of all his beliefs, which leads us into the Second Meditations. Here is where he convinces himself that nothing of the world is real. He essentially disbelieves everything that can possibly be called into question and whittles existence down into nothing. Then, he says as follows:

I have convinced myself that there is nothing in the world — no sky, no earth, no minds, no bodies. Doesn’t it follow that I don’t exist? No, surely I must exist if it’s me who is convinced of something. But there is a deceiver, supremely powerful and cunning whose aim is to see that I am always deceived. But surely I exist, if I am deceived. Let him deceive me all he can, he will never make it the case that I am nothing while I think that I am something. Thus having fully weighed every consideration, I must finally conclude that the statement “I am, I exist” must be true whenever I state it or mentally consider it. (Descartes, Meditation II: On the Nature of the Human Mind, Which Is Better Known Than the Body).

 

Wait a minute, Where’s the quote!?

It’s there, trust me! “I am, I exist,” is used here by Descartes to express the same thing. Meditation II is often called the cogitio for the reason that the words “I think, therefore I am,” can readily be explained with this passage. Essentialy, “I think, therefore I am” and “I am, I exist,” mean the same thing.

Okay, So what does it mean?

If you read the above quote from the Meditation II you see that Descartes has disproved everything that he is used to believing in. When there’s nothing left he still is left with himself and nothing else. Regardless of whether or not he is being deceived by some demon or his beliefs are wrong, he is able to see that even if he has the ability to doubt something he must be existing to even doubt it in the first place. The fact that he can think is what assures himself of his own existence, and a deceiving god cannot negate that. From this point on, Descartes can continue in his examination of reality without worry that he is by all means existing.

Conclusion

“I Think, Therefore I am” is used in most intro classes to gets across the real meaning of what the cogito (MeditationII) means — A deceiver can’t deceive me of my existence, for if he were I wouldn’t exist! Although, the true quote comes from Descartes Discourse on Method, it is easier to explain it with this example. The Meditations on First Philosophy is a wonderful piece of literature that’s extremely interesting for anyone to read. If anything I said in this post sparks your interest, then I suggest you read this whole thing through yourself.  That’s all for now, I hope you all now have a better understanding of what Descartes was trying to say.

So, do our old pal Descartes a favor folks and keep thinking, lest you may cease to exist!

 
Posted in Philosophy.

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18 Comments
  1. Thank you for your succinct explaination of this often misunderstood quote.  Or should I say miscedited quote?   Since Descartes is not the one who actually made this statement, who should be credited with this line?  Or should Descartes receive the credit since he so eloquently came to the conclusion, “I am, I exist” ?  Should not the actual creator be praised for his or her articulate tongue?  But I forget, I exist because I can think, not because I can speak or write.  To you Joseph, thank you for inspiring thought!

     

     

  2. Existence in a reality and in a virtual reality … it makes you think but still does not make you exist in a virtual reality.
    Existence seems to imply total control of these three questions :
    how (past), what (present) and why (future).

    In a virtual reality, completely and perfectly constructed, we would have full control of these three questions.
    But in <>, we only can influenced our “what” depending on what we believe our “how” was and our “why” will be.
    Great website.

     

     

  3. But in reality,
    little correction from above.

     

     

  4. Josh

    Very nice, except you are mistaken that the words were misquoted.  the exact quote is- Je pense donc je suis  and is found in Discourse On Method, then again in the Latin “cogito ergo sum” in Principles of Philosophy.

     

     

  5. Good work ! Keep us posting, you are good writer.

     

     

  6. Thanks to Josh we are being reminded that English or any other language is not the source of thoughts contained in ideas but only the form in which they are expressed more often quite imperfectly because of all the limitations inherent in many languages and the limited abilities of many to use even one language correctly.

    Objective reality exists without any human having to understand what reality is or ever wanting to know how far removed their own subjective existence from any form of reality even is. The human mind is so frail to make it possible for large numbers of the world’s population to follow various super natural myths as religions even though all of nature was never dependent on anything humans ever created, may it be art, economic theory, politics, mythology or religion …

     

     

  7. This is the best site i’ve ever seen, bookmarked

     

     

  8. I was bored until i’ve found your website, interesting posts

     

     

  9. it is my belief as a result of existing for some time that I am insane, that is some of the time, sometimes most of the time, as I live I am constant awareness of the trail I leave behind of clues that support my statement, If I exist has such a profound insight I would be succeeding in a more holistic path which I am not, as far as I know I am here to be frustrated by everything, I do not know why, as I am part of the Universe I do not know why I should be so frustrated as I know so little, therefore why should I have this concern? as I am born to be in constant problems with all that I know, what alarms me more than anything is I do not know why I was not born say a earthworm where I could eat people with impunity, if one becomes nothing why would it seem as if one comes from nothing to be something?, if I am part living death in life can I be living in death as alive?. don wreford.

     

     

  10. Alexis Johnson

    what does the overall meaning? You say who says it, and where it is. But If I where to use it in something else, what would the actual meaning be!

    • Joseph

      I’m not quite sure what you mean. I believe I explained this phrase above by appealing to where it is located in Descartes Meditations. It’s not like a proverb that applies to certain situations, it’s a logical point made by way of skepticism. So, I couldn’t explain to you what it means if you “wanted to use it somewhere else,” because it isn’t really to be used anywhere else.

       

       

     

     

  11. Jared

    It seems everybody and their cat likes to drop the quote in question, but too few can offer an interpretation of it or why it’s relevant.
    Simply, it’s a statement that one “exists”, and is no simply an automaton or an illusion.

    Here is my take:
    Original – cogito ergo sum
    In English – I think therefore I am
    For the laymen – I can be certain I exist when I am thinking.

    it’s that simple, really!

     

     

  12. dahszil

    “‘I think therefore’…I am confused and have a headache.”

    –dahszil, circa 2002

    (one of the thousands of posts on the old, legendary, Yahoo per article, message boards under one of dozens of message board nom de plumes used by dahszil)

     

     

  13. Senaratne

    Questions like this were often asked during the time of the Buddha.  He discouraged such speculation which only causes more mental confusion.  His method of discovering reality was to be aware of the present moment and all it contains.  So, in the case of Descartes and existence, the present moment is one of Doubt.  Know then that Doubt exists, rather than being the doubter and giving Doubt food to feed on!  This awareness of the present can be refined until it is continuous and we are living in the present. However, it is not as simple as it sounds – thinking about doubt is not the same as being aware that doubt has arisen!

     

     

  14. Descartes deceives himself in thinking that, because he can think, his existence is assured.  Why couldn’t he see that without his being, he could not think.  First one has to be, then one can think.  There is no thinking without being.  

    He posits that thinking precedes being. That is simply wrong logic- like putting the cart before the horse.  Why couldn’t he see that the horse pulls the cart, not the other way around?

     

     

  15. It may be possible to be and not think.  It seems that most of human history is one of being without thinking.    Perhaps in a far end of the cosmos or in another universe thinking may require no physical, tangible presence.  Not even the 0’s and 1’s in subatomic form which are the basis of artificial intelligence.  perhaps rocks think.  Then, assuming Descartes was referring to homo sapiens, then Descartes was at least partly incorrect.  When I write in this other or non reality i do not end up with a headache, funnily enough.  And I am not in a “theatre of the absurd” mode which is something else but similar.

     

     

  16. Beautiful.
    It makes me wonder though. If he truly believed that nothing exists with the exception of himself, what could have led him to believe that there is a deceiver? It seems to me that three logical conclusion would be not only that he is, but must also be the deceiver.

     

     

  17. this phrase is realy hard i need help finding what it meanscan someone help me plz

     

     

http://unenlightenedenglish.com/2009/07/i-think-therefore-i-am-confused-what-does-this-phrase-mean/

 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



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