人類坐在大船裏往前漂著，我懷疑那可能不是我想去的地方。。。

還是性宗與相宗的差別。

現在的大學和職場，基本上都相宗。

曆來宗教，其核心都是性宗。即認識自己和世界的本性。

多少可以理解印度的種姓製度的緣起。本來婆羅門的職責是教人認識自心和世界本性的，屬於性的問題。而刹帝利是管理世間運行的，是相的問題。

不過，這世界的很多事情到了後來都會變味，以至於處在婆羅門位置的人，大概也不知道如何研究萬事萬物的本性，變成僵化的體製，屍位素餐，不是引領人，而變成壓製人。

事情會變味，就像美國開國時是尋求自由的人建立的，後來就來很多不想自由的人。好的公司本來也就是幾個有創意的人為了理念而建立的，後來就來了很多打工仔。大概世界就是這樣的，就像血管會慢慢堵塞，器官會老化。社會架構也慢慢失去了本來的功能。

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禪宗說這是“著相”，那是“著相”，即是希望人們透過外相回歸本性。但這個也不容易。本來，禪宗、唯識，探尋生命的究竟真相，隻是為了一小部分有需求的人而備的。類似博士、博士後課程，也不是所有的人都有興趣的。如果強調大家都要做，那就產生壓迫和媚俗，無端而沒有必要的壓力下，社會就會產生假證書、假宗教，也是扭曲。無論心智和興趣，人人並非都一樣。承認這個不一樣，才是真正的慈悲，所謂恒順眾生吧。

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一個社會如果主流群體偏向於性宗，那麽他們可能就會引導所有的資源和人力到性宗的方麵，所以我們看到

• 宗教（性宗偏向認識內心）發達的社會，科學（相宗偏向認識外部世界）就不發達。因為用心方向不一樣。
• 而科學發達的地區，人們也會有越來越離開自心的傾向，人們忙於認識萬事萬物，但是對自心卻越來越疏離。

人們區分東西方文明的差異，其實多少還是言不及義。正確的分類應該是“性宗”和“相宗”的差異。地域，隻是偶然差別。差別的實質還在於關注的領域不同，強調本性還是強調外相。根本上性-相兩宗關注的“生命和生活”都是人生的需求，隻是社會主流側重點不同，帶動了社會人才的向某個方麵的聚集，慢慢地就顯出東西方文化的差別。其實，西方也有宗教，而東方也有一定的科技發展。差別到極端，我們看到西藏關注生命，忽視生活；而矽穀關注生活，不容易相信永恒的生命，也有活不下去而自殺的，迷了本性。

最好的社會，當然是兩方麵都能發展的社會，不過這對於每一個個人並不容易，即使是科學家-同是相宗，也不是學了化學還能學物理的。精力有限，用心也是有定向的。

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關於人與人的關係，社會結構、政治體製。人與人到底在多大程度上能夠互動、溝通。也是一個複雜的事情。美國的政教分離，把認識自己、認識上帝這方麵的事情，交給個人自己去做。