這個話題自然要從淑君關於斷食療法的文章開始說起。小月月對部分內容保留自己的意見，和他進行了一些討論。要討論，當然要明確事實先。見過太多人圍繞大家都不熟悉的內容吵來吵去，咱們可不能犯這個錯誤。
淑君和瑞肯的網站是http://www.ourplaceinternational.com/
我就請小月月把佛陀到底如何禁食的原文找來。還真是厲害，他一會兒功夫，連文言文帶翻譯都找出來了。在此先摘錄如下。先白話，後文言。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毗舍離的城外的林中。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在往昔之時，在未成道之前，那個時候都依住在於那大畏山。當時，那個山，不管是有欲心，或者是無欲心的人，一旦入其中的話，衣毛都會豎立起來。如又是在極盛熱之時，會有野馬（陽炎，非實體的）縱橫。都露其形體而坐，夜間則進入深林之中。如果又為極寒之日，風雨交流之時，白天便入於林中，夜間便在露天而坐。
我在於那個時候，正能誦一偈頌，是往昔所未聞，昔日所未見的：
澹淡夜安 大畏山中 露其形體 是我誓願
（在澹淡〔水蕩、風漂的樣子〕的夜間時，就安在於大畏山之中。也露其形體的苦修，是我的誓願。）
如果我到了塚間之時，曾經取那死人的衣服，穿在身上。那時，如果有案吒村的村民來，取木枝而著在於我的耳中，或者著在於鼻中，或者有人唾痰，或者有人便溺（尿），或者用土坌在於我的身上，但是在於那個時候，我始終不會起意（不致意，不放在心上），不會逆向那些人。那時，我曾有此護心的功行。那個時候，如有苗牛的地方，假如看見犢子之屎（小牛的糞）時，便會去取來吃食。如果沒有犢子之屎的話，便去取大牛之屎來吃食。
那個時候，都食此種食之後，我又作如是之念：現在吃食是為甚麽，何必要食？整天不食不是更好嗎？我生此念的當兒，曾有諸天來到我處，而作如是之言：『你現在不可以再有斷食的行為，如果當應斷食的話，我當會用甘露，來相益你的精氣，使你存續其生命。』那時，我又作如是之念：現在既要斷食，為甚麽緣故，又使諸天送甘露來給與我呢？這樣，則此身將為有虛詐的了。這時，我又作如是之念：現在應去食那些麻米少許。
那時，我就每日隻食一麻一米，形體就因此而劣弱，隻見骸骨相連（瘦的能見骨頭），頭頂上又生瘡，皮肉就自墮（消失），有如敗壞的瓠盧那樣，已不成為我的頭，那時，我就是如是的。我的頭頂上生瘡，皮肉自墮（消瘦），這些都是由於不食之故的。也如在深水之中，星宿之出現在其裏麵那樣，那時，我的眼睛（眼珠）也是如是，都由於不食之故。有如舊車之已敗壞那樣，我的身體也是如是，都均於敗毀，不可能承順那樣的了。也如駱駝的腳跡那樣，我的兩尻，也已如是的模樣。如我用手去按摩腹部時，便會值遇脊骨，如按摩脊骨時，又值遇腹皮，此身體羸弱至於如此，都是由於不食東西之故。
我在那個時候，又用一麻一米，作為每天的食物，但是終皈，並沒有甚麽法益，也不能得證上尊之法。假如我的內心，欲去大小便的話，就便倒地，不能自由起居。這時，諸天看見之後，便作如是之言而說：『這位沙門瞿曇可取滅度了（已經命終了）。』又有諸天，曾作如是之言而說：『這位沙門還未命終，今天必定會命終。』又有諸天，曾作如是之語而說：『這位沙門並不是命終，這位沙門實在就是阿羅漢。因為阿羅漢之法，有這種苦行之法的。』
我在於那個時候，猶有神識，還能知道外來的種種機趣。這時，我又作如是之念：現在可以入於無息的禪定之中，就這樣的入於無息禪之中，數那出入之息（呼吸），而覺知有氣從耳中出來，這時，風聲乃似於雷鳴那樣。那時，又作如是之念：我現在應閉口塞耳，使息氣（呼吸）不出來。由於息氣不出來之故，當時，內氣便從手腳中出來，正使息氣不得從耳與鼻，以及口出來。那個時候，內聲即好似雷吼，我的那時，也就是如是，當時的神識，猶如隨身而回轉那樣。
這時，又作如是之念：我應該更入於無息的禪定中。這時，我就盡塞諸孔之息，我就這樣的塞住諸出入之息。當時，便患頭額之苦痛，有似於有人用鑽來鑽我的頭那樣，我也像如是的頭痛而極苦。那個時候，我仍然還有神識的存在，那時，我就又作如是之念：我現在更可以坐禪，息氣就不得出入。那時，我便塞禁出入息，這時，諸息氣都盡集在於腹中。那時，息氣的轉動時，乃極為少數，然而卻如屠牛之家，用刀去殺牛那樣，我也是如是的極患苦痛。也如兩位健旺的人共同執一劣弱的人，在於火上而炙那樣，極患疼痛，不可以堪忍的。我也是如是的，這種疼痛之苦，實在不能形容而講的完整。那時，我猶然有神識之存在。當我在那個時候坐禪之日，形體已不作人色的了。裏麵有一人看見之後，便作如是之言而說：『這位沙門的顏色乃極為黑。』也有人看見之後，作如是之言：『這位沙門的顏色好似命終了。』比丘們！當知！我曾經費了六年的期間，修作如是的苦行，但是卻不能得證上尊之法。
那時，我曾作如是之念：今天可以吃食一果。就這樣的，在於那個時候，我便吃食一果。當我開始吃食一果的那一天，身形很萎弱，自己不能起居，好像年已一百二十歲，骨節都離散的不能扶持那樣。比丘們！當知！那個時候的一果，好似今天的小棗而已的！那時，我又作如是之念：這並不是成道的根本，因此之故，必定更有其餘之道才對。那時，我又作如是之念：我自憶起往昔之時，在於父王的樹下，沒有淫，沒有欲，已除去不善之法，而遊於初禪；進而無覺、無觀，而遊入於二禪，再進而護念清淨，沒有眾想，而遊入於三禪，最後乃不再有苦樂，意念清淨，而遊入於四禪。這，或者能達到得道的目標，我現在應當求這種道才對。
我在六年的中間，勤苦求道，都不能克獲。那個時候，或者臥在於荊棘的上麵；或者臥在於板木鐵釘的上麵；或者如懸鳥，身體遠離於地麵，兩腳在上麵，而頭首乃向於地上；或者交腳而存踞；或者留養長須發，而未曾揃除；或者受日暴火炙；或者盛冬時坐在於冰上，身體沒在於水中；或者寂寞不語；或者有時一天一食，或者有時二食，或者有時三食、四食，乃至七食（或者二天一食，乃至七天一食）；或者食菜果，或者食稻麻，或者食草根，或者食木實，或者食花香，或者食種種的果蓏（地上的果）。或者有時為倮形，或者有時穿弊壞之衣，或者穿莎草之衣，或者穿毛毳之衣。或者有時以人發覆形體，或者有時取他人的頭發來益戴。像如是的，比丘們！我在往昔之時的苦行，乃至於如是的情形，但是卻不能獲得四法之本。那四法呢？所謂(一)賢聖的戒律，乃難曉難知，(二)賢聖的智慧，乃難曉難知，(三)賢聖的解脫，乃難曉難知，(四)賢聖的三昧，乃難曉難知。這就是，比丘們！就是有此四法，我往昔之時，雖行苦行，卻不能獲得這些要決。
那時，我又作如是之念：我現在應當去尋求無上之道。甚麽叫做無上之道呢？所謂向於如下的四法是：賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。那時，我又作如是之念：不可以用此羸劣之身去求上尊之道，應該要食一些精微之氣，應該因此而長有身體，使氣力熾盛，然後可得修行之道。應當要食一些精微之氣才是。這時五比丘即舍去我，都退還我而說：『這位沙門瞿曇的性行已錯亂，乃舍棄真法而就邪業。』
我在當時，就從座起，向東經行（慢步而行）。這時，我又作如是之念：過去久遠以來，如恒沙的諸佛，他們成道的地方到底是在甚麽地方呢？這時，虛空的神天，住在於上麵，對我而說：『賢士！當知！過去如恒沙的諸佛世尊，都坐在於道樹，都在清涼的蔭下，而得成佛的。』這時，我又作如是之念：到底是坐在甚麽地方，得成佛道的呢？是坐下呢？是站立呢？這時，諸天又來告訴我，而作如是之言：『過去如恒沙的諸佛世尊，都坐在於草蓐之上，然後成佛的。』
這時，離開我不遠的地方，有一位吉祥的梵誌，正在我的附近刈草，我就到他那裏，問他而說：『你是那裏人呢？名叫甚麽？姓甚麽呢？』梵誌回答我說：『我的名叫做吉祥，我的姓叫做弗星。』我在那時，對那個人說：『善哉！善哉！像如是的姓字，為世間所希有的。你的姓名不虛，必定會成其號，當會使現世當中吉祥，而沒有不利，生、老、病、死，乃永使其除盡。你姓弗星，和我往昔的姓類同。我現在欲有所求，希望你能惠我一些草。』吉祥問我說：『瞿曇！你今天用這些草幹甚麽呢？』那時，我回答吉祥道：『我欲將草敷在於樹王之下，以便禪坐而求四法。那四法呢？所謂賢聖的戒律、賢聖的三昧、賢聖的智慧、賢聖的解脫是。』
比丘們！當知！那時，那位名叫吉祥的，就親自執草，到了樹王之處。我就坐在其上麵，正身正意（端正身心），結跏趺之坐，係念在於前。那時，我的貪欲的意已解，已除棄諸惡法，有覺、有觀，而遊誌於初禪。更進而將那些有覺、有觀，也都已除盡，而遊心於二禪、三禪之中，又進一步的護念清淨，憂喜之念都已除盡，而遊誌於四禪。我在那個時候，乃以清淨之心，除棄了諸結使，而得無所畏，而自識宿命的無數以來的變遷等事。我便能自能憶念無數的世事，或者一生，或者二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千萬生、成劫、敗劫、無數的成劫，無數的敗劫，無數的成敗之劫，我曾經死在於此而生於彼，從彼處命終之後，來生於此處，其原來的本末因緣的所從之事，能憶像如是的無數的世事。
我又用天眼清淨，而沒有瑕穢，去觀察眾生之類，其生者、終者、善趣、惡趣，善色、惡色，或者為好，或者為醜，隨其所行的本事，都均能知道。或者有眾生，身修惡行，口修惡行，意修惡行（身口意都造惡業），誹謗賢聖的人，造諸邪業之本，和邪見相應，在其身壞命終之時，即生在於地獄之中。或者有眾生之類，其身、口、意都行善，並不誹謗賢聖，和正見相應，在其身壞命終之後，生在於人間。這叫做此眾生的身口意之行，都沒有邪業。我乃由於清淨無瑕穢的三昧之心，而盡諸有漏，而成就無漏，而得心解脫、智慧解脫。所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不會再受胎，都能如實而知，因此，而成就無上正真之道（佛道）。
下麵是文言：
一時。佛在毘舍離城外林中。
爾時。世尊告諸比丘。我昔未成佛道時。爾時依彼大畏山而住。是時彼山。其有欲心．無欲心入中者衣毛皆竪。若復極盛熱時。野馬縱橫。露其形體而坐。夜便入深林中。若復極寒之日。風雨交流。晝便入林中。夜便露坐。
我爾時。正能誦一偈。昔所未聞。昔所未見也。
澹淡夜安 大畏山中
露其形體 是我誓願
爾時。日食一麻一米。形體劣弱。骸骨相連。頂上生瘡。皮肉自墮。猶如敗壞瓠。亦不成就我頭。爾時亦復如是。頂上生瘡。皮肉自墮。皆由不食故也。亦如深水之中星宿現中。爾時。我眼亦復如是。皆由不食故。猶如故車敗壞。我身亦復如是。皆悉敗毀不可承順。亦如駱駝腳跡。兩尻亦復如是。若我以手按摩腹時。便值脊骨。
若按脊時。復值腹皮。身體羸弱者。皆由不食故。
我爾時。復以一麻一米。以此為食。竟無所益。亦復不得上尊之法。若我意中欲大小便者。即便倒地不能自起居。是時。諸天見已。便作是說。此沙門瞿曇以取滅度。或復有諸天。而作是說。此沙門未命終。今必命終。或復有諸天。而作是說。此沙門亦非命終。此沙門實是阿羅漢。夫羅漢之法有此苦行。
我爾時。猶有神識。知外來機趣。時。我復作是念。今可入無息禪中。便入無息禪中。數出入息。我今以數出入息。覺知有氣從耳中出。是時風聲如似雷鳴。爾時。復作是念。我今閉口塞耳。使息不出。息以不出。是時內氣便從手腳中出。正使氣不得從耳．鼻．口出。爾時內聲如似雷吼。我爾時亦復如是。是時神識猶隨身迴。
是時。復作是念。我宜更入無息禪中。是時。盡塞諸孔之息。我以塞諸出入息。是時。便患頭額痛。如似有人以鑽鑽頭。我亦如是極苦頭痛。爾時。我故有神識。爾時我復作是念。我今更可坐禪。息氣不得出入。爾時。我便塞出入息。是時諸息盡集腹中。爾時。息轉時極為少類。猶如屠牛之家。以刀殺牛。我亦如是。極患苦痛。亦如兩健人共執一劣人於火上炙。極患疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不可具陳。爾時。我猶有神識存。當我爾時坐禪之日。形體不作人色。其中有人見已。而作是說。此沙門顏色極黑。有人見已。而作是說。此沙門顏色似終。比丘當知。我六年之中作此苦行。不得上尊之法。
爾時。我作是念。今日可食一果。爾時我便食一果。當我食一果之日。身形萎弱不能自起居。如年百二十。骨節離散不能扶持。比丘當知。爾時一果者。如似今日小棗耳。爾時。我復作是念。非我成道之本。故當更有餘道。爾時。我復作是念。我自憶昔日。在父王樹下無婬．無欲。除去惡不善法。遊於初禪。無覺．無觀。遊於二禪。念清淨無有眾想。遊於三禪。無復苦樂。意念清淨。遊於四禪。此或能是道。我今當求此道。
我六年之中勤苦求道而不剋獲。或臥荊棘之上。或臥板木鐵釘之上。或懸鳥身體遠地。兩腳在上而頭首向地。或交腳[跳-兆+存]踞。或養長鬚髮未曾揃除。或日暴火炙。或盛冬坐冰。身體沒水。或寂寞不語。或時一食。或時二食。或時三食．四食。乃至七食。或食菜果。或食稻麻。或食草根。或食木實。或食花香。或食種種果蓏。
或時倮形。或時著弊壞之衣。或著莎草之衣。或著毛毳之衣。或時以人髮覆形。或時養髮。或時取他髮益戴。如是。比丘。吾昔苦行乃至於斯。然不獲四法之本。雲何為四。所謂賢聖戒律難曉難知。賢聖智慧難曉難知。賢聖解脫難曉難知。賢聖三昧難曉難知。是謂。比丘。有此四法。吾昔苦行不獲此要。
爾時。我復作是念。吾今要當求無上之道。何者是無上之道。所謂向四法是也。賢聖戒律．賢聖三昧．賢聖智慧．賢聖解脫。爾時。我復作是念。不可以此羸劣之體。求於上尊之道。多少食精微之氣。長育身體。氣力熾盛。然後得修行道。當食精微之氣。時五比丘捨我還退。此沙門瞿曇性行錯亂。以捨真法而就邪業。
當我爾時。即從坐起。東向經行。是時。我復作是念。過去久遠恒沙諸佛。成道之處為在何所。是時。虛空神天住在上。而語我曰。賢士當知。過去恒沙諸佛世尊。坐於道樹清涼蔭下而得成佛。時。我復作是念。為坐何處得成佛道。坐耶。立耶。是時。諸天復來告我。而作是說。過去恒沙諸佛世尊。坐於草蓐。然後成佛。
是時。去我不遠。有吉祥梵誌在側刈草。即往至彼。問。汝是何人。為名何等。為有姓耶。梵誌報曰。我名吉祥。其姓弗星。我爾時語彼人曰。善哉。善哉。如是姓字。世之希有。姓名不虛。必成其號。當使現世吉無不利。生．老．病．死。永使除盡。汝姓弗星。與我共同。吾今欲所求。見惠少草。吉祥問曰。瞿曇。今日用斯草為。爾時。我報吉祥曰。吾欲敷樹王下求於四法。雲何為四。所謂賢聖戒律．賢聖三昧．賢聖智慧．賢聖解脫。
比丘當知。爾時。吉祥躬自執草詣樹王所。吾即坐其上。正身正意。結加趺坐。計念在前。爾時。貪欲意解。除諸惡法。有覺．有觀。遊誌初禪。有覺．有觀除盡。遊誌二．三禪。護念清淨。憂喜除盡。遊誌四禪。我爾時以清淨之心。除諸結使。得無所畏。自識宿命無數來變。我便自憶無數世事。或一生．二生．三．四．五生．十生．二十．三十．四十．五十．百生．千生．百千萬生．成劫．敗劫．無數成劫．無數敗劫．無數成敗之劫。我曾死此生彼。從彼命終而來生此。無其本末因緣所從。憶如此無數世事。
我復以天眼清淨無瑕穢。觀眾生類生者．終者。善趣．善色。惡趣．惡色。若好．若醜。隨其行本。皆悉知之。或有眾生身修惡行。口修惡行。意修惡行。誹謗賢聖。造邪業本。與邪見相應。身壞命終。生地獄中。或有眾生之類。身．口．意行善。不誹謗賢聖。與正見相應。身壞命終。生於人間。是謂此眾生身．口．意行無有邪業。我以三昧之心清淨無瑕穢。有漏盡。成無漏心解脫．智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。即成無上正真之道。
