此來世非彼來世

從推論一或許會使人聯想到佛教的所謂投胎轉世。這也是為什麽筆者用來世這個詞。前人依據樸素的直覺，不認為（或者說不願意認為）自我會隨著“我”這個人的肉體死亡而消亡。“我”和這個宇宙的關係就是“我”睜著眼的這幾十年？然後這個宇宙就和“我”沒有任何關係了？即使憑借樸素的直覺，這都是難以接受的。前人們為自“我”設計了一條在客觀世界的生存路線，叫做“前世”“今世”“來世”“再來世”等等，不斷地一次次進行從生到死的人生經曆。從死到生的過程叫做投胎轉世。我們日常生活中時常說的“上輩子”“下輩子”就是前人們這種樸素觀念的一種反映。但是前人們仍然差了一步，論證！他們沒有論證這個設計模型是有依據的，是正確的。那時人們沒有掌握科學研究的方法，沒有科學論證的習慣，沒有掌握物理學等科學理論知識，得出結論的過程主要是憑空想象。再加上這些本來就根基不穩的原始的樸素的哲學思考中又被加入了以“用”為目的的內容，終於變成了迷信或宗教。但即使是迷信和宗教，在其中也包含著前人樸素的哲學思考中的真理性認識。在《哲學思考》中我們將深入地進行這種真理性認識的發掘。

現在我們通過論證發現的這個來世和前人們設計的並不相同，前人們設計的這個來世概念圖中，時間是一個絕對的量，同一時間段內隻有一個人的靈魂是“我”，其他人就是其他人，他的靈魂不是“我”。這就好似一群靈魂並排行走，一會兒地上，一會兒地下。而本書所闡述的這個概念圖卻是隻有一個孤獨的靈魂，一次次進行時間的穿越。

當然，也有宗教認為，靈魂（自我）可以脫離肉體而獨立存在，人的肉體死了，精神會上天堂或下地獄。也有人不願意相信死亡是一種徹底的結束，希望人死了以後，精神可以脫離肉體的軀殼，自由地在空中輕飄飄地飛，可以從天上看地上人們忙碌他們自己的事。這種感覺雖然美妙，但是，稍微想深一點，就會發現，這種願望是如何的缺乏依據。人為什麽可以看到東西？是因為人的眼睛有一個凸透鏡，將圖象成在視網膜上，而視網膜上的神經細胞將這些感光信號傳到大腦，大腦進行一番分析加工使“我”有看到東西的感覺。同樣耳朵可以聽到聲音，鼻子可以聞氣味，舌頭嚐味道，皮膚上的神經可以感覺東西的存在。這一切無不需要器官捕捉信號，神經細胞傳遞信號，大腦加工整理。一旦這個係統出了問題，（比如雙目失明或者植物人）就可能使人既看不到任何東西，也聽不到任何聲音，甚至沒有任何感覺，我們可以閉上眼睛想象一下這種不能感知外部世界的感覺是否很美妙，恐怕不是。一個感覺係統出了故障而肉體仍然存在的人都如此更何況是沒有肉體的靈魂呢？它如何看東西呢？分辨率如何？它如何感覺空氣震動？它沒有大腦，如何記得自己是誰？它說哪種語言？如果它存在的話。