啟示錄第十三章

13:1	我又看見一個獸從海中上來、有十角七頭、在十角上戴著十個冠冕、七頭上有褻瀆的名號。
13:2	我所看見的獸、形狀像豹、腳像熊的腳、口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位、和大權柄、都給了他。
13:3	我看見獸的七頭中、有一個似乎受了死傷。那死傷卻醫好了。全地的人、都希奇跟從那獸。
13:4	又拜那龍、因為他將自己的權柄給了獸。也拜獸說、誰能比這獸、誰能與他交戰呢。
13:5	又賜給他說誇大褻瀆話的口。又有權柄賜給他、可以任意而行四十二個月。
13:6	獸就開口向　神說褻瀆的話、褻瀆　神的名、並他的帳幕、以及那些住在天上的。
13:7	又任憑他與聖徒爭戰、並且得勝。也把權柄賜給他、製伏各族各民各方各國。
13:8	凡住在地上、名字從創世以來、沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人、都要拜他。
13:9	凡有耳的、就應當聽。
13:10	擄掠人的必被擄掠。用刀殺人的、必被刀殺。聖徒的忍耐和信心、就是在此。
13:11	我又看見另有一個獸從地中上來。有兩角如同羊羔、說話好像龍。
13:12	他在頭一個獸麵前、施行頭一個獸所有的權柄。並且叫地和住在地上的人、拜那死傷醫好的頭一個獸。
13:13	又行大奇事、甚至在人麵前、叫火從天降在地上。
13:14	他因賜給他權柄在獸麵前能行奇事、就迷惑住在地上的人、說、要給那受刀傷還活著的獸作個像。
13:15	又有權柄賜給他叫獸像有生氣、並且能說話、又叫所有不拜獸像的人都被殺害。
13:16	他又叫眾人、無論大小貧富、自主的為奴的、都在右手上、或是在額上、受一個印記。
13:17	除了那受印記、有了獸名、或有獸名數目的、都不得作買賣。
13:18	在這裏有智慧。凡有聰明的、可以算計獸的數目。因為這是人的數目、他的數目是六百六十六。

兩 個 獸   十三1—18

這一章的內容非常神秘，因此有許多不同的注解，千萬不要以為你今天就可以把一切問題都解決了，而說：“我已完全了解，我已徹底弄懂這章所指的每件事情。”因為你辦不到。但我可以確定的是：我們可以從它得到許多真理，幫助我們過基督徒的生活。“我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭；在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。我所看見的獸，形狀象豹，腳象熊的腳，口象獅子的口。那龍將自己的能力，座位，和大權柄，都給了它。我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷；那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸；又拜那龍，因為它將自己的權柄給了獸；也拜獸，說：‘誰能比這獸，誰能與它交戰呢?’又賜給它說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給它，可以任意而行四十二個月。獸就開口向上帝說褻瀆的話，褻瀆上帝的名，並他的帳幕，以及那些住在天上的。又任憑它與聖徒爭戰，並且得勝。也把權柄賜給它，製伏各族，各民，各方，各國。凡住在地上，名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜它。凡有耳的，就應當聽。擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此”(十三1—10)。 希臘文聖經有兩個“獸”字，一個是英文聖經用的“獸”(beast)，或譯成“活物”(living creature)，這是一種不害人的動物，如山羊或牛；它也可以代表四個(活物)，有靈的東西或天使；另一個字是therion，這是一個非常凶猛、有破壞性、傑傲不馴的野獸，就象野豬、老虎這些會攻擊人的野獸，這裏用的就是這個字，所以應該叫它“野獸”，不單是隻“獸”而已，而是一個從海中上來的野獸。前麵我們提過一隻從無底坑上來的獸，在十一7：“那從無底坑上來的獸，必與他們交戰，並且得勝。”我想它們是同樣的，即或不是，也很相像，兩個都是獸，一個來自地獄，一個來自海上，它們都和聖徒交戰，就算寫的不是同一個獸，至少也非常接近。“從海上來”，這在聖經裏特別是啟示錄，象征著世上的萬國，你知道世界的政治就象一個湖，變化萬千，永不止息，在你的有生之年，可曾見過政治太平的日子?它總是在變，聖經說：“惟獨惡人好象翻騰的海，不得平靜。”啟示錄十七15也說：“你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民，多人，多國，多方。”所以此處的海水象征政權國家，世上萬國的興起。同時要注意這獸是從海上來，十一節有另一隻獸是從地上來，因此，這裏有兩個撒但的工具、基督教的仇敵，即第一個獸和第二個獸；一個從海上來，代表政治；另一個從地上來，代表世上的文化和宗教。第二個獸在此有這個意思，稍後在其它幾章則代表假先知。你仔細比較就可發現他們是第一類的，從海上來的獸，代表世上的政治權勢，專門反對基督教；地上來的那個獸，則不怎麽凶，外表馴良，做的卻是第一個獸的工作；而後又出現撒但的第三個工具——巴比倫，即赤色婦人或叫淫婦，代表奸淫誘惑。所以撒但用的方法是：反基督的逼迫，政治權勢，敵基督的宗教，假造基督教以及與敵基督行淫，世界就是用這種力量把那些和耶穌基督有關的人引至錯誤的方向。這個從海上來的野獸有七個頭十個角，角上有冠冕，頭上有褻瀆的名，我們先回頭看十二3：“天上又現出異端來：有一條大紅龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。”也是同樣的結構，七個頭十個角的龍，我們知道它就是撒但、魔鬼，十三章這個則是魔鬼的代理人，魔鬼藉它來活動。耶穌有一次對彼得說：“撒但，退後去吧!”彼得不是撒但，隻是他當時所說的正是撒但的主意，所以七個頭十個角在十二3代表撒但；而在十七10，七個頭代表世上敵基督勢力的得勝。有七位王，五位傾倒，一位還在，一位還沒有來，他來的時候必要暫時停留，顯然這七個頭代表的是世上反基督的權勢得勝。但以理書七章裏有四個獸，每一個都帶有一點這隻怪獸的特征，你可以說那四個獸在啟示錄裏已聯成一體，變成一個有七個頭十個角的怪獸，如今這獸有七個頭，十個角和十個冠冕(在角上，不是在頭上)，頭上有褻瀆的名，冠冕在角上不在頭上，其意義指：角代表某些為撒但工作的政權政府，七個頭可能表示從撒但來的能力，這撒但就是十二章的龍，你會以為冠冕應該戴在他們的頭上，其實不然，是在他們的角上。想想看，冠冕在角上，角在聖經裏代表權力，有好的意思，也有壞的意思，論到聖徒和惡人，角都是能力的象征。因此你可以說這些角所代表的，是世上恨惡基督的政治領袖，他們有權柄，但這權柄來自幕後有七個頭的龍，所以這角就是敵基督的政府。你知道政府原是神所設立的，保羅在羅馬書十三章說，那是神的用人，於我們有益；但它也可能逐漸背道而腐化，與魔鬼同流變成撒但的工具；原來是一個正當的機構，神給人類的祝福，追求正義的政府，但它也會變成撒但的工具，成為它們的一部分。政府如果屠殺聖徒，便是出於撒但的工作，而不是出於耶穌基督。約翰看見那七頭中有一頭似乎受了死傷，後來又醫好了，世上的人就希奇跟從那獸。這地方意思很含糊，難以揣摩，韓瑞森博士推測說：尼錄是第一個真正迫害基督的帝王，保羅就是被他斬首的，後來尼錄自殺，迫害似乎已經過去了；這個暴君極可能因神經錯亂而自殺了，於是迫害就停了一段時間，即那個獸的頭受了傷害。 但過不了多久，豆米仙即位，正是約翰寫啟示錄時，基督教的大逼迫又開始了，因此你可以說，那受了傷的逼迫又得了醫治，迫害又重新恢複，全地的人都驚奇所發生的事情，這是一種較合理的解釋。關於這獸另外還有多種不同的解釋，一種認為它是指羅馬教會或教皇製度，但此說有兩種困難：第一，既然第二個獸代表宗教和文化，第一個獸代表政治，而羅馬天主教本身就是個宗教和宗教機構，所以那第二獸(假先知)必然代表反對基督的宗教。第二，這個獸不僅擊敗基督徒，而且要絕對地控製他們，所以十三7聖徒被征服是經過上帝允許的，上帝讓他們和聖徒作戰並勝了他們。天主教的確做了許多壞事，但還沒有壞到用這種方法攻擊聖徒的地步。再說，有權柄賜給他製伏各族各民各方各國，不論將來如何，羅馬天主教永遠無法達到那種光景，世界的力量要統治全地，它當然得不到那個權柄和尊榮，所以此處絕非指羅馬天主教。彼得斯博士則認為這隻獸就是羅馬帝國異端的化身，那個受傷的頭後來又得醫治，是指尼錄自殺及以後的君王又起來迫害基督徒。那第一個從海上來的野獸，代表二百五十年來企圖血洗基督教的羅馬帝國異端。這是一種解釋，另一種是未來派即司可福聖經和許多其它人的看法：他們認為這段經文講的是曆史上尚未有過的一個大獨裁者，或是基督教的萬惡仇敵，以往的一大堆人中，包括第一次大戰時的腓特烈、史大林、希特勒諸人皆趕不上他，這個人還沒有來，他將要統治這個世界並且抵擋基督教。我不說這不可能，因為新約裏也提到將有一個大罪人、淪亡之子要來，他來時要被主的榮光摧毀；這是保羅在帖撒羅尼迦後書說的。但從另一方麵看，韓瑞森的說法則比較適切，他認為不論過去或是將來，這個獸就是敵基督用來逼迫基督教的政治力量，象亞述、巴比倫、羅馬及所有其它的，這就是為撒但所操縱的，在地上壓迫基督徒的政治力量。所以這不是僅指過去某一個時候所發生的事情，也指著這四十二個月間，基督第一次來和第二次來之間不斷發生的事情，如此看來，他們這些看法並不彼此排斥。不同的時候，不同的地方會出現不同的逼迫，將來末日的時候也會出現一個人來應驗這件事，這是聖經預言的特點，它的應驗是多方麵的。你不妨在屋裏放一塊布幕，屋子中間放一個幻燈機並放進一張幻燈片，幕上就會出現圖像，如果你把幻燈機放在幕的前方，幕上就會有一張很清晰的小圖片，你越退後，圖片就越大，你甚至可以退到最後，圖片超出了幕的範圍，占滿了整個前屋，它還是同樣的一張圖片。神在世上的審判也是這樣，當洪水來襲，火和硫磺襲擊整個城市時，就是一種應驗；你也可以看耶路撒冷的滅亡，第一次是巴比倫，第二次是羅馬，這是一種應驗，也是審判，但這並不否定將來有一個比這更大的審判。因此我們可以說，這世上有許多獸，它們做了許多撒但的工作，攻擊基督教和神，並毀謗敵擋每一樣崇高聖潔的事情；但將來還有一人，他是最後一個要來行這些事的，當然我們要小心，免得也落入和作者同樣的心境，以致於說：“主啊!你騙我!”我們要盡可能地避免這樣。現在我們看第六節，他張開褻瀆的嘴抵擋神，褻瀆他的名，並他的帳幕，以及那些住在天上的。我們的國家還不致於如此褻瀆神的名，但在蘇俄和中共，他們毫無疑問的是在褻瀆神的名，政府公然反對基督教的崇高地位。這在我們國家還不會這樣，基督教在我們這裏仍有影響力，但在別的地方並不是這樣，他們褻瀆他。即使在這個國家，惡人也會愈來愈大膽，他們敢於說反對基督教和反對神的話，大膽得很。在真正合乎聖經的基督教，和各式各樣的敵基督之間彼此的衝突會愈來愈尖銳和緊張，隨著時間的進展，敵對和爭執也會愈來愈明顯，幾百年前那些藏在人心裏不敢說的話，今天竟然印成書刊公開發表，不過這是為上帝所容忍的， 神允許他們和聖徒去交戰並且得勝，製伏萬民萬族萬方萬國，我想將來這個人要行盡先前那些人所做的一切惡事。試想你現在東柏林，你一定會冒險逃到西柏林，如果沒有一個西柏林，你怎麽辦?如果有一個人控製了整個東德和西德乃至全世界，你大概隻好飛到月球上去了，說不定他們也會追到那裏。因此，如果有一個敵基督政府掌管了所有人類、國家、民族，那就沒有可以逃亡躲藏的地方了，你隻得象狐狸一樣被獵犬逮住，無處可躲，你要不是否認耶穌，就是被殺；前者或後者，非生即死，上帝憐憫我們，沒有叫我們遇到這種事情。接著說到住在地上的人都要拜它，他們把對神的敬拜轉為敬拜那敵擋基督的惡魔政府，甚至那將要來的敵基督政府，反而讓它得了當歸給神的榮耀，這就是所謂的崇拜國家、奉人為神的國家主義，這些可怕的事情，尤其是發生在二次大戰前的希特勒、墨索裏尼和義大利法西斯黨的身上，共產黨國家也犯了同樣的罪，他們不敬拜真神和耶穌基督，而去敬拜大眾所崇拜的人。你活著是為什麽?他們是為共產黨國家而活，在中國大陸或蘇俄，你不能把基督教的信仰教導給你的兒女，否則就有被捕入獄的危險；教導神賜給你的孩子信基督是犯罪的行為，這就象啟示錄在這裏提到的這個獸：住在地上的人要拜它，它成了宣傳的對象，眾人都拜倒在它麵前，爬在宣傳車上遊街，除了那些住在地上，名字從創世以來記在被殺之羔羊生命冊上的人(或更正確點說，就是從創世以來名字被記在生命冊上，被殺之羔羊生命冊上的人；兩個都對，看你怎麽說)。隻有他們是真正的基督徒，神的選民，相信神並認識耶穌基督的人，他們不會跪拜那獸，他們不會拜它，他們將反抗它，甚至到死也不屈服。蘇俄從一九一七年革命，五十餘年來迫害基督徒，可曾把基督教趕出蘇俄這個國家呢?神知道那些為他的見證付上生命的人，那些受苦受難的人，以及遭遇種種悲慘的破碎家庭，但基督教在那兒仍然屹立不搖。 那些在神的揀選和永世的救恩裏真正和耶穌基督聯合的人，是不會去拜那獸的，這是聖徒最後的安慰。假如你必須生活在這些困厄軟弱的事情中，在我們這個基督教仍有影響力的國家裏，你會有什麽感覺?但假如你必須住在一個完全敵擋基督，毫無保留地反對基督的國家裏，你又有何感覺呢?我想你一定很害怕，你生活在恐懼裏，你懷疑上帝是否愛你，他為什麽讓這些事發生在你的身上呢?這對你的信仰是一個相當大的考驗，你會長期處於緊張的狀態，但有一句話可以安慰需要它的人，就是聖徒的忍耐和信心。隻須記住，那些逼迫基督徒的人，將來是要下地獄的，用刀殺人的必被刀殺，擄掠人的必被擄掠，誰把基督徒關進集中營，將來他就要被關進那個更大的集中營，就是地獄，直到永遠。這是我們的安慰，你知道神在最後一定得勝，並要審判，那從海上來的野獸，絕對贏不了這最後的勝利。 我們看到十三1的第一個獸，希臘文不是單指一個普通動物，而是一個非常危險凶猛，具有攻擊性的野獸；therion是一個用來形容野豬或吃人的老虎之類的野獸字眼。十三1說，這第一個獸從海上來；聖經裏常用它來代表世上的國家，在啟示錄裏也是這樣。這第一個獸是個政治角色，不僅限於政府或偽政府裏，尤其是在政治方麵。它的一個頭受了致命傷，後來又得醫治，世人大為驚奇。這一切的應驗究竟何指，當然吾人不敢確定，但最普遍而又合理的解釋，是這七個頭代表羅馬異教時期的那些皇帝；那個受了致命傷的頭，就是大迫害者尼錄的自殺，這似乎使得基督徒有了喘息的機會。尼錄自殺後，當然不可能再傷害他們，爾後的幾個皇帝也很軟弱，對基督徒沒有太大的逼迫，直到豆米仙即位，時值第一世紀，正當約翰寫啟示錄時，他是個非常厲害的敵人和迫害者。豆米仙和他以後的繼承人，又開始了殉道政策和迫害，正好是那個頭得了醫治，這是廣為一般人所接受的最直接的注解。另一方麵，我們也不要把它限製到此，它還可以有更進一步的意思；意思還是一樣，卻可以應用在不同的事上，每次都有某種理由使得迫害停止，基督徒便可稍獲喘息，沒有多久，迫害又回來了。我們現在住在一個有高度宗教自由的國家裏，我們的祖先卻不是這樣，尤其是在古代。所以雖然迫害是間歇著來的，同時這獸的迫害偶爾也會受阻，可是後來又會以另一種姿態重新出現；在整個基督教時候，直到末日基督再來，這種循環愈來愈大，也愈來愈緊張。這是第一個獸，它名叫褻瀆；它是絕對地反對神和耶穌基督，也是一股使我們害怕的力量叫我們避之不及，在它永遠沒有良善。 第十一節的第二個獸是另一個獸，希臘文也叫therion，這個獸來自地上；第一個來自海上，這一個來自地上。在聖經裏這也是一種象征性的看法，認為地上的國家就文化宗教方麵來看，並不代表喜好鬥爭的政治權力，他們似乎也為著某些共同目標齊心努力。而這第二個獸是從地上來的，我們先看一兩處經文；一處是在雅各書，講到這種智慧是屬地的，雅各書三15：“這樣的智慧，不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情欲的，屬鬼魔的。”而在腓立比書三19：“他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。”這和那些屬神的、正直的、聖潔的事情完全相反，這些都是屬地的事情，來自被罪破壞的人類。 綜合來看，地是指有罪的人類而言；海則指政治的衝突，各國為了權柄和地上的事相爭。這第二個獸不象第一個那麽可怕，而象一隻羔羊；它有兩個角如同羔羊，但羔羊是很少有角的；它沒有第一個獸那種可怕的性格。它貌似羔羊，看來天真無邪，不會傷人，又會唱柔和悅耳的曲子，但它若開口，它說的竟是第一個獸所說的話，它有兩角如同羔羊，說話則象龍，所以這第二個獸說話象在替第一個獸吹噓，外表卻裝得溫順純真而無邪。耶穌曾經警告我們要敵擋那些披著羊皮來的人，他們外麵敬虔、善良、不會害人，實際上卻是狼，他們要來毀壞神的真教會。這也就是在十六13提到的假先知，“我又看見三個汙穢的靈，好象青蛙，從龍口，獸口，並假先知的口中出來。”你看，這是撒但的三合一體；龍，就是撒但；獸(十三章開始時提到的第一個獸)，和假先知，即第二個獸。另外在十九20“那獸被擒拿；那在獸麵前曾行奇事，迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裏。”二十章說得更明顯，那獸就是假先知，這也指著它的工作而言；它是文化、宗教界的領袖，自稱為先知，其實卻是個假先知。它是個在思想界活動的人，它鑽進人們的思想境界，甚至和人有相同的心智及思想模式；在這一方麵它做的是第一個獸的工作，欺哄那些跟從第一個獸的人，它和第一個獸攜手合作，全力進行第一個獸的計劃和政策；在十三12你就會注意到它使那些人去拜第一個獸，但惟獨聖經裏的神，父、子、聖靈才值得我們全心全意地事奉。任何人把神放在第二位，或是較低的位置，或忠於任何其它的人或東西，那就成了他的神或偶像，他便成了一個拜偶像的人。這是說到對第一個獸的敬拜，它原來也可能是指羅馬帝國的某個或某些皇帝；他們當然要百姓拜他們；基督徒則被扔進獅子口裏，或活活地燒死，要不就是處死，因為他們不肯跪拜凱撒的像，說凱撒是主。他們不肯這樣作，如果他們那樣作，便可存活，否則便判死刑。所以這很可能是原來的解釋。然而，你若細問其真正的原意為何，則當指對國家或政府的膜拜而言，這種膜拜在我們這時代又再度複蘇；老一輩的人該記得希特勒、墨索裏尼掌權的光景，希特勒、墨索裏尼和日本的東條英機，他們最可惡的地方就是絕對國家集權，造成專製政府，逼迫人民無條件地效忠，遠超過神之上。日本有一領袖說過：“你可以做一個基督徒，那是你的宗教，但神道是超乎宗教的，他要你忠於他勝過你對耶穌基督的忠心。”納粹、義大利法西斯黨和日本所犯的罪，不僅在於他們非人性的殘暴，和他們對猶太人及許多非猶太人所施的虐待，最主要的原因，還是因為他們的領袖高舉他們的國家，自居神之上，象希特勒、墨索裏尼及裕仁天皇所做的。現在請問，今日這種偶像主義是否已經消失了?許多人還是排隊等候觀看克裏姆林宮列寧的遺體，他們把他放在紅燈和玻璃底下讓大家來看。你看中國大陸毛澤東的相片，二十張一排的遍地皆是，這不就是高舉一個人，使他成為大家相信、羨慕、服從的最高對象嗎?這就是對個人的崇拜，也是我們所談的重點。 不要以為這種製度已經不存在了，它深藏於充滿罪惡的人心中，一而再地出現，也許將來它會以某種姿態出來，比過去任何一次都要厲害。這第二個獸就是假先知，代表反對基督的背道宗教；這種宗教不會反對政府敵擋基督和逼迫基督教。我指的不是美國政府；感謝神，我們國家還有高度的文明和宗教自由，但啟示錄十三章所講的政府則是個不保障我們自由的政府，是個壓迫基督徒的政府，宗教團體也支持它並不出來抗議，仿佛還幸災樂禍；這個獸所做的就是在後麵推動那第一頭獸的計劃。 中古世紀的教會懲罰異端分子，把他們交由民眾綁在火刑柱上活活燒死，用的就是這種手法，他們都是一夥的，但這獸還要更勝一籌。這第二個獸有行奇跡的異能，有些解經家認為沒有人能這樣行神跡。那必定是一種戲法或騙局，許多其它這類玩意可能用的都是這種詭詐和欺騙心理。我卻不以為然，這可不是在描寫一劇漂亮的把戲，他的確會行奇事，還會顯一點神跡。我要請大家看兩段經文，馬可福音十三章有關耶穌對這類事情的講論，可十三22—23：“因為假基督、假先知將要起來，顯神跡奇事，倘若能行，就把選民迷惑了。你們要謹慎。看哪!凡事我都預先告訴你們了。”這是耶穌的話。而在帖後二3—12，我要讀這段聖經，因為它使我相信啟示錄裏的兩個獸不僅代表兩種製度，而且將來還會演變成兩個特出人物：“人不拘用什麽法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裏，自稱是神。我還在你們那裏的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎?現在你們也知道，那攔阻他的是什麽，是叫他到了的時候才可以顯露。因為那不法的隱意已經發動，隻是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。(換句話說，就是在基督第二次再來時要毀掉這個獸 。)這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神跡，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。”我認為他所行的奇事並不一定是騙局或假神跡，而是真的奇跡以掩飾他的謊言。埃及人便曾試圖用他們的法術，行摩西所行的奇跡，他們果真行了兩三個，而後他們說：“這是上帝的手。”他們不得不罷手，他們沒有別的法子。有人以為這是一種魔術，可能是用來應付埃及人的，但卻騙不了摩西。另一方麵，耶穌說虛謊的奇跡可以迷惑所有的人，卻騙不了神的選民，所以這不隻是魔術而已。如果是魔術，這世上有許多不是選民的聰明人，他們懂得推算的道理，一定會發現他們的詭計，所以這顯然是魔界的超自然主義。撒但當然又獲得神的允許(否則它什麽也不能做)，使一個人能行出神跡，叫人相信它的謊言。舊約聖經曾經警告我們不要接受說這種預言的人，你必須查證他所說的是否合乎道德的良善，並就你所知道的，衡量他所說的是否出於神的啟示，便知真假。因此類似這樣的神跡，原來是來自撒但而非神的大能，聖經裏的神跡都是用來見證神的真理，高抬真理。而今極權主義宗教卻在敵基督的世界裏大張旗鼓，全地崇拜個人、崇拜撒但的國家不但高舉神跡，利用有組織的背道宗教更是雷厲風行，無惡不做，你可以看見這些都是今日的預兆。一兩年前，卡爾·亨利博士(Dr.Carl Henry)在日內瓦大學講道：“野蠻人要來了，我們可以聽到他們的風聲。”每次他引證我們現在的生活現象，都是我們在這裏所讀到的情形，換言之，如你以為這世界的基督徒愈來愈多，情勢對耶穌基督的福音愈來愈有利，那是用你隻看到了事情的表麵。他舉了幾件發生在西方世界的事情，都是撒但起來反叛神，並和神有關的事情，也許有人會覺得它多餘，但實在是很可怕的現象。 這獸是有印記的，是第一個獸的印記，但它是被第二個獸印上去的，那是獸的印記；和神的兒女所受的印不同。神的兒女，神的子民的真體所受的璽證明他們屬於神，是神特別的產業，並在他的特別保護之下。這裏提到的印可能是指在牛身上烙印，牛身上的印說明誰是牛的主人。璽和印都有這種證明作用，雖然他們有實質上的不同，璽有保護、照顧、愛和盟約的意思，印隻是用來標示一個人，正如囚犯上衣背後所印的號碼，或相當於指印一類的東西。這印被蓋在他們的額頭或手上，每個人身上都有一處，在心上或手上，若沒有這獸的印記就別想存活，若不和這獸的製度妥協，沒有人可以作買賣；我沒有意思說這是指羅斯福時代國家複員管理委員會的藍鷹印記，有些基督徒毅然斷言這就是那獸的印記，實在沒有根據，那根本不足以道之，而且早就被人遺忘了。這裏最明顯不過的，就是在他們的額頭和手掌上所蓋的印記；它含有極深刻的象征意義，那就是如果你需要工作能夠賺錢養活你的家人，你就得同意這個獸所開的條件；而它要求於你的隻要你保持相當的沉默，不必反對它的計劃，甚至更進一步，你必須主動參與它的組織，否則你就失去生存的機會。當然，神是使人活的神，但人人都要麵臨這種挑戰，做基督徒是要付上代價的呀! 最後，我們要看那神秘的數字，並要盡所能地來解釋這個問題，“在這裏有智慧。凡有聰明的，可以計算獸的數目；”所以這樣做並不算僭越，我們理應接受這個挑戰。有人說這個數字有六百六十六個解釋。愛任紐，使徒約翰的第二代——約翰、坡旅甲、愛任紐(John,Polycarp,lrenaeus)，他們是最能直接領受到使徒約翰教訓的，也不知這數字的意義，他也沒有說它可能是什麽意思。一般來說，有兩種看法：一種說，這是字母拚寫的數字，希臘人、羅馬人及猶太人都有把字母拚成數字的習慣，從數字的值推出若幹字母而拚成一個人名。問題是由此推出來的有拿破倫、尼錄和其它人的名字，以致沒有一個確定的答案，這一種解法，需要懂得大套字母遊戲才解得正確；專家們曾在這方麵下工夫，而得出尼錄和凱撒的名字；尼錄的名字則有一字母拚錯，數值還是六百六十六。 早期一些並非最重要的原稿，用的是六百一十六而非六百六十六，由這個數字你又可推出好幾個有趣的名字。另有一種解釋，我也不能十分肯定它的正確性，它不是拚出一個名字，而是指一個人的數字，如用希臘文，則應說人的數字，沒有定冠詞，希臘文一個人和人都是同樣的字，所以不論是一個人的數字或人的數字，都是表示和神的數字不同；也就是說，反對基督的人本主義，搖身變成世上的一種製度，要把基督教從世人的生活中剔除出去。 聖經上七是完全數，三代表神的數字，三位一體，聖父、聖子、聖靈是三的數字，而七在聖經許多地方都代表完全，神的七個靈，七個金燭台等等，所以三個七便等於真神的完全數七七七，而六永遠不會變成七；它不是七，將來也不是，六百六十六表示人偽造了神的計劃和方法，人本主義代替了基督教的地位。這種說法比由字母拚出尼錄、凱撒的說法較易為人信服。第一世紀時傳聞尼錄死後會回來，傳說他要複活，從迦太基經由印度回來抵抗羅馬。但尼錄自殺，我相信是在主後六十八或六十九年，羅馬帝國境內的人都相信尼錄要回來，所以一般自由派解經家都希望這裏說的就是尼錄皇帝，而事實上尼錄並沒有回來，他們也不覺得困擾；因他們根本不信聖經，他們不信那是聖靈的默感和神的啟示；他們認為那是個叫約翰的人編出來的，因此它是指著尼錄而說，當然他沒有回來。 我想我們應該留心，不能隨意斷言我們知道這個數字六百六十六的真實意義，我提出的第二種看法，人的數字不同於神的數字，似乎比較合理， 沒有太多的問題。我想說的是，這兩個獸不僅代表一個延續已久的反對神的製度，這種製度甚至在約翰寫這本書之前就由來已久了，將來這種奉人為神的製度還會躍升為兩個突出的人物，直到基督第二次再來時才會被毀滅掉。帖撒羅尼迦後書二章說，主要用降臨的榮光廢掉他，在此用的是男性人稱代名詞，“他”，不是“它”；同樣地，在啟示錄裏這獸和假先知也被擒拿扔進地獄的火湖裏，你怎麽把這個製度丟進地獄裏呢?他們是被丟進地獄去的，從那天起直到永遠，注定了那些抵擋神之人的結局， 他們是神的最大敵人。

學習材料來自神家，感謝主的恩典。