| 4:1 | 此後、我觀看、見天上有門開了、我初次聽見好像吹號的聲音、對我說、你上到這裏來、我要將以後必成的事指示你。 |
| 4:2 | 我立刻被聖靈感動、見有一個寶座安置在天上、又有一位坐在寶座上。 |
| 4:3 | 看那坐著的、好像碧玉和紅寶石。又有虹圍著寶座、好像綠寶石。 |
| 4:4 | 寶座的周圍、又有二十四個座位、其上坐著二十四位長老、身穿白衣、頭上戴著金冠冕。 |
| 4:5 | 有閃電、聲音、雷轟、從寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點著、這七燈就是 神的七靈。 |
| 4:6 | 寶座前好像一個玻璃海如同水晶。寶座中、和寶座周圍有四個活物、前後遍體都滿了眼睛。 |
| 4:7 | 第一個活物像獅子、第二個像牛犢、第三個臉麵像人、第四個像飛鷹。 |
| 4:8 | 四活物各有六個翅膀、遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說、聖哉、聖哉、聖哉、主 神。是昔在今在以後永在的全能者。 |
| 4:9 | 每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝、歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候、 |
| 4:10 | 那二十四位長老、就俯伏在坐寶座的麵前、敬拜那活到永永遠遠的、又把他們的冠冕放在寶座前、說、 |
| 4:11 | 我們的主、我們的 神、你是配得榮耀尊貴權柄的。因為你創造了萬物、並且萬物是因你的旨意被創造而有的。 |
在讀啟示錄這卷書的時候，有一件很明顯的事，就是它和舊約有很密切的關係。當然，我們相信整本聖經都是神的道，那些寫書的人都是由聖靈所感動的，感動聖經作者的聖靈也引導他們；所以事實上，聖靈就是聖經的真正作者。舊約如此，新約亦若是。然而約翰一定相當熟悉舊約聖經，這確實也是件事實。他將大部分的經文都藏記在心，在聖靈感動他寫啟示錄時，聖靈就能自由運行。舊約中和啟示錄這卷書特別有關的一卷書，就是以西結的預言。你了解以西結書的每一件事嗎?可能這是聖經中一卷比較不熟悉，並且難懂的一卷書。但我確實知道以西結書中，絕大部分對我們都有很大的價值。讓我們讀此書第一章當中的幾節，以後我會提到其他的部分，來顯明以西結書如何與啟示錄第四章的異象有關。現在翻到以西結書一26—28，注意和啟示錄第四章相似之處，雖然二處經文不都完全相同。“在他們頭以上的穹蒼之上，有寶座的形象，仿佛藍寶石；在寶座形象以上，有仿佛人的形狀。我見從他腰以上，有仿佛光耀的精金，周圍都有火的形狀；又見從他腰以下，有仿佛火的形狀，周圍也有光輝。下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形象。我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音。”
啟示錄第四章的這個異象被稱作天上有神寶座的異象，明顯看出在第三章結束和第四章開始之間有一休止符。因約翰在第四章的一開始說：“此後，我觀看，……”沒有說明此後多久，但我們所得到的印象是一些時間已經過去了。在前三章他完全領受神的啟示，後來這情況停了一下，而他又回到普通、正常的意識狀態；過一會兒，在第四章裏啟示再開始。而後有較高形式的異象或啟示。“此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好象吹號的聲音，對我說：‘你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。’”這和一19有密切的關係。“所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。”所以你如果想得到啟示錄內容的摘記，那就和現在的事(從作者時代的觀點)以及以後的事都有關聯。縱然從約翰的時代開始，很多事都毫無疑問地已經應驗了，這卷書還有很多未來的事(從現代的觀點來看)，也都是真實的。
“我立刻被聖靈感動。”這使我們想起一10說：“當主日，我被聖靈感動，聽見在我後麵有大聲音。”“靈”是指“聖靈”說的；意思是在聖靈的權柄之下，約翰進入更高的意識狀態，在那裏得到啟示——比單單看到一個異象有更深刻的狀況。這“被聖靈感動”是一步邁向神奧秘的深處。通常注意他周圍的事物將會漸漸消失，可能在這特別意識的情況中，聖靈帶他看安置在天上的寶座。在此之前有聲音說：“你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。”他看到天上有一裂縫，這是向他顯現的方法，並聽見有聲音說：“上到這裏來。”在這裏有一問題：約翰的身體和靈魂實際是否被送到天堂，或是在此特殊意識的情況，他仍在拔摩島上，他看見的事就如在天上一樣。我認為他很可能仍在拔摩島上，但在啟示的體驗上，他失去和周圍物質事物的接觸，而知道人在普通情況時所看不見、聽不到的東西。
使徒保羅在哥林多後書(林後十二1—5)中所說的與此處很相似。他說在寫信前十四年，他曾有一奇妙的經驗，他不能說那時是在身內或身外，而且他聽到奇妙的言語，不是以常法對一個人說話。很明顯的這次啟示的經驗多少有點象約翰在拔摩島的情形。既然保羅都不能肯定他是否實在被提到天上去，所以我們也不能說到約翰是否實際被提到天上，或隻是在拔摩島上。無論如何，這是約翰領受啟示的第二階段。第一，他聽見有聲音說：“你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。”然後他被聖靈感動，看到神寶座的異象。
有一個寶座安置在天上，而神正坐在寶座上。這裏用符號語言描述神的外表。有人會問這怎麽可能?神是用肉眼看不見的，一個人怎麽能看見神呢?這裏提出一個有趣的問題，你能不能看見神呢?有許多聖經經節說到這點。你可以查一些有關看見神這個問題的經節。約翰福音一18：“從來沒有人看見神，隻有在父懷裏的獨生子將他表明出來。”約翰福音十四8：“腓利對耶穌說，求主將父顯給我們看。”耶穌回答說：“人看見了我，就是看見了父。”從來沒有人看見過神的真像，但見過耶穌的人就看過神，因為對人類的眼睛而言，他是可以看見的。另一處說到：“清心的人有福了，因為他們必得見神”(太五8)。這是什麽意思呢?當然是有些意義，不是無用的話。也許我們能這麽說，在這一生你隻能憑著信心看見神，但是睡在基督裏之後，便能更直接地看見神；即使是那樣，你也無法看到神如同神看自己一樣。
在舊約聖經裏，我們看到有二個地方和這有關連。第一處是在出埃及記三十三章，那是非常奧秘的，但很有意義。在十九節那裏摩西要求得看上帝的榮耀，而上帝說：“我要顯我一切的恩慈，在你麵前經過，宣告我的名。我要恩待誰；就恩待誰；要憐憫誰，就憐憫誰。”又對摩西說：“你不能看見我的麵，因為人見我的麵不能存活”(出三十三20)。接著上帝又說：“看哪，在我這裏有地方，你要站在磐石上。我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去；然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的麵”(出三十三21—23)。這確實是極大的奧秘，卻也很有意義。不可能看見神，他確實是什麽，那是神以“看見我的麵”來形容。但是摩西還是看見神的某些部分，“得見我的背，卻不得見我的麵。”所以摩西可以說是曾經看見過神。在哥林多前書十三章提到，我們如今對著鏡子觀看，模糊不清，但在天堂裏就要麵對麵了；現在我們隻知道一部分，但以後我們要全知道，正如主知道我們一樣。
在出埃及記二十四章，我們看到一些更奧秘的事。這是傳十誡之後不久，而且在出埃及記二十章到二十三章也講到其它律法的條例，通稱為“聖約書”。明顯看到出埃及記第一部分實際由摩西所寫，其後將獻祭與血灑在記這些事的書上，又其次我們看到在二十四8及以後記載著奇特的經曆，包括摩西和某些其它的人。摩西將血灑在百姓身上，說：“你看!這是立約的血，是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。”摩西，亞倫，拿答，亞比戶，並以色列長老中的七十人，都上了山。他們看見以色列的神，他腳下仿佛有平鋪的藍寶石，如同天色明淨。他的手不加害在以色列的尊者身上。他們觀看神，他們又吃又喝”(出二十四8—11)。現在我確定，聖經記載那事並不僅為了滿足我們的好奇心。當你讀了這些經節，可能不十分清楚了解摩西和其它的人，以及七十個長老所見的是什麽。但聖經說他們看見神，以色列的神，他腳下仿佛有平鋪的藍寶石，如同天色明淨，他們確實又吃又喝。實在奧妙，但也是迷人的。我們可從這段經文來正確地下結論，對人來說，看見神顯現是可能的；由於神樂意應允這樣的顯現，而人便有這個可能性；但是看見神並不和神看他自己相同。無疑的，這裏所描寫的，正是向摩西以及和他在一起的人顯現。出埃及記是摩西在以後所寫的，這經驗的描敘一定是來自摩西親身的體驗。當他親眼看見這事並同時記在心中，他便記載了這件事。
在舊約聖經中，還有另一處我們可以看到先知以利亞和他的朋友，也是同工的以利沙分手時的情形。當時他們在約但河的峽穀(王下第二章)，以利亞問以利沙說：“我未曾被接去離開你，你要我為你作什麽，隻管求我。”以利沙說：“願感動你的靈加倍的感動我”(王下二9)。以利亞不大敢答應這事，所以他說，你所要求我的是一件難事，當我被接去離開你時，你若看見我，將會達到你的心願。正在這時候，突然有陣短暫的迂回路介於世界和超越世界領域的天上榮光之間。事情就開始發生了。有輛火車與火馬，在此事之前，甚至全世界都還不曉得有這種馬!以利亞突然被接進這奇妙的馬車內，而以利沙在地下看得眼都花了，啞然失聲喊著說：“我父啊，我父啊，以色列的戰車馬兵啊!”不管他這句話有什麽意思，至少他看出神在這裏所做的是些非常值得注目的事。以利亞從戰車上丟下他的外袍，掉在地上，而以利沙把它揀起來。此後這外衣一直幫助他確信這事是真的，他並沒有幻覺或是突然的精神錯亂，因有這衣為證：以利亞離開他了，但是外衣仍在這兒；因此這是一個奇跡。當以利沙看見這奇跡，就把它記在聖經裏：一陣旋風把火車、火馬，以利亞和一切所有的都接走了，不久之後，除了那件外衣之外，每樣東西都離開了。這隻是聖經記載著許多超自然事件的一個例子——他們這些看見的人就記了下來。這事發生在約但河邊。我確實知道隻有神看見這事，正如它實在就是那樣。以利沙把所看見的事告訴我們。就是被神感動寫列王記下的人，他一定也會把他的體驗重複說給人聽，不論那是誰。
以利沙正在對我們講神，唯一能夠使人懂的方法就是使用人的詞句。沒有人知道神的事，隻有上帝的靈知道。如果上帝要對我們談話(我虔敬地說)，好象對他自己講話，那我們就不懂了。假如上帝描述他自己，就象他看自己一樣，在我們的經驗或心理上都沒有這類的事，能表達出那意義。但神想了個法子 ，用人類的生活做媒介物，來顯示有關他自己的真理。這就稱為“神人同形同性論”(擬人觀，anthropomorphism)，教導有關神的真理時，說到神就好象是一個人一樣。譬如：“耶和華的膀臂，並非縮短不能拯救。”上帝是靈，但聖經說到他好象使用膀臂去施展能力。“耶和華的眼目遍察全地。”等等。這不過是神人同形同性論(擬人觀)，說到神好象是一個人一樣。請你想想看：除了用人的言語來表達之外，神還能用什麽其它方法，向我們有意義地顯明他自己呢?另外有幾個例子，“耶和華是我的牧者。”“我們在天上的父。”而且耶穌說：“我就是門。”這意思不是說他是由木頭或鐵製成的，而是教導這個真理，藉著基督我們可以進入得救及永生之門。“父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人”
當你在聖經裏偶然看到象這些擬人觀的暗喻時，要留意二件事。第一，不要采取字麵上的意思；如果你這麽做，那就會完全會錯意了。第二，要了解它有一個真正的意義，因此要尋求，並設法用研究聖經的適當方法，來學習它到底教導我們有關神的那些真理。藉著聖靈的幫助和用研經法，我們所領悟和上帝的真理就能達成一致。
在啟示錄第四章提到的東西，如碧玉、彩虹及一切在這裏所提到的其它東西，都是象征性的。請記得約翰是在異象中看見，而我們所讀到的都是文字上的描述。約翰所經驗的事，也許能比喻成電視或活動電影的銀光幕上所放映的影片，他在真實的生活中看戲劇；因此這不是描述上帝看起來象什麽，而是當神向他顯明他自己時，對約翰而言他象什麽，從這觀點我們能學習到一些東西。“我被聖靈感動。”我請求你注意這事實，這句話能夠譯為，也該譯為：“我曾被聖靈感動。”要用希臘字的過去式“曾”。在他了解的範圍內有個改變，我曾在那種狀態之內，稱作“在聖靈裏麵。”在這裏所強調的事是上帝的寶座。在啟示錄這部書的第四、五兩章，寶座或上帝的寶座出現十七次，其中大部分說到上帝的寶座，部分則是二十四位長老所坐的寶座，很偶然地，英文欽定本說“坐”，我不明白他們為什麽如此說，因為在希臘文“寶座”和“上帝的寶座”是相同的。在這二章之內，事實上“寶座”或“上帝的寶座”出現了十七次，顯出這是核心的地方，並且和核心有關的事，或是人。
約翰看見這個安置在天上的寶座，又有一位坐在寶座上。當然這是上帝。看那坐著的，好象碧玉和紅寶石。現今據說碧玉是深紅色沒有光澤的石英；除了使碧玉成為無光澤的石英之外，還有某種成分在內，而有深的褐紅色。但在啟示錄這裏的碧玉可能是透明的，因為在二十一11描述天堂時用了同樣的辭句，那裏說到碧玉好象“明如水晶”。我們可以下結論說，在啟示錄第四章的“碧玉”，一定意指透明但帶有紅色的石英。另一處指的是紅瑪瑙，現今稱為瑪瑙，也是紅色的，但和碧玉的紅不同。碧玉和瑪瑙這二種都略帶紅色，我們認為這是代表上帝的審判，好象後來說到的綠寶石有虹的形狀，我們了解這是代表上帝的慈愛。有關這些不同名稱的詳細意義，我們不敢武斷，我希望我們從這一章內，除了許多細節之外，也得到真實的印象；好象我們該試圖看整個森林，不要隻是單看個別的樹木。
而後在第三節說到虹圍著寶座，好象綠寶石。在聖經裏第一次出現虹是在什麽地方呢?是在挪亞時代的大洪水之後。你可以回想到神對挪亞和他的家人說：“我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了”(創九13)。神又說：我看見虹，就要記念所立的永約。虹在這裏一定是代表上帝的慈愛，並且因為彩虹是向挪亞和他家人顯示洪水的風暴已經過去，所以我們也可以這麽說：在啟示錄第四章所記的彩虹，是向天堂裏的那些人表明，對他們而言，憂慮、審判和困苦所帶來的災難都過去了，再也沒有任何東西能傷害他們了。
寶座的周圍有二十四個長老坐在“座位”上(合適的譯法是“寶座”上)。這些長老身穿白衣，頭上戴著金冠冕。那麽這二十四個長老現在又代表什麽呢?為什麽用二十四這個數字?毫無疑問這是舊約和新約中的連結。指十二個族長，即以色列國十二支派的創立者以及十二個使徒。有些人提出反對的理由，認為舊約十二支派的族長們不都是好人。我必須承認他們當中有些人在早期生活中的確不太好，但他們靠著神有功效、至高無上和白白施與他們的恩典，並且在他們身上做工，如雅各本身所經曆的，他們就都變好了。那麽舊約十二支派的族長就算為二十四個長老的半數；但在另外的半數裏：猶大退出並且犯罪自殺，而且由馬提亞取代了(徒一23—26)；而後，主特別呼召保羅成為一個使徒(加一1)。現在這裏誰是第二十四個長老，是馬提亞或是保羅呢?實在說，想要從特殊曆史的人名裏，來辨明這二十四個長老實在不是很聰明的。而舊約聖經和新約聖經中的連結，明顯地意味著什麽呢?其實這兩本聖約書根本是相同的：有一連續不斷的聖約，隻有一個真理的體係，一棵橄欖樹，屬神的一群誠實子民。在舊約聖經內稱為以色列民，而在新約聖經就是教會。他們以前有逾越節，而今我們有聖餐，但根本上是相同的，就是與上帝有盟約關係的一群人，也就是藉上帝兒子耶穌基督的救贖而得救的人。以色列人是教會的舊約形態，而教會是以色列人的新約形態。我們可以這麽說，在啟示錄第四章這裏就看出舊約聖經和新約聖經融合結為一體，展示出最後的成果，就是那二十四位長老坐在二十四個寶座上，身上都穿著白衣，頭上都戴著金冠冕。白衣明顯是代表因成聖而產生的義行；至於金冠冕，在新約聖經中曾提過二種冠冕。Stephanos,這是勝利者所帶的花環；還有王冠(Diadema)，是統治者或國王帶的冠冕。二十四位長老所帶的冠冕是Stephanos象征著勝利。 所以他們有公義的象征(指白衣)及勝利的象征(指金冠冕)；在上帝麵前，他們是既公義又得勝的。
從上帝的寶座有雷轟、閃電和聲音發出，這是上帝的活動。聖經中說上帝是一切生物中最活躍的。數年前很流行的“神死”神學，就好象明日黃花，已經過去。“又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是上帝的七靈。”這是指著聖靈多方麵的工作，而不是指聖靈是多數的。在聖經中“七”這個數字代表完全的概念，因此七盞點著的火燈，是代表聖靈強烈的生命和活動。
其次說到好象玻璃如同水晶，和“海”極相似，是個大容水器，在舊約聖經中放在會幕裏，後來放在聖殿前。這就讓我們想起基督寶血潔淨的能力。而後說到四隻“獸”(正確的說法是“四活物”)。我們以為獸就象動物，但在啟示錄這裏，希臘字不含有任何低等、劣等、或低於人類的意思。活物是有生命的物。以西結書第一章，及再出現於第十章的[HT5”，7]口[KG-*3]基口[KG-*3]路口[KG-*3]伯，〖HT〗雖然在細節的描述上和啟示錄有點不同，但一定是指同樣的東西。不論是以西結或約翰，他們二人的目的不是要描述活物代表著某類天使。其實這些活物是屬靈的物，本身沒有實質或肉體。很明顯的，如果以西結或約翰曾看過他們，那一定是在異象中，而活物一定有某種外表，所以當活物向這些受了默示的作者顯示時，就被記錄下來。但都是用暗喻或象征性的句子所描述的。六個翅膀代表服事神的活動。關於四活物不同特征的描述是有意義的，可是那些細節不能按字麵去了解。
聖經中第一次提到基路伯是在伊甸園，就在亞當和夏娃犯了罪並受審判，被趕出伊甸園之後。上帝在伊甸園門口安設基路伯，和四麵轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。不拘這把發火焰的劍是什麽，它卻是威嚇亞當、夏娃及以後其任何人企圖再進入伊甸園的東西。有人已經提出這個問題，到底基路伯和發火焰的劍在那裏留了多久呢?一直到大洪水的時代嗎?若不，那到什麽時候呢?我們無法回答這個問題。但伊甸園內偶發事件對基路伯的工作給了線索。基路伯是審判和擊敗那些輕蔑神的人；他們小心翼翼地守衛上帝聖潔的彰顯。他們晝夜不住的說：“聖哉!聖哉!聖哉!主上帝，是昔在，今在，以後永在的全能者。”如果說活動的翅膀代表積極的活動，那他們的眼睛——一定是代表知識或者察覺；論到活物的工作是要機警，而他們非常敏捷和知曉萬事。而後就大聲說，或叫出：“聖哉!聖哉!聖哉!”這三個聖哉是強調上帝的聖潔。我們知道聖經說到上帝是聖潔的時候，有二個明顯的意義。“聖潔”的一個意思是用來指明上帝無限的偉大。若你不怕哲學術語的話，上帝是形而上的聖潔，上帝是超越的偉大與無限。憑此聖潔，上帝被高舉，所以說到偉大或主權，沒有一個被造之物能和上帝相比。這是聖潔的第一義。
在描述神時，神學要分別他絕對的屬性和他相對的屬性。絕對屬性單單屬乎神，不能分給或是傳給任一受造者。譬如說，神是無限的、永恒的、不改變的、無所不知、無所不能、無所不在的，這些都是上帝的絕對屬性。把這些意義扼要言之，聖經中用“聖潔”這個名詞，也是此語的第一個意思。
第二，上帝有倫理或道德上的聖潔，這是相對的屬性。一個人靠著上帝的恩惠真的能成為聖潔，他能有份於聖潔。在神那方麵來說，意思是他遠離而且反對一切邪惡、錯誤及犯罪的事。上帝對他的子民說：“你們要聖潔，因為我是聖潔的。”這是上帝倫理道德上的聖潔。他道德上的純潔與罪及一切罪惡之事區別出來(上帝其它相對的屬性是他的公義、憐憫、慈愛、理性、和智慧)。
在啟示錄第四章這裏，所特別強調的是上帝的永恒，那是他形而上聖潔的一部分，或說他絕對的屬性。注意到第四章有三次說到上帝是永恒的一位，第八節說他是昔在今在以後永在的全能者；第九節說到永永遠遠者；第十節又說到永永遠遠的。一千年以前你在哪裏呢?你僅僅是在神心中的一個意念，你我的生命有了開端。即或你做基督徒將永遠活著，這乃是一種創造物的永恒投入無窮的未來之中，但你仍然無法以此生命倒退到過去的無限或永恒去。這裏說到的神是永恒、超越時間的。
聖奧古斯丁想要解決神與時間關係的問題，嚐試回答在創造世界之前神做什麽這個問題?這記在奧古斯丁的《懺悔錄》裏；如果願意你可以去讀它，但我向你確實說那是很吃力的讀物。他最後說這問題無法回答，因為它是個沒有意義的問題。當你說：“在前”或“在後”時 ，已經把說到的那人有關他的生活限於曆史上的時間內，把它當作是時間國度裏的一分子，有過去、現在和未來。但是神不住在時間的領域裏，他為我們創造出時間的領域，叫我們可以住在裏麵，而時間的領域與神卻不發生任何關係。因此問神做某件其它事之前，他做什麽事，確實是問了一個沒有意義的問題。神超越時間而我們不能。上帝創造的空間和時間形成了領域，在其內物質、精神和人物能夠活動和互動。但上帝本身是超越這一切的，因此啟示錄特別強調上帝的永恒性。
現在留意到本章最後一部分，每件事都是說到以上帝為中心的特性。二十四位長老在上帝寶座前摘下他們的冠冕。冠冕是勝利的標誌，天堂裏所有的人都承認此次勝利單是靠神的恩典。在上帝的寶座前摘下他們的冠冕，這一定很引人注目，強烈地顯出上帝的榮耀和主權。幾年前有位女士寫了一篇文章，在流行的雜誌上發表，聲稱她死了而且進了天堂，後來又再回來過這世上的生活。她描寫的天堂是淡藍色的、芳香的，而且一直播放很好聽的音樂。但她始終沒有提到上帝，也不說耶穌基督。現在我問你，沒有天父上帝和我們救主耶穌基督的天堂，是什麽樣的天堂呢?有上帝才有天堂；上帝在他救贖的子民當中有愛才是天堂。我詫異許多現代的美國人死後想要上天堂，而他們卻不感覺到需要上帝。有上帝才使天堂成為天堂，沒有上帝才使地獄成為地獄。除了少數的無神論者外，我相信每個人都盼望來生。靈魂不滅的意識是生而俱有的，而且不容易把它除掉。你應該為可憐的無神論者遺憾——他是無所不攻擊的，不僅反對聖經和道德理論，也反對心中靈魂不朽的意識。信來生差不多是人類的通性。但有億萬的人活著卻不認識上帝，而在舉行喪禮的時候，有些傳道人會說死者已經與主同住了；但對那些今世的人來說，上帝是毫無意義，不但如此，甚至常從他們犯罪的嘴裏說出褻瀆神的咒詛。假如上帝對於今世的人毫無意義，這樣的人到了天堂裏如何能安舒和快樂呢?因為在天堂裏上帝是一切，上帝對任何事都有意義。在這天堂的異象中，你看到上帝是萬事萬物的中心。
關於基路伯的問題。基路伯象上帝一樣，是靈。基路伯在異象中對約翰顯現是可以看見的；其目的是為了教導真理，教導的方法就是藉著描述，把上帝工作的任務及其中心性表達出來(正如在啟示錄第五章，基督在他榮耀和做王的職份上表顯基督的救贖工作)，都被形容得很生動。但要記得這隻是象征性的。學習材料來自神家，感謝主的恩典。
