啟示錄第八章

8:1	羔羊揭開第七印的時候、天上寂靜約有二刻。
8:2	我看見那站在　神麵前的七位天使、有七枝號賜給他們。
8:3	另有一位天使拿著金香爐、來站在祭壇旁邊。有許多香賜給他、要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。
8:4	那香的煙、和眾聖徒的祈禱、從天使的手中一同升到　神麵前。
8:5	天使拿著香爐、盛滿了壇上的火、倒在地上。隨有雷轟、大聲、閃電、地震。
8:6	拿著七枝號的七位天使、就預備要吹。
8:7	第一位天使吹號、就有雹子與火攙著血丟在地上。地的三分之一和樹的三分之一被燒了、一切的青草也被燒了。
8:8	第二位天使吹號、就有彷彿火燒著的大山扔在海中。海的三分之一變成血。
8:9	海中的活物死了三分之一。船隻也壞了三分之一。
8:10	第三位天使吹號、就有燒著的大星、好像火把從天上落下來、落在江河的三分之一、和眾水的泉源上。
8:11	這星名叫茵蔯。眾水的三分之一變為茵蔯。因水變苦、就死了許多人。
8:12	第四位天使吹號、日頭的三分之一、月後的三分之一、星辰的三分之一、都被擊打。以致日月星的三分之一黑暗了、白晝的三分之一沒有光、黑夜也是這樣。
8:13	我又看見一個鷹飛在空中、並聽見他大聲說、三位天使要吹那其餘的號、你們住在地上的民、禍哉、禍哉、禍哉。

揭開第七印並隨後的景況 八1—4

第八章以揭開第七印開始。起先的六印已經記在前麵幾章，第六印要回溯到六12。我們現在已經是第八章正進行揭開第七印了，揭開第七印的時候，天上寂靜約有半小時。 接著有七枝號筒的吹響。號筒在聖經中是為未來審判的警告，號筒是警告；在號筒以後要來的是七碗(在第十六章)，它們不僅是可能就要發生的警告，而且是上帝在地上實際發出的震怒和審判。在第八章這裏吹起號筒的方式隻是警告而已，這些號筒與印是同時發生的；我們不應該揣測印是比號筒先出現，當然，它們是順序地出現在這書上，因為在一本寫作的書中，你不能將一切事物全在同時說得出來。我想指出這些印和號筒描述的事件，很可能一再發生在耶穌升天，與第二次再來之間屬上帝子民的全部曆史中。有些事很可能重複發生，或者強度逐增。上帝藉著這些號筒召喚不義的人悔改。 當然這些不是上帝最後的審判，這是在第十六章上帝忿怒之碗的差別上已顯示出來。當你讀到第八章，你可以注意到天使執行每一項毀滅時都是部分的，不是全部的——世界和其中的三分之一部分。所以這些不是上帝的最後審判，至終所要促成的最後的完全毀滅，隻是三分之一。在聖經中，這些號筒的作用，最初就是用來警告；首先並非用作樂器，乃是對邪惡與不義者作為警告的象征和信號。這在聖經中多處可見，特別是在以西結書卅三章。你要了解，在啟示錄和以西結書中很多地方相似。請注意以西結書第卅三章最初的六節。那個守望者就是上帝所選立去警戒眾民，刀劍要臨到他們了。他以吹號筒(角)來警戒他們。假若他未能吹響號筒(角)，他就要負責。那一章後來又說，上帝已立以西結作以色列民屬靈的守望者，主要並非警告他們關於敵軍的入侵，而是喚醒他們注意自己的各種罪，並要悔改，警告眾民脫離他們各種罪而轉身歸向上帝。這就是在聖經中吹號筒最基本的意義。在啟示錄第八章有四次吹號，每次吹號後隨著就有部分世界製度受到驚人的破壞。地球上不同的部分和生活環境，就是海、地麵、樹木、青草等等都受了影響。這樣的破壞是在範圍的廣闊，不是在程度的徹底。但不義的無處可逃，也無法避免上帝的審判，不論是在地上或海中，無處可以免掉上帝發出的毀滅性審判。開頭的四隻號筒給不義的眾民帶來痛苦、物質的苦難與損毀。第五、第六和第七號(記在次章)就帶來屬靈的危難。有人說：當第五、六和第七號臨到的時候，地上就全然混亂了。 總而言之，那是酷似摩西當年在埃及所行的十大災難。你記得那些是：水變血的災，冰雹的災，黑暗的災，蛙災，蝗災等等，頭九大災難過後接著第十大災難，就是擊殺首生的。所以啟示錄在此處有幾種同樣的事，都在七枝號筒之下提及了。為要提醒我們，上帝在摩西時代給予埃及地的災難，就是神為以色列民的救贖所給埃及人的審判。從這些事實看來，上帝以後所以對他們說：“我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來”(出廿1)。這是憑上帝的能力作成。他施壓力於埃及，使以色列人自己永不可能作成的事成為可能，得以脫離埃及的暴政和奴役。從聖經中更廣的意義來說，我們可以明白這就如同上帝使我們從罪惡權勢與捆綁中解救出來。這能力來自上帝，我們接受它並相信它，唯獨上帝的能力能救我們脫離罪的統治與暴虐。 注意這個世界的景況在七枝號筒之下，比摩西時代的埃及在十大災害之下形容得更糟。埃及有雹與火，但在啟示錄中，我們看到雹與火攙雜著血，不僅顯示財產與經濟價值遭到毀滅，舒服和寧靜的生活被破壞，以至於生命本身也遭毀滅。埃及直到第十災，而且是最後殺首生的大災以前，無一災害毀傷人的生命；唯獨在第十次大災害來到時，有了首生者的死亡，埃及地發生大大的哀哭，那是前所未有的。從坐寶座的法老，直到地牢的罪犯，甚至牲畜，一切頭生的都必死亡，使以色列人終於能出埃及。在啟示錄中的災害是攙著血，這些是不義的人們生命的毀滅。蝗蟲不僅傷害地上的草和各樣青物，並一切樹木，下一章說到它們實際還咬傷人。所以我們看到啟示錄在此處描述的景況，比舊約任何時代都更嚴重。 從第四到第八章的起頭，那裏說天上寂靜約有半小時。這是不是說他們在天上有時鍾，並且以小時來計算時刻?約翰現在在地上，半小時的靜寂是在天上，他從想象或啟示的方式中經驗到這樣?那就好象他不在拔摩島，而是真的在天上。我覺得寂靜半小時是為著戲劇性的意味被引述於此處。這寂靜的性質，預備了讀者增強對後來審判的可怖性。這是否有點象戲劇中忽然一片靜寂?倘若我們的牧師在他的講道中途停下來，並且靜靜地站上五分鍾，你是否想到這樣會產生何等不尋常的果效?有時候突然間絕對的安靜，比說話更為有效。你了解，這寂靜在此處已十分明顯的表示後麵會有重大的事發生。提醒注意它並增強後麵正要來到的事的可怖性效果，審判臨到邪惡的世界上了。在舊約聖經裏有一處同啟示錄在這事上是相似的，可能是聖靈用那處的想法默示了約翰寫這一段。哈巴穀書二20：“惟耶和華在他的聖殿中；全地的人，都當在他麵前肅敬靜默。”此處是全地的人麵對這位創造的主上帝。以後也在撒迦利亞書二13說：“凡有血氣的，都當在耶和華麵前靜默無聲；因為他興起，從聖所出來了。”上帝已經興起，從A他的聖所出來了。當然，這是一個隱喻，但它已指明要來的行動。在詩篇上，當詩人請求上帝“興起”的時候，這是意謂“去作某事”。撒迦利亞書其餘部分，無疑的也說到某事可能就要發生的都果然發生。所以在啟示錄第八章這裏的寂靜，是為戲劇性的效果而引述的；它預告：上帝戲劇性的行動就要來了。 七位天使拿著七枝號筒。這些天使的號筒並非他們自己創造的，這七枝號筒是賜給他們的。除了上帝以外，誰能給予這些天使七枝號筒呢?這就指示我們，此處全部事實並非一連串偶發的驚人事件。它們是上帝所計劃的，並且這七枝號筒是上帝給予七位天使的。這些號筒吹響以後所隨著來的景況，是上帝一個計劃的實現，是上帝對一個邪惡世界公義的執行。“給”這個字的意義，在這裏也就確實暗示出來了。 再注意這裏提到天使是“站在上帝麵前”，無疑這是一個大的榮耀與權利。你記得當施洗約翰的父親祭司撒迦利亞不相信天使加百列關於要生一個兒子的預言時，加百列說：“我是站在上帝麵前的加百列”(路一19)。“加百列”的意思是“上帝是偉大的”，在天使天軍中是有階級和等位的。 其次提到“另有一位天使”(啟八3)來站在祭壇旁邊，拿著金香爐。這與第六章提過的壇不同，我們知道在那壇底下是作見證被殺之人的靈魂。那可能是燔祭壇，在殿中被殺獻祭之動物放置其上，它們的血流光了。第八章這裏明顯地是香壇，其上有燒紅的炭，祭司們前來加許多香於其上，以致香煙如雲。有許多香給這位天使，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙，和眾聖徒的祈禱一同升到天上上帝的麵前。 現在這位天使拿著他的金香爐站在香壇旁邊，繼續不斷地傾香於壇上的火炭上。所說“許多”香給予這位天使，這“許多”與“給予”的話值得注意。世上信徒的祈禱要達到上帝麵前，他們受邪惡的宗教迫害，屠殺聖民，這禱告上達於神，放出神的審判。並非僅是見證者在天上的禱告，尚有活在地上的信徒，仍受迫害與不公平的壓力和痛苦者的禱告。但是他們的禱告是不完全的，混合著罪和錯誤。應知不完全的禱告勝於完全不禱告；我們當中，誰敢說我們的禱告是完全的禱告呢?那永遠是不完全的，且常常是不完全的。我們所認為最好的，在上帝看來常常都是不完全的。他們沒有達到上帝純淨和聖潔的標準，本性混雜著錯誤和邪惡，在到達上帝寶座前還要處理一番。這些在進到上帝寶座之前，藉著天使用香混合，天使將香與眾聖徒的祈禱一起倒出來，使這些禱告成為完全的禱告，才適合於呈給上帝。禱告與香一同上升，又香又甜的從壇上達於神的麵前。眾聖徒的祈禱從地上到達天上的上帝麵前，並且已經與壇上的香混合，所以其形式必然是可以蒙上帝垂聽而且應允的。 因此我相信，這事已具有一個神學上的意義。記在這裏不是僅為戲劇性效果，這香幾乎必然地顯示我們的大祭司基督的神聖代禱有重要性，加在我們微弱和不完全的禱告上，使它們真正地合適於呈獻給上帝。我們所作的盡都不完全，我們的虔誠祈禱和禱詞也不完全，但基督是完全的。他是我們在天上的辯護者、代表和大祭司，凡他所作的都十分合適而且令上帝滿意。所以當我們軟弱和失敗的時候，基督的代禱就補滿我們的虧欠，使我們獻給上帝的禱告得以完全。就好象我們完全的本性未陷入罪中，這就是基督為我們所作成的代禱。

眾天使和審判的警告號筒 八5—13

在八5，天使拿著香爐從壇上盛滿了火或赤熱的炭，以致香粉和火都在香爐中，然後他將這混合物倒在地上。注意他丟它。“倒”這個字含有一種決定動作的意思；它並非意謂一種偶發事件，亦非僅屬附帶的插曲。那是為已決定的目的所作出的一個正確行動。倒在地上：就要發生具有決定性的事了，這是為要來的審判所作的“進行”的信號。天使在此好象按鈕操作，情況從此一個一個的接連發生；本章發生四件，下章還有三件。香爐緊接著響聲丟到地上，隨即有雷轟、閃電、地震，這些都是上帝的作為，就是用現代的術語也是如此說，都成為上帝對天使倒火在地上的回答。上帝是說：“不錯，我所預告的必然成就，現在就開始吧。”我感受到那是第五節的意義。對準這個信號， 七位天使各自預備吹號。這些吹號是強調不可避免的審判警告要臨到世界。在我們的世代，已經有明顯的警告說上帝即將施行審判。許多的事情都超乎人類所能控製，人們充滿恐懼、憂慮和不安。 有一位發明原子彈的科學家說：“我感到人類象是在一個黑暗的隧道中，既不能從進來的原道出去，前途又暗淡無光。”今天很多這種人具有可怕的內疚感，原子的破壞可能是真的悲劇。你應該了解，倘若你不聽上帝的話，則支持我們生活的一切人類的外交條約、談判、大使們的磋商等等，一切都是個沙的根基。人已獲得能夠絕對毀壞這個地球，並使它成為不適宜居住的控製能力。所以除非我們相信上帝能中止這一切的能力以外，我們從哪裏還能找到真正的安全和保護呢? 如今我們注意到每種被燒的都是三分之一。第七節說隻有青草是被燒光了。我不能解釋這個例外，然而樹是三分之一被燒了。第七節說，雹子與火攙著血，燒了三分之一的樹和一切的青草，這是比出埃及時候的災害更糟。第一位天使吹號，就有第一個審判臨到地上，世界的陸地表麵。其次是臨到海，隨著號聲有火燒著的大山扔在海中。結果是可怖的毀壞，海中的活物死了三分之一，世上海洋中的船隻也壞了三分之一。當然這也包含水手和旅客們的生命，並他們的財產損失。然後輪到第三位天使，就有從天上落下的大火，好象燒著的火把，落在江河的三分之一，和眾水的泉源上。第一個災難是在地球表麵的陸地上；第二個災難是在海洋中，現今第三個災難是臨到陸地的眾水上：江河，湖沼，泉源，等等，以陸地為基地的眾水麵上。大星燒著象火把落在這些上麵。這星名叫茵陳，意表苦味、酷烈。地上眾水的三分之一被弄髒、汙染並變苦，損害人的生命，所以許多人死了，因為眾水已經變“苦”了。 在這裏我們可能不僅會停下來說，這是預言將有可怕的核子爆炸，其放射性汙染世界上以陸地為基地的眾水，以致它們成為致命的。或者此處並無此意，但如此的災難看來正象是這信息完全的應驗。有人曾寫一本關於第一顆原子彈投擲於日本廣島的書，標題是“比一百萬個太陽更亮”。今天已經有比當時毀滅性和可怕性更強若幹倍的核子彈，在太平洋中試爆過了。所以這裏會引起人去議論，這信息是預言一個原子爆炸會汙染人們賴以生存的諸水。 接著第四位天使吹號，號聲帶來宇宙間廣大無邊的災難，如同我們在第六章所提及的。這景況使我們回想到，彼得在五旬節從舊約中引說關於日頭變黑和月亮變血等等的預言。耶穌在馬太福音廿四29曾說過類似這樣的事。這些宇宙和天空的騷亂，對呼召人們悔改是可怖而合適的，雖然悔改並非由於這些結果而來；然而從上帝的觀點來看，無疑是一個呼召人悔罪歸向主的號音。 在第十三節，即第八章最後的經節，一鷹飛掠空中，大聲說話。這鷹飛於高處，俯瞰人類。它大聲說：“三位天使要吹那其餘的號，你們住在地上的民，禍哉，禍哉，禍哉。”這乃是上帝藉著這鷹給人一個正式宣告。換言之，第八章內四次吹號都是十分不好的，但在下章正要來的三號更是不好。人們就這樣的一再被警告，那些已經發生過的並非上帝最終的審判，還有更多更不好的要來到。這鷹就是上帝用來宣告這一點的工具。 我們知道今日這世界或多或少都趨向墮落。虔誠的人似乎已經越來越少在世界的事務中發生影響；邪惡的人拒絕上帝恩惠的福音並且輕視耶穌，這似乎是一種流行的事。但這一章經文告訴我們，不能以膚淺的表麵觀之，即不能從電視銀幕、無線廣播、報紙刊物來看。在這情況的後麵有它真實的一麵。上帝未棄絕這個世界，他也不會忘記它。他正在那裏注視並預備行動。他的計劃就要完成，正如他所打算的結果。邪惡的人因著自己不相信以及拒絕悔改的眾罪所招致的審判，將要當頭臨撞，正如南北美戰爭不久以前，詩人羅維爾(James Russell Lowell)因著奴隸製度可怕的不公平，在他的公憤和關懷中所寫的： 真理上了斷頭台， 過錯磐踞寶座； 而掌握未來的仍是刑場。 在黯淡而不可知的背後， 上帝站立在陰影之中， 永不止息眷顧著屬他的子民。

學習材料來自神家，感謝主的恩典。