啟示錄第十七章

17:1	拿著七碗的七位天使中、有一位前來對我說、你到這裏來、我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。
17:2	地上的君王與他行淫。住在地上的人喝醉了他淫亂的酒。
17:3	我被聖靈感動、天使帶我到曠野去。我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上。那獸有七頭十角、遍體有褻瀆的名號。
17:4	那女人穿著紫色和朱紅色的衣服、用金子寶石珍珠為妝飾。手拿金杯、杯中盛滿了可憎之物、就是他淫亂的汙穢。
17:5	在他額上有名寫著說、奧秘哉、大巴比倫、作世上的淫婦和一切可憎之物的母。
17:6	我又看見那女人喝醉了聖徒的血、和為耶穌作見證之人的血。我看見他、就大大的希奇。
17:7	天使對我說、你為什麽希奇呢。我要將這女人和馱著他的那七頭十角獸的奧秘告訴你。
17:8	你所看見的獸、先前有、如今沒有。將要從無底坑裏上來、又要歸於沉淪。凡住在地上名字從創世以來沒有記在生命冊上的、見先前有、如今沒有、以後再有的獸、就必希奇。
17:9	智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山。
17:10	又是七位王。五位已經傾倒了、一位還在、一位還沒有來到。他來的時候、必須暫時存留。
17:11	那先前有、如今沒有的獸、就是第八位。他也和那七位同列、並且歸於沉淪。
17:12	你所看見的那十角、就是十王。他們還沒有得國。但他們一時之間、要和獸同得權柄與王一樣。
17:13	他們同心合意、將自己的能力權柄給那獸。
17:14	他們與羔羊爭戰、羔羊必勝過他們、因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的、就是蒙召被選有忠心的、也必得勝。
17:15	天使又對我說、你所看見那淫婦坐的眾水、就是多民多人多國多方。
17:16	你所看見的那十角、與獸、必恨這淫婦、使他冷落赤身。又要吃他的肉、用火將他燒盡。
17:17	因為　神使諸王同心合意、遵行他的旨意、把自己的國給那獸、直等到　神的話都應驗了。
17:18	你所看見的那女人、就是管轄地上眾王的大城。

大巴比倫的奧秘   十七1—18

首先再弄清楚一下，十五、十六章告訴我們那些受獸印記的人遭到何事，最後結局如何。十七章一開始講到巴比倫發生的事，海中上來的獸，第二個獸或假先知遭到的事。還有巴比倫大淫婦或人們的引誘者的性質和奧秘。十八章說到巴比倫覆滅之無可避免的完全而不能改變的特性，十九章講到因為巴比倫被推翻在天堂的歡樂，並形容婚宴或羔羊的婚筵，十九章也說到騎白馬者是造成這偉大勝利的。這使我們有個鳥瞰，看出十七章的位置。有七碗的七位天使中的一位對我說，來看等等。七位天使碗中有上帝的烈怒，裝著最後七災，我們曾提到過一些。這應該與本書末了的廿一9連在一起看：“拿著七個金碗，盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說：‘你到這裏來!我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。’”(注意好簡單)。十七章那七碗七災的七個天使中的一位說，我給你看大淫婦的審判。而啟示錄廿一章，有七碗七個末災的七個天使中的一位說，來這邊，我給你看這新婦，羔羊的妻子。當然這是有關係的，以十七1加上廿一9，當然就為壞人顯出這是個可怕異象的信息，而對聖徒則是福樂利益的信息。 這位天使在十七章及廿一章都曾向約翰說話，但是相反的題目，你見到他要顯示給約翰一個很深的異象，就是上帝對巴比倫，人們的大引誘者的審判。十七3說，他在靈裏把我帶走，到了曠野。這可以對照到最前麵本書一開始時的說法，當主日我在靈裏；這是指一種良心裏不尋常或增高了的狀態，在這種狀態下，他喪失了在地上的感覺，變得隻知道靈界的事。他在靈裏將我帶走——就是被聖靈控製引導看到某些東西，是一般人的正常肉眼所無法見到的。他在靈裏把約翰帶到曠野，他在那裏見到一個女人騎著紅獸，這獸有七頭十角，見角上滿了褻瀆的名字。我們在啟示錄前邊什麽地方讀到過相似的事嗎?我在仔細研究了本章以後，還是滿了無法解答的問題，還是不敢確定其中的意義，但是有一部分是很明白的。這與十二3和十三1是連係在一起的。十二3說：“天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。”十三1說：“我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。”這幾節用的實際上是相同的文字，表明顯然有密切關係。所以我們也要把它與十二章十三章連起來讀。這紅獸，龍，稱為七頭十角的；到十三章就稱為獸。 龍是撒但，獸是整個曆史中任何時期世上敵基督的迫害人的政府。不過因為它與撒但大龍非常相像，以致可以說二者是同一個東西，有七頭十角，這裏也是一樣。七頭十角，滿了褻瀆的名號，說反對耶穌基督福音真理的話。十七4這裏有女人的外貌。你記得約翰在十二章裏在異象中見到那發光的女人，穿著太陽，腳下有月亮和十二顆星，當然是代表真正立約的上帝的子民。她生的男孩要用鐵棒統治各國，他並要坐在上帝的寶座上；這顯然是基督被釘四十日後升天。十二章裏那發光的女人就是基督真正的新娘，與神立約的選民，而此地的則是假貨，那大淫婦，不是新娘，而是妓女，大引誘者，大模仿者，偽裝者，篡奪者，最稀奇的就是此處形容她有一部分看起來與那真正的新娘相同；你見到此處強調她的外貌，十七4說，那女人穿紫紅色貴重的衣飾，鑲著金子及珍珠寶石為裝飾，手執金杯，裝滿她淫亂的可憎之物與汙穢，這是她的外表。後來又說她前額上有名字；韓瑞森博士說，此處意謂不是寫在她前額上，而是頭上捆著的什麽東西，上麵有她的名銜，以此證明她。奧秘，意思是說巴比倫不是字麵上在幼發拉底河畔的那一個，而巴比倫的真正意思是代表她，雖是奧秘，仍代表那大巴比倫，妓女之母，地上可憎之物。這女人顯然是巴比倫，毫無疑問，寫在她前額上的就是她的名字。但巴比倫代表什麽呢?啟示錄在這一部分都把巴比倫稱為大淫婦；這名字不雅，可是聖經卻用它，我實在想不出不用這名字怎樣來討論這一段。大淫婦，十七1說大妓女，大淫婦，引誘者，羔羊新婦的冒充者。舊約在以色列人敬拜上帝又拜巴力及別神時，他們就等於背叛了上帝他們的丈夫，犯了奸淫；所以耶和華就是以色列的丈夫，以色列是耶和華上帝及基督的妻子或新娘。但對巴比倫從不稱之為淫婦而稱妓女，她既未作過羔羊之妻，不可能是背教的教會。韓瑞森博士的書上辯駁的很清楚，不過我們在此無法一一討論這些細節。形容巴比倫用的不是假宗教的說法，而用的是商業，世上豪華，財富，享樂，這一類的東西。所以如以它為假教會或背教的教會，特別是中世紀的羅馬公教就是巴比倫，是無法與這一點相符的，巴比倫從不叫做淫婦而是叫妓女，巴比倫就是一切引誘人離開上帝的東西。古時的巴比倫在幼發拉底河畔，是個汲汲於名利的，瘋狂玩樂的城市，就象後來的羅馬一樣。啟示錄形容巴比倫是個偉大的工商業區，一個大都會。“世界”這個辭，如看作是文明和工商業的中心當然是很對的，但如朝壞處想，則用為引誘信上帝的人離開上帝的意思。在約翰壹書二16，你看這也是使徒約翰寫的：“因為凡世界上的事，就象肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。”這才是他想巴比倫所代表的東西。把世界看作一種製度，它引誘人，活捉人，引誘他們離開上帝，離開他的愛，他的服事。約翰壹書二17說：“這世界和其上的情欲，都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。”偉大布道家慕迪，他的墓在麻州北田鎮，我看過他的墓碑上刻著：“遵行上帝旨意的人存到永遠。” 但是你看得到，世界及其誘惑極其強大。是有影響力並引人注意的，但它們卻不能存到永遠，挑選它的人會為它跌倒，也不能存到永遠；世界要過去，因此欲望也要過去。所以我們可以認為世界的魅力，光輝，吸引力，是一種把人從上帝那裏贏走的製度。此處看巴比倫既是現在，也是過去和將來的。這裏我們讀到：“我又看見那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血，我看見她，就大大的希奇。”當你對一個東西驚奇時，你讚成它嗎?當約翰見到那紅衣婦人時，他就大大驚奇。十七7那天使說：“你為什麽希奇呢?”為什麽驚奇?他說，我告訴你吧。約翰為什麽驚奇?可能是因為紅色獸上麵的婦人象貌有些象十二章那發光的婦人，而使他驚奇；是否她從十二章所形容的樣子，改變成十七章裏我們所見到的那麽可怕呢?因此他覺得泄氣，而非讚美她，並非她真的漂亮好看，他隻是很困擾， 奇怪這怎麽解釋，這究竟代表什麽意思。韓瑞森博士的書上說，要看巴比倫既是過去，又是現在和未來的；巴比倫的形狀每一世紀都不同，在世界史中常常都在變，但巴比倫的基本性質是永不改變的，永久是那樣。所以我們在第七節讀到那天使說，我要把這一切都解釋給你聽，我要告訴你這個奧秘，這是個密碼，解釋騎在七頭十角獸上的那女人的秘密。“你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑裏上來，又要歸於沉淪。凡住在地上，名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有，如今沒有，以後再有的獸，就必希奇。智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山。”而這海中上來的野獸，就是在十三1—2兩節中讀過的，代表曆史上一切所有的迫害運動。過去，現在，未來的都在內。而妓女或巴比倫則代表作為引誘力的這個世界，整個曆史，過去，現在，將來都在內。自然巴比倫是約翰當時的世界，而且是他以前的、以後的以及今日的，我們所住的世界。這可以由十七章第九節及十八節看出來。這裏是有智慧的心，請注意智慧二字，暗示這種事的本身是不太明顯的，需要上帝的智慧去想出來，去了解它。 啟示錄十七9是令人難以了解的經文。就是那些偉大並相信聖經是神的話的解經家們，也為這一節所困擾，當然本書的筆者在這一方麵也不能例外；不要以為我可以回答一切的問題。雖然如此，我盼望能從這節聖經裏得到一些亮光，對於我們基督徒生活與見證有所助益。 人心是有智慧的，卻需要神賜的智慧才能夠對這經節有所了解。不信主的人以為這是毫無意義的，簡直就是一種幻象與數字的大混雜；那七頭就是女人所坐的七座山，這明顯是指羅馬古城說的。羅馬是建築在七座山上，今天這七座山已經削平，山各部分已經填滿，但在羅馬地圖上仍然可以看到；可以證明羅馬是建築在七座山上。在這裏所說婦人所坐的七座山證明就是古羅馬，又在本章十八節那裏說到：“你所看見的那女人，就是管轄地上眾王的大城。”明顯又是指著羅馬說的，羅馬成為世界王國已經很久了；羅馬的疆域是從幼發拉底河直到蘇格蘭南部。英國的詩人吉普林(Kipling)在他的著作描寫到羅馬的城牆，跨越了大不列顛群島，在這裏就看到羅馬的堡壘一路下來；再往北去就是未開化之境，但在此以南就是羅馬文明所在地。他描寫兩個羅馬兵清早起來，在那裏吹號並且要崇拜羅馬的假神米斯拉。這米斯拉就是與古代基督教為敵的偽宗教，尤其在羅馬軍隊中流行。但是在吉普林的詩中他呼叫：“米斯拉，清早之神， 我們的號角叫醒了城牆；羅馬在萬國之上，但你是高於一切的。”當然這是拜偶像的，那就是米斯拉教；但是羅馬在萬國以上，無論如何羅馬當時是居萬國之上，所以當你念到這裏，就曉得那大城就是管轄地上眾王的，但這並不一定是指著古羅馬城說的。羅馬是大京都、城市，但在中世紀已經漸漸地衰殘，後來變為人口比較少，不大重要的地方，也許在尼錄那個時候，其人口多過今日的羅馬城。這正是約翰寫啟示錄的那個時候，正是巴比倫的情形，而在啟示錄中你已清楚看見他所論到的就是羅馬。你應當知道對約翰來說，這是一個很困難的題目，在那個時候來評論羅馬，甚至於用遮蓋的假想說法也是不太容易。逼迫基督徒的人，很可以因這一點小事就說他是賣國賊，也是抵擋該撒的，因此他不敢明目張膽的提到羅馬，若不是必須對基督盡忠，就不需要給自己找不必要的麻煩。根據這種模糊的幻想與隱喻，對我們來說這個意義是很清楚的：毫無疑問這是表明羅馬。這裏所說並不是羅馬天主教或是教皇所控製的羅馬——即中世紀的羅馬，而是約翰當日異邦的羅馬，被描寫為有錢、享樂、奢華、犯罪、邪惡的中心大城。 那個大淫婦總是靠近新婦。請注意廿一9與十七1兩處經文，那就是本章所描述的巴比倫的審判。審判在什麽時候發生?是不是已經發生了?這個審判是一下子就完了，或者是可以重演的?或者是在將來?當然在這意見上或有所不同，但是根據學者專家的意見，我認為巴比倫的審判仍然在繼續，也是曆史性的，屢次重演，但是要在基督再來時達於最高峰。這個巴比倫審判會時常發生。在尼錄的時候，羅馬就有一次大火，無法形容的財富豪華，及筆墨難以形容的聲色追逐，都在這一次的大火中毀滅了。史事告訴我們，當羅馬城被火焚燒的時候，尼錄在他皇宮的頂上飲酒作樂奏提琴。這一點為曆史家所懷疑，但是尼錄卻嫁禍於基督徒，說這場火是基督徒放的；那當然是一種誣告，簡直是推卸責任。尼錄是真的想看一場火焰衝天的情形，或許他的腦子不正常；卻因此有巨量的財富與奢侈付之一炬，更有千萬人葬身火窟。這可以說是在神的天命之下，受了神公義的審判，這個大城就是抵擋神的中心。此後羅馬城又被野蠻民族攻擊，又被汪達爾人及其野蠻族類一再襲掠，羅馬這管轄地上眾王的大城遭受到失敗，化為灰盡，所以在這裏屢次看出巴比倫受到審判。 在曆史中屢次提到巴比倫受到上帝公義的審判，至少根據韓瑞森的解釋，這事一再發生，要到基督再來以前而達高潮。現在看女人的圖畫，女人穿著紫色和朱紅色的衣服，代表皇族；金子寶石珍珠為裝飾(十七4)；這裏說明了財富與奢華，並手拿金杯。假如有人遞給你一個金杯，當然盼望你用金杯去喝美好的飲料。在學校一毛五一杯的牛奶或橘子水， 如用紙杯則需另加兩分錢。所以你並不希望紙杯能裝上什麽貴重的飲料。如果有人遞給你一隻金杯，是用純金作的，你想這金杯裏一定是盛著什麽非凡的飲料，當然這裏頭一定不會盛著可口可樂這一類的東西，必定是一些非常貴重的飲料。這就表示巴比倫渴望滿足他們的喜樂，這個女人穿著紫色和朱紅色的衣服遞給她一個金杯，這個金杯可以代表世界所應許的喜樂和滿足。假如有什麽人接過了金杯來喝其中的飲料，他們希望得到真正的滿足，但他們究竟得到了什麽呢?其中充滿了汙穢、邪淫、咒詛，並這婦人淫亂的肮髒等一切敵擋神的事；世界所能提供給人，應許給人的滿足實在不能滿足人的需要，它隻能吸引人遠離神。 巴比倫今日是不是還在遞給人金杯呢?看今天電視機和收音機，比商業的宣傳更吸引人去嚐試貪得無厭。我聽見一個女人對丈夫說：“喬治，你應當看一看蔣華德這個禮拜給他太太買的那件貂皮大衣。”這個女人為什麽對他丈夫說這話呢?你知道有的女人用一種方法慢慢殺死他的丈夫，這是一種慢性的謀害，她們要買貴重的東西，汽車、洋房、衣服等等。有些男人完全忘記了神而進到世界裏麵，拚命在商場上奔走，並非他們需要更多的金錢，而是因為他們被這個世界的虛華所吸引，以致於他們不能停止，所以他們一直在那裏拚老命；在五十五歲時得心髒病而死，或者是有別的疾病纏身，不久人世。這是巴比倫的吸引，金錢所能買到遠超過他們所需要的東西。不要誤會，我並不反對享受現代發明，以及工業所提供的產品。我並不是說如果你有一架電視機，你要把它抬出去用斧頭把它軋碎，而是說你看電視時存著什麽態度?是不是電視機成了你的偶像?或是你可以把它關掉，說，我是個基督徒，基督滿足了我的一切，我不需要那些貴重的、最現代化的，象電視上所看到、所聽到的等等東西。這種吸引使很多人離開神。 以上我們所說的，有無數的人為頭一個野獸所吸引離開了上帝，就是從海上所起來的野獸，或者有千萬人被第二個野獸所吸引，假先知就是從地上來的第二個野獸，它代表次基督教與反基督的宗教與文化，受巴比倫吸引有不可計數的人遠離神，它是這世界的吸引力，是無神係統的快樂、奢華和享樂；這就是巴比倫。金杯實在對於人有強大的吸引力，然而當他們得到這金杯的時候，他們仍是不能滿足，在他們的口中留下了一種很不好的味道，其中充滿了邪惡與褻瀆。現在看婦人騎著那野獸。這個世界是一個逼迫的中心，也是引誘的中心，二者有密切的聯係，同心合意。二者密切合作，所以這裏所說的女人大淫婦是假新婦，就是坐在有七頭十角的野獸上。這裏是世界敵基督製度的兩個方麵，二者是很協合的，在這方麵是同工的。 現在讓我們看舊約的一件事。明顯可見約翰對於舊約非常熟悉，啟示錄中許多想像多半來自舊約中的想像。那就是巴勒的曆史。你能夠回想起，摩押王巴勒非常懼怕被摩西所領導的以色列人所征服；這是摩西還活著的時候。以色列人受到禁止不可去攻擊摩押人，因以色列人與摩押是親戚。他們要攻打的是迦南人和亞摩利人，而有三個小國，除非以色列人先受攻擊，否則不可去攻打他們；那就是亞捫人、摩押人與以東人。以東人是以掃的後代，亞捫人和摩押人是羅得的後代；羅得就是亞伯拉罕的侄兒；因此這三族是遠親。可是在摩西時代，他們整個的世界觀，他們的思想、宗教和以色列人已經完全相反。因此，以色列人特別小心繞行了一個大圈以避免與摩押國起衝突。此後他們就北上到加利利海，然後再轉回來征服亞摩利王西宏和巴珊王噩，就殺了巴珊王噩，然後他們回過頭來，在他們和摩押國之間有一條河。摩押王巴勒懼怕自己受到攻擊，可是他並沒有理由這樣想；要特別小心加以避免。他想自己不能和以色列人對敵，因為他們人數眾多。他既不能和他們打，又想起埃及人的事。所以他就把行邪術的巴蘭找來，想方法用一種迷術叫以色列人著魔，並且給巴蘭一筆相當大的酬金；最終巴蘭果然來了，他所發表的咒詛卻是對以色列人的祝福。是一連串的奇妙預言，巴蘭既然是惡人，明顯可見在這時候是上帝對他說話。結果巴勒的計劃失敗，便拒絕為這種事付錢。給仇敵祝福還付錢嗎?當然不能。於是巴蘭想要回家，但是他告訴巴勒，他所以不能作任何事來攻擊這些百姓，乃因為他們是聖潔的民，有神在他們中間；那是他不能夠傷害他們的唯一理由。“巴勒，現在我要告訴你一個秘訣怎麽去作。你要把他們陷入一個犯罪的圈套中，上帝就要刑罰他們，這就給你一個很好的機會了。”這是記載在民數記卅一16和廿五1—2；巴勒受到巴蘭的煽動，摩押人就建了一個拜偶像的壇並淫亂慶祝會，采用了當地各種罪惡與不潔的異端。猶太人被邀來參加這會，於是大多數的以色列人都參加了。結果發生了一場戰爭，在這場戰爭中巴蘭被捉拿，摩西使他招供，然後說：“你是戰犯，所以要被處死刑。”在聖經中巴蘭是頭一個願意為金錢作任何事的人，因為金錢就是他的神。 第二，這個人教導巴勒用謀誘惑，也就是說軍事行動不能成功的地方，可以用誘惑來使以色列人犯罪。現在我們要看兩節聖經：民數記卅一15—16：(摩西)“對他們說：你們要存留這一切婦女的活命嗎?這些婦女因巴蘭的計謀，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華，以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。”“以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂。因為這女子叫百姓來，一同給他們的神獻祭；百姓就吃他們的祭物，跪拜她們的神。”(民數記廿五1—2)。這就是巴蘭唆使巴勒所作的事，以色列民果然吃了並且跪拜他們的假神。以色列人就與巴力毗珥聯合，耶和華的怒氣就向以色列人發作。我們對巴比倫應當抱什麽態度呢?巴比倫就是今天非常活躍的世界。古代外邦人的羅馬已經變成廢墟，這與今天的羅馬城是十分不同，幼發拉底河邊的巴比倫也是一樣不在世界上，人們必須要挖掘地下才能找到他們的廢墟。各種敵基督的引誘方式已經過去了，可是無形的巴比倫在世界當中仍然存在。如果你用眼睛去看，一定可以看見，世界的人象被催眠一樣，他們倒在巴比倫的誘惑之下，不知道他們是受了誘惑，遠離了上帝。我們的態度是什麽呢?是妥協呢?是分離呢?自己心裏迷糊不知所措，不去了解實際的情形如何，還自足自滿呢?或是為基督的緣故作見證?我記得過去在韋斯敏斯德神學院，我的老師凱波爾博士說：“假如你在不認識耶穌基督的人中間覺得十分的安舒自在，你對基督的信心就是有了問題。”那意思並不是說你和他們應當毫無來往，但是如果你在與非基督徒的交際中覺得完全舒適的話，或者你寧肯與他們同在一起，也不願意和基督徒在一起，就應該自問：我真得救了嗎?我真愛上帝嗎? 為了徹底明白這段經節的意義，我想請讀者聽我念啟示錄十七8—18這一段經文：“你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑裏上來，又要歸於沉淪。凡住在地上，名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有，如今沒有，以後再有的獸，就必希奇。智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山，又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。那先前有，如今沒有的獸，就是第八位；它也和那七位同列，並且歸於沉淪。你所看見的那十角，就是十王；他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。他們同心合意，將自己的能力權柄給那獸。 他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。天使又對我說：‘你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民，多人，多國，多方。你所看見的那十角與獸必恨這淫婦，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。因為神使諸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的國給那獸，直等到神的話都應驗了。你所看見的那女人，就是管轄地上眾王的大城。’” 啟示錄最難解又引起爭論最多的，就是廿章，即論千禧年的一章，其次比較難解的就是本章；經過詳細思考以後，本人仍覺得有許多部分還是不容易明了。其中一部分原因是作者使徒約翰所用的象征預表的變動性，使讀者不易明了其重點之所在，必須要費很多的思索才能了解。現在請注意第九節開始所說：“智慧的心在此可以思想。”這句聖經提醒我們，以下所述是比較困難而且複雜的，在外麵看來是不容易了解的，需要仔細思考才能明白經文的意思，並不象入門課本那樣簡單易懂。可是這並不是說不能從其中得益處，也並不是說不能從其中得到實際的幫助，因為我們的確能得到。有聖靈的幫助，雖然不能了解全部的聖經，但也可以明了我們所需要明了的。這裏就是一個有智慧的心。其次我們看到七頭，就是婦人所坐的七座山，就是第九節一直到本章末。在十八節：“你所看見的那女人，就是管轄地上眾王的大城。”這裏所指的不是別的，正是羅馬帝國。第一、明顯看來的確是那樣，假若說這是指著其它東西，除非隻有故意曲解。這也並不是說僅僅指羅馬帝國，但是從它開始。這是本章著者受神的靈所默感的出發點。當然在使徒約翰寫啟示錄的時候，並沒有用羅馬這個字來提到該城。約翰並不願意念這本書的人被羅馬帝國逮捕，可是明顯可見，這裏所指的就是羅馬；當然所指的不是今日的羅馬，也並不是指著中世紀的天主教，而是指約翰當時異邦的羅馬，成為世界強國的羅馬帝國，很久以來一直想毀滅基督教會。並且就是誘惑人的大淫婦所坐的七座山。在第八節的開始說到約翰所看到的野獸，就是他所看到的野獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑裏上來，又要歸於沉淪。除了那些真正的聖徒及神所揀選的人以外，都要奇怪，到底這第八節所說的是什麽意思。這裏所說的可能並不是指一個人，而是指羅馬帝國；或者廣義而言，是指逼迫神子民的世界政府說的，當時是安靜的，但是後來在抵擋聖徒的事情上非常活躍。所看見的獸先前有，如今沒有，將要從無底抗上來，結局是被捆鎖到地獄裏。 這當然主要不是指著羅馬王尼錄說的，但是我們不能不提到有關尼錄複活的神話，就是在使徒約翰當時的世界所流行的。這當然不對，不過在約翰當時是非常普遍的傳說。尼錄在主後六十八年自殺了，他是一個仇恨基督徒的人，保羅在他手下被砍頭。故事傳說尼錄雖然死了，但是又從死裏複活，並且集合了一支軍隊在邊界與羅馬帝國爭戰。“尼錄複活了”這種傳說為千萬人所信。這個傳說是怎樣開始，怎樣解釋，並被人相信，無人知道；當時有些基督徒心裏頭也是這麽相信，當然聖經沒有這麽記載，也不是真的尼錄回來了，事實上他從來沒有回來過。可是使徒約翰關於尼錄的傳說是知之甚詳，雖然死了，又重新回到世界，成為世界的人物，所以約翰用這個來作傳達基督真理的一個工具，根本不是指尼錄而言，他隻不過是利用這個來傳達有關基督的道理。未來的敵基督者，我認為絕對的是罪惡的化身，根本不是尼錄本身的出現，隻是說未來有一個陰險的人物象尼錄一樣。甚至可以說是尼錄第二。 我想在這點上我們就該這樣解釋。我請讀者注意到相平行的，在聖經中關於另外有些人，使我們認為那種解釋是正確的。現在讓我們回到舊約最後一本書瑪拉基書四5，也可以說舊約的倒數第二節。“看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。假如你要按字麵來相信，以利亞要回來。當然他同意跟摩西在變像山上有幾分鍾的出現，但那明顯並不是這裏所說的。舊約最後一節就說他回來了，舉行一個布道大會，“他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。”所以舊約在末了有一個預言，說以利亞要回來，並且要帶給世界一個屬靈的複興。為父的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，以避免神的咒詛。你或許要說那實在是說以利亞要親自回來。但當你翻開新約的時候，你可以先看路加福音第一章，這裏就記載著天使長加百列跟祭司撒迦利亞的談話，也就是施洗約翰的父親，路加福音一15—17說到約翰的降生：“他在主麵前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裏就被聖靈充滿了。他要使許多以色列人回轉，歸於主他們的神。他必有以利亞的心誌能力，行在主的前麵，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。”在這段聖經當中就說明撒迦利亞的兒子，要在主的麵前預備道路，充滿以利亞的靈和能力，並且要應驗在瑪拉基書中所說的預言。現在我們再提出第三個例證，有兩三處的聖經我們可以看，馬太福音十七章是其中的一個，還有別處如在馬可福音。馬太福音十七10—13門徒問耶穌說：“文士為什麽說以利亞必須先來?”耶穌回答說：“以利亞固然先來，並要複興萬事；隻是告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。”門徒這才明白耶穌所說的，是指著施洗約翰。舊約預言要在耶和華大而可畏之日以前回到世上來，那並不是以利亞本人要回來；正如在新約中主耶穌自己的話所解釋的，所說的是施洗約翰。施洗約翰是以以利亞的名與能力來到世界上，所以可以說約翰是第二個以利亞，也可以說是另一個以利亞。在當時施洗約翰作的就是原初以利亞靠著神的幫助所作的一樣，使百姓離開他們的偶像，虛假的信仰，歸向耶和華。所以聖經用這種方法來處理事情，以利亞要回來，但並非以利亞本人；以利亞仍然在天上；而是施洗約翰以以利亞的靈和能力來，並且他的工作象以利亞，所以可以說他是第二個以利亞。同樣，啟示錄也用此法，來解說其中的暗示，明顯是說尼錄的傳說，就說尼錄複活了。尼錄死了不會複生，可是在他死以後，將來有惡的勢力來到如同尼錄一樣，但不是尼錄本人，也不是他重新在羅馬帝國掌權，那個皇帝早已經不在人世，已經化為灰盡了，乃是第二個尼錄。可以說在尼錄死後，還有象尼錄這樣的暴君出來恨基督徒，逼迫基督教，並且作以前的尼錄所作的事，就是邪惡的應驗。當然這並不是說約翰相信當時流行的傳說尼錄又活了。他隻不過用這個作為出發點來預言，在神的旨意當中將有何事發生。 約翰除了用流行的尼錄神話之外，還有一個舊約的想法，那就是稱為大龍的怪獸為神所殺。就等於這裏所說的婦人(就是誘惑人的)所騎的野獸。關於這一點，我們可以看許多處的聖經：以賽亞書廿七1：“到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀，刑罰鄂魚，就是那快行的蛇；刑罰鄂魚，就是那曲行的蛇，並殺海中的大魚。”你以為這是什麽意思呢?這魚與我們所研究的啟示錄有什麽關係呢?當然很明顯地約翰知道，並且更進一步在心中存著大怪獸的意思。有一個巴比倫的古神話，提到馬大哥(巴比倫最高之神)與怪獸之間的衝突，他們曾描寫到一場戰爭，還有圖畫，這純屬神話。馬大哥在舊約被稱為米羅達，殺死了有毀滅性的怪獸。這個怪獸在舊約有屬靈的意思。怪獸在舊約中就等於啟示錄中所說的野獸，為婦人所騎的。這個獸在舊約中就是指著仇視並毀滅以色列的各國，毀滅上帝立約的百姓，其中為首的就是埃及。你發現埃及在聖經中成為拉哈伯(參考賽卅7；詩八)，這與耶利哥的拉哈伯有關。這是說到埃及是個惡勢力，為奴之家用惡勢力來苦害逼迫，並企圖殺滅上帝的百姓；同樣地，野獸先是指埃及，以後又指亞述、巴比倫、波斯，以及舊約中那一連串的國家。以色列或猶大對於這些強大的帝國，簡直是無法抵抗的，在這些列強之後，有撒但陰謀詭計的操縱，企圖毀滅以色列。那怪獸等到耶和華的日子來到，就要被刑罰而消滅，以後當耶穌再來的時候，這獸要和它的黨羽與主爭戰，主會勝過它們。 約翰用了這兩個象征，這就是本章難以了解的緣故。他是把抵擋神百姓的怪獸和尼錄的神話混在一起。在啟示錄全書中所說的獸就是惡勢力，那就是在整個曆史當中所表顯的一個接著一個的邪惡的帝國。在約翰的當時 ，巴比倫、波斯、亞述大帝國，埃及已經不複存在了，隻有羅馬帝國還在。如果你詳細念使徒行傳，你就可以知道，在基督教早期時代，逼迫教會的是猶太，而不是羅馬。羅馬帝國反而保護基督教。從始至終你可以看出來是羅馬帝國保護基督教。假如猶太人得手，也可以說即使有幾個保羅都會被殺，但是羅馬人用合法的手續保護了他。使徒行傳結束的時候，保羅仍被下在羅馬的監中，但是有證據顯示，他被判無罪釋放，後來又第二次以“賣國賊”之名被捕。所謂的監獄書信，包括腓立比書，歌羅西書，以弗所書，腓利門書，也就是保羅在第二次坐監時寫的。那個時候，羅馬人逼迫他了。但是在使徒行傳整個時期當中，都是猶太人逼迫基督教，羅馬人用他們的律法及命令條文保護了保羅。保羅說民間的政府是上帝為人預備的公仆，叫人行善，這是對的，政府的官長是揚善防惡。也可以說在那段時期之內，雖然有羅馬帝國存在，但羅馬帝國並沒有逼迫基督教。尼錄是在這方麵頭一個真的作了壞事的皇帝，在尼錄以後，有好幾個羅馬皇帝根本沒有找基督教的麻煩。當使徒約翰寫啟示錄的時候，事情正有了改變；多米田作羅馬皇帝，他非常仇視基督教，後來很殘酷的逼迫基督徒。時間正好在主後幾十年到一百年中間。此後差不多有二百年之久，時停時續的，有所謂教會的十大迫害；後來君士坦丁登基，逼迫基督教的事情到此才終止，因為他下令奉基督教為國教；雖然如此，他死後的下一個皇帝，就是背道者朱力安，又開始逼迫基督教，但為時不久。所以可以說，在約翰當時代表羅馬帝國的那個獸，還算不上一個逼迫勢力，隻不過是一個小小的逼迫而已，是比較緩慢的。 啟示錄這裏所說的獸，從前有，現在沒有，是抵擋上帝一個惡的勢力；你看從前有這個勢力，現在沒有，後來可以再回來。那就是指著埃及、亞述曾經毀滅過神的百姓，這種事是不可預期的，在戰爭的時候殺了一個仇敵是一件事，但是捉到仇敵把他們活活地剝皮是另外一件事情，這正是亞述人所所作的，提到這件事就令人膽寒心驚，它誠然是當時的怪獸大龍。他們已成過去，現在又來了。新的巴比倫帝國，在尼布甲尼撒的指揮之下逼迫神的百姓；這個巴比倫帝國過去之後，取而代之的就是新波斯帝國。波斯初時不太壞，但後來也逼迫神的百姓。波斯最後被亞力山大擊敗，以後有敘利亞的安提阿，西流基帝國成為它的繼承人，又是令人難以相信的殘忍。他們把人活活地放在油鍋裏炸，把女人和她們的小孩子一起綁在背上，從山頂上丟在深穀裏麵摔死等等。在耶路撒冷耶和華聖殿中，放上羅馬朱比特神像，在聖殿各處灑上豬肉的湯來汙穢聖殿，在耶和華的聖殿燔祭台上人獻上豬肉，這是在安提阿衣比凡尼所發生的事。當約翰寫啟示錄的時候，這一切的事早已過去了，但也可以說這些是必有的情形。你回頭念舊約的時候，可以稱他為怪獸，但在約翰的時候情形並非如此，在拔摩島上一切都很安靜。 約翰下監因為他是基督徒，但他未被殺害，在那時候，基督徒並沒有遭遇實際的大屠殺。可是情形即將改變，必有將來的事情發生。現在我們再看另一節聖經，以賽亞書五十一9，有一件事你必須知道，就是約翰寫啟示錄時，對舊約非常熟悉，他一定是一個很熟讀舊約的人。“耶和華的膀臂阿，興起!興起!以能力為衣穿上，象古時的年日，上古的世代興起一樣。從前砍碎拉哈伯，刺透大魚的，不是你嗎?”在這裏你看到啟示錄十七章在舊約中的對偶，那就是在埃及的拉哈伯。羅馬大帝國不聲不響地從安靜的深淵中出來，開始逼迫基督徒，最後歸入沉淪。舊約的野獸，以及約翰當時的羅馬都不能得勝上帝，並耶穌基督和他的教會。 十七11把這和神秘性的尼錄連在一起，以為他就是從前有，現在沒有的獸，甚至算他是第八位，並且又列在七位當中的，歸於沉淪。當我最初念到這節聖經的時候，我是完全盲從，第八位就是第七，歸於沉淪。七個王，這裏又有一個王稱為第八位，而又說他是七位之一，而且要下入地獄。最低限度其中有一件事是可以了解的，就是他的結局或者他的終了。 讓我從學聯所出版的聖經新釋來引證給你聽，“怪物的特性完全歸到羅馬身上，隻有當尼錄回來的時候，才能表顯在他身上。”這不是指尼錄自己，意思是第二個尼錄，正如施洗的約翰為第二個以利亞一樣。“這魔鬼的君王要完全享有惡勢力的本性，以致於他們的勝利得以同樣的名詞來描述；他是野獸的化身。用這種超自然能力的可怕表顯，除了那些名字寫在生命冊上的人以外，使全地的人稀奇。”(第八節)，這是引證的終了。 七頭就是代表七王，對約翰來說，七明顯是代表完全的數目。有的時候，在聖經中十代表完全，但是約翰用七代表完全的象征。在第十節，他說這些王有五個已經墮落，那就是說大多數已經過去了。這裏當然是指著羅馬皇帝說的，這是一個仍然存在並且是剩下的一個，這個大概是多米田，或者是約翰在寫啟示錄的時候，正在位的羅馬皇帝。另外還有一位要登基，那就是第七位，當他來的時候，要繼續一段短的時期，這是第十節的結束。十一節：“那先前有，如今沒有的獸，就是第八位；它也和第七位同列，並且歸於沉淪。” 第一他必須要繼續一段時期，這就令我們想起啟示錄開頭的一3：“日期近了”。當然，我們了解神的時間表和我們時間表是不同的，在神算來是一個短的時期，但在我們算來似乎是一個長期。但他必須繼續一段時期，在神算來是相當短的日期。 在世間，最後一個君王之後將要出現那獸，或許是在很久之後，顯出它一切的獸性。第八節所說的那個獸，從前有現在沒有，是與時俱存的惡勢力，它要表顯自己為第八個王，實際上來說並不是第八位，因為它要以第七王之中的一位的形勢來表現它自己。關於這方麵的解釋當然各有長短，我認為這就是未來的敵基督者，它將要是第七位，但是你可以將它稱為第八位。它所表顯的，正象七個王當中之一，可是它在這裏稱為第八個。這裏的獸，並不是指著將來的人；而是指著整個羅馬帝國，或者是象羅馬帝國那樣惡的政權。就是在這第八位王中表現出來的，可以稱為它的化身。這獸就是第八個王，並非尼錄本身，並不是指著帝國或者是反基督徒的世界的權勢。不拘它是什麽，是埃及、敘利亞、羅馬、巴比倫……等等，可是當獸從深淵裏出來的時候，重點似乎是在人身上，就是惡的具體表現。 十二、十三節所說十個王與敵基督聯盟起來：“你所看見的那十角就是十王；他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。他們同心合意，將自己的能力權柄給那獸。”聖經新釋假設說，這些可能是衛星國，附庸國的執政與主流勢力聯盟，或者是各省的省長。無論如何，在十四節描寫了他們的最終結局，羔羊要勝過他們，他們要與羔羊爭戰。那裏也說到將他們的能力賜給獸，他們與獸彼此同心作他們所要作的。羔羊將要勝過他們，這是第十四節；直等到神的話應驗，那是在十七節。 現在看眾水，那是在十五節。那裏提到你所看見那淫婦所坐的眾水，就是多民，多人，多國，多方。這水在聖經是一個普通隱喻的說法，就是代表世界各國。惡人好象翻騰的海是不能止息的，海水湧出是不止的。眾水不止息的翻騰，代表人類集體的力量，正如一個世界列國的象征，在約翰當時統治人們的就是羅馬帝國。現在我們看十七16：“你所看見的那十角與獸必恨這淫婦，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。”因為神放在他們心裏這意念以完成他的旨意，即同意將他們的國交給獸，直等到上帝的話應驗。這是很難令人了解的，這似乎是說反基督徒的領袖，轉過來抵抗反基督徒的城市，獸將要恨這個淫婦，並且要毀滅她，吃她的肉等等。這個對我們來說似乎是很奇怪，撒但與撒但彼此攻擊，它的國必站立不住。可是你要記得在這個背後，有上帝的統治之權；約翰在這裏所用的語言，一定是從以西結書得來的。我們順便看看以西結書廿三章，在那裏先知以西結表明上帝如何用一個又一個的惡勢力，來懲罰他的百姓以色列，因為他們犯罪的緣故。“我必以忌恨攻擊你，他們必以忿怒辦你。他們必割去你的鼻子和耳朵，你遺留的人必倒在刀下。他們必擄去你的兒女，你所遺留的必被火焚燒。他們必剝去你的衣服，奪取你華美的寶器。這樣，我必使你的淫行和你從埃及地染來的淫亂止息了，使你不再仰望亞述，也不再追念埃及。主耶和華如此說，我必將你交在你所恨惡的人手中，就是你心與他生疏的人手中。他們必以恨惡辦你，奪取你一切勞碌得來的，留下你赤身露體。你淫亂的下體，連你的淫行，帶你的淫亂，都被顯露”(結廿三25—29)。 以西結在那裏說話，其實是上帝藉著他說話，當然也就是聖靈，說到世界的列國受到許可，去刑罰以色列人，因為他們在靈性上對耶和華神不忠實。那正是約翰在啟示錄所借用的，說到有十個王，要轉過來抵抗惡城，或者說大試探者，大淫婦。在啟示錄中，並沒有解釋為什麽敵基督的統治者轉過來要反抗敵基督的城市。可是我們應當記得，上帝在曆史當中屢次的行這種事；他用惡勢力去抵抗另外一個惡勢力，他容亞述國苦害以色列民到一個時限，等亞述的時間到了，又有一個相同的惡權勢起來抵抗上帝，以致消滅了亞述人，所以這在當時的生活中，的的確確是真實的。這表明上帝如何讓一個抵抗基督徒的權勢去攻打或消滅另外一個敵基督教勢力，在過去的曆史中是如此，無疑的在將來也是如此。 現在我們在這裏可以得到三四個教訓，所以我們就不必僅僅去思想有關十角的問題，對於我們今天來說究竟有什麽意義。第一，就是惡勢力的確存在，世界上的惡勢力真是可怕。在這裏我們看見罪惡的集中，並針對著神的教會和他的百姓，如果小看了這件事就是盲目愚昧。有人說這世界是在犯罪情況當中，也有人告訴我們說，這世界在不停地抵抗上帝，可是實際上這卻反而促進上帝國度的進行。 這說法簡直是毫無根據的夢想。由於上帝的恩典，罪惡受到某一種限度的控製，那是不錯的。可是這並不能叫任何人悔改，也絲毫不能改變惡的本質，就是抵抗神的本性。第二，神是過去現在將來，以及萬世的主宰，甚至於那極其可怕的事，也在他的控製之下；他允許罪惡的猖獗，但隻能夠到達神的話應驗時為止(十七節下半)。世間沒有任何事可以令神張惶失措，也沒有任何事可以阻擋他完成永久計劃的實現。十七節，是神把這個意思放在他心裏，叫他完成神的旨意，所以這些惡人與惡勢力一意孤行，靠著他們的邪惡達成他們可怕的目的，實際上就是神允許這件事，為著能更深一層的加以控製，完成他的計劃。正如約瑟被諸兄賣到埃及去，構成了罪惡，因為他們恨約瑟，當然這一件事出於罪惡。然而後來約瑟說：“打發我到這裏來的不是你們，乃是神，要救多人的性命。”神有他的目的，並且不管世界上邪惡的列國願不願意，縱使他們是抵抗神的，他們還是要完成神的旨意。 “直等到神的話都應驗了”，因此世界的邪惡，不拘是如何的可怕真實，也並不是不可控製的。這個邪惡的世界，並不象一部沒有司機的汽車從山頂上行駛下來的情形。上帝甚至要控製最邪惡的部分。他對惡人、惡國、惡勢力說：“你隻能到此為止，絕不可再越雷池一步。”這應該使我們得到一點安慰。耶穌基督最後勝利將要完成(十四節)。不拘邪惡的統治者與帝國是怎樣的邪惡，基督的權力無限度的大於他們的惡勢力，關於未來的結果是毫無問題的，那就是在十四節。罪惡到時可以自己毀滅，在這裏獸的十角毀了大淫婦(十六節)；說來這是很神奇的，但卻是實實在在的。仇恨就是一種勢力，一旦把它釋放出來，就難以收回原處。仇恨一旦發出，就可以看見它不但能抵擋它的仇敵，同樣的也能抵擋它的同盟者，而且上帝允許這個仇恨釋放出來，同時加以控製。從前神曾經使用一個惡勢力刑罰另一個惡勢力，正如前麵所說的。在整個舊約當中可以查考出來，每一個帝國都比以前的更為強大，它們都毀滅了前一個大國，可是後來又被另外興起的大國毀滅。 最後我們應當抱怎麽樣的態度呢?根據啟示錄第十七章，我們看今天世界的情形。第一，我們應當對邪惡抱著警覺的心。非基督徒不能討上帝喜歡，也不能進天國。罪惡是現實的，也充滿著世界。不認識耶穌基督的人，在他們個人方麵是受到罪人的控製；假如罪惡在我們的時代暫時安睡，它還是會醒來的，正如在約翰以後的日子一樣。我們對於罪惡的警覺性應該提高，同時我們應該有把握、有安慰，因為這個罪惡製度早晚是要歸於消滅。結局已經定了，就是它要歸於毀滅。屬它的人民也要完全的沉淪；就是說要淪入地獄。而基督及教會結局是終必得勝，這件事給我們安慰；長期的、將來的確實屬於耶穌基督，就是現在也是完全在他的控製之下。

學習材料來自神家，感謝主的恩典。