啟示錄第十六章

16:1	我聽見有大聲音從殿中出來、向那七位天使說、你們去、把盛　神大怒的七碗倒在地上。
16:2	第一位天使便去、把碗倒在地上、就有惡而且毒的瘡、生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。
16:3	第二位天使把碗倒在海裏、海就變成血、好像死人的血。海中的活物都死了。
16:4	第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裏、水就變成血了。
16:5	我聽見掌管眾水的天使說、昔在今在的聖者阿、你這樣判斷是公義的。
16:6	他們曾流聖徒與先知的血、現在你給他們血喝。這是他們所該受的。
16:7	我又聽見祭壇中有聲音說、是的、主　神、全能者阿、你的判斷義哉、誠哉。
16:8	第四位天使把碗倒在日頭上、叫日頭能用火烤人。
16:9	人被大熱所烤、就褻瀆那有權掌管這些災的　神之名、並不悔改將榮耀歸給　神。
16:10	第五位天使把碗倒在獸的座位上、獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭。
16:11	又因所受的疼痛、和生的瘡、就褻瀆天上的　神、並不悔改所行的。
16:12	第六位天使把碗倒在伯拉大河上、河水就幹了、要給那從日出之地所來的眾王預備道路。
16:13	我又看見三個汙穢的靈、好像青蛙、從龍口獸口並假先知的口中出來。
16:14	他們本是鬼魔的靈、施行奇事、出去到普天下眾王那裏、叫他們在　神全能者的大日聚集爭戰。
16:15	（看哪、我來像賊一樣。那儆醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的、有福了。)
16:16	那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處、希伯來話叫作哈米吉多頓。
16:17	第七位天使把碗倒在空中、就有大聲音從殿中的寶座上出來、說、成了。
16:18	又有閃電、聲音、雷轟、大地震、自從地上有人以來、沒有這樣大這樣利害的地震。
16:19	那大城裂為三段、列國的城也都倒塌了。　神也想起巴比倫大城來、要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。
16:20	各海島都逃避了、眾山也不見了。
16:21	又有大雹子從天落在人身上、每一個約重一他連得。（一他連得約有九十斤）為這雹子的災極大、人就褻瀆　神。

忿怒七碗傾倒了   十六1—21

本章有好幾件事我們需要特別留意。我把本章大致的主題寫出來：上帝正義之怒的七碗，倒在一個邪惡不肯悔改的不信世界上。到本章結尾就出現一困擾人的問題，至少對我是如此，就是哈米吉多頓之戰是什麽?什麽時候打的?首先我們於此必須注意到一點，就是這些災的終極性與其完全性。這裏提到有這些事：十五1說，七位天使降下七個最後的災，這最後是要裝滿上帝的烈怒；然後在十六17又寫道：“就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：‘成了!’”所以這是一個終止的音符。在十六3我們也讀到，海和水都變成了血，每一個活物都死在海中。啟示錄前部也有過同樣的預告，說有三分之一的人死亡，在不同的情況下，但那是三分之一，而此處則是每一樣東西。所以這裏是高潮，是總結，是凡沒有完成的事全都完成了，隻差審判日了；本章結束時講到末日，我們看到的情形當然是象征的，代表了上帝對這世界的最後審判。而且本章所發生的事，全都是無法形容恐怖的事，都是臨到壞人的。你注意十六2，有悲痛臨到那些有獸記號和那些拜它形象的人，雖則基督徒表象上也可能發生這種事，但在上帝心中，其意義與旨意及其真正的後果，在基督徒和在惡人身上是不一樣的。可能一架飛機失事，機上的人都撞死了，這些死的人中有些是基督徒，他們去了天堂；而另外一些，上帝則就此將之甩進地獄，終於隻有告訴他們時候到了，他們該悔改的機會都過了，所以此處所說的烈怒，據了解隻是臨到壞人或非基督徒的。假如有基督徒嚐過這種痛苦，不是因為神對他發怒，或他是上帝烈怒的對象，而是由於上帝用此法最後會對他有好處。為了愛上帝的人，就是按他旨意蒙召的人的益處，萬事都互相效力。這是保羅在羅馬書八28所寫的。一切事物的互動，是為了那些愛上帝者的好處，甚至即或他們也被拖連到某些災難中，世界受這些苦是因為世界受神的忿怒，但神卻沒有對任何一個基督徒發怒。基督在為他們受苦而且死在十字架上的時候，就為我們取消了那個忿怒。先懂得這一點，我們就可以從這一樁事先開始，就是在這些審判當中與在埃及的某些災非常相似。不是完全相同，而是很容易使我們回想起摩西時代在埃及發生的某些災難。這裏你看到水變為血(第四節)；我不是說摩西時候的水變血也有血海，好象是沒有；但似乎有個時期水是象血一樣的不好喝，不能用，這就是此地所說的水變血。 第二，在第二節說有獸記的人身上有很重的劇痛，而在埃及諸災中有一個就是人都得了腸腫和潰爛，這是上帝施的審判或苦惱 ；然後第十節有黑暗的審判，第五位天使把碗傾倒在獸座和它的王國上，充滿了黑暗。而在埃及也有一災是黑暗。你回憶出埃及記前麵幾章，以色列人住的歌珊地是有光的。不要讓我解釋，讓以馬內利·斯基[1]來解釋；不過我不太相信他的解釋。你知道他的問題在於他並非是個相信聖經的徒，他是個研究科學的人，可是在他那本《眾世界相撞》和後來的一本書裏，他聲明他能用天象來解釋埃及的黑暗之災，彗星以及其它東西。最令人奇怪的是，有些我認識的教授作家們反對他，結果就我看，反而是增加了他的聲望。不過這樁事自然是個神跡，是上帝的作為；以色列人有亮光，埃及人有黑暗。你再次見到上帝選民與世界的區分，在這一點上受審判。還有一點，不是一節節的講，我想講的是最主要的觀念。上帝審判的本身並不能使人悔改。本章有兩次提到，第九節說，他們不悔改，不歸榮耀於神。十一節又說，他們不悔改他們的行為，這一點在以後幾章也暗示到，隻是這兩節直率的說得很清楚，他們不悔改，既不歸榮耀於神，也不轉離他們的惡道，離開他們的惡行。你在日常生活中見到的確是如此，到處可見。上帝審判未能使人悔改，反之，壞人臨到本應促使他悔改的上帝審判時，反倒褻瀆上帝的名，這是本章的關鍵。九節說，他們褻瀆神的名，因他有權掌管這些災；十一節，因為他們的疼痛，褻瀆天堂的上帝，到本章末第廿一節，人因為雹災褻瀆神，因為那災特別巨大。這就是未得救未重生的反應，屬血氣的人一直是在犯罪的情況下，對上帝的審判而言，這樣的累積就把人帶到道德事實的麵前。但還有些人是帶不過去的。我引過魯益師的話，我要再引一段。上帝用三種方式對人說話：良心是上帝的耳語，聖經是上帝講話，災難是上帝的呼喊。而本章所有的都是災難，一個接著一個。上帝在天上對世界呼喊，呼叫的是快悔改，不然就再沒有機會了；而結果呢?當然有認真信神的基督徒，但本章所形容的那一部分人是心硬的，褻瀆神的，一直不肯悔改的。而我們在今天看到這一點，今日仍然如此，不僅是當年約翰在拔摩島上寫這一章的時候如此，今日依舊。災難打擊世界，人怎麽說?他們不說是命運，就說是大自然的力量。威巴城區，上沙奎的外俄明流域北部，受愛匿台風的打擊很嚴重，需要多年才能複元。但是有誰說這是上帝的作為?去年我把這些損失情形照了許多像，不是威巴區，而是該州的北部；真可怕，損失簡直無法估計。但是在報紙雜誌，或政府的宣布，或廣播電視等的媒介中，有哪一個承認上帝在其中有所作為?或者可算是上帝對美國的邪惡一種審判?你看到了愛匿台風，你說這要聯邦政府用掉若幹若幹億元，上帝賜福美國，這可愛的土地。有誰承認上帝的正義與這類的事有關係?而這還隻是我們這一代受打擊的一次災難而已。可是這就是上帝對世界的呼喊，在我們這一代，由於我們現代的不信，於是無法看見災難中顯示出上帝的手。因此我們閉著耳朵，不是說在這個課堂上，而是說現代世界的美國人，不聽上帝不得不對他們說的話。古人都知道神是施行審判的主，有一篇詩篇我們讀過，但今天的人們，每次有了審判，就說是大自然發瘋了，或說是偶發事件，或是碰巧，或與這類有關等等的說法，總歸覺得這些是無法預料的事。你看見沒有?人已經接收不到信息了，上帝不得不說的話他們卻充耳不聞。這是由於一種盲目並事不關己的力量，使我們居然不把自己算進去。而這就是現代世俗看法的一部分，日益變得控製了我們這個時代。當然我們不否認自然力也有些作用影響到地震和台風。可是自然又是誰造成的?受誰支持?自然就隻是個“它”麽?還是有個“他”在支持著它呢?假如是上帝創造的自然，而且他按己意在幕後終極的控製它，那麽這些災難必定意會他是對人有什麽話要說。而一個完全不把上帝算在內的世界觀，正如某人說的，心理學家除了禮拜天之外都是不信神的，而這又是不留記錄，不算數的；這話是在安東尼·坦登[2]的那本小書《科學是神聖不可侵犯》裏。你可以看到，這種看法似乎就象是，隻要神通過發生的事有話要說之時，你就把兩個耳朵堵上。現代的人就是這樣。所以人們在想找出災難的自然原因時，忘了這原因的背後是還有個理由的!你也可以說，林肯的死因是頭上中了一槍。這是林肯死亡的原因，寫在驗屍報告上，但這並沒有解釋林肯之死。你總得說出個理由，說為什麽有人要暗殺他?這就又引起許多別的問題：原因之後還有更深一層的理由。這就是說，你如果相信這些事情後麵有上帝的理由，如果隻解釋造成威巴洪水的原因，是因為水太大了，那你根本還沒有解釋。你還可以倒過來說水太大，是因為洪水的關係。你明白吧，我當然知道這有許多自然界的解釋，但上帝就在自然後邊，他最後總是照他想作的去作，那麽，什麽是愛匿台風或任何你想到的天災的理由呢? 現在，上帝與叛逆犯罪的人類之間的衝突進展快到頂點了。這一章指出了這一點。這些事越來越厲害，最後到了一個首領之下，終於，巴比倫被打碎成片，傾倒在眾人的眼前，而你也見到在摩西時代，埃及的諸災有同樣的事情。那裏也有這些災，一共十個；上帝對埃及施加壓力；他說：“對埃及一切眾神施行審判，因為我是主。” 同時這也表示這些災中每一個都擊中埃及拜偶像的宗教之某些特點。所以不僅是摩西對法老，以色列對埃及，而且也是上帝對埃及的偽宗教所降的諸災；當然，它是由撒但所支持的。其中有些比較輕，如牛群生病，打擊到他們的財源等，但諸災最後到了第十個，就是殺死頭生的。 這正打擊到埃及的痛處，殺死頭生的，這是從法老直到埃及最低賤的公民都要遭遇的災難。所以它進行到高潮，上帝的大能就把以色列人領出埃及地，帶出為奴之家，過紅海，享自由，得勝，這在摩西之歌裏都有慶祝。所以各災是向高潮進行的，結果是真正最後的一試，上帝是勝利者，上帝的敵軍受到完全悲慘的失敗。這正是本章十二至十六節的真情；頂點就是這些烈怒之碗，來到所謂上帝全能者大日之戰，就是十四節，哈米吉多頓之戰。這是鐵的事實，哈米吉多頓是個地方，是希臘文，意思是米吉多頓山。在巴勒斯坦沿海都是些平順的起伏，然後是海岸的陡突，就是迦密山伸入海中的地方；山下的基順河向西流，在迦密山脈間有一處矮隘的關口可以通過，就是米吉多頓關，有一座城就叫這名字 ；這是山的鞍部，比較矮的地點，能通過的，從埃及到巴比倫的公路就經過此地。過了米吉多頓關，在古時有數不清的戰事是在這裏打。聖經的曆史中記載有許多次，無疑在那之前還有許多次。隻要先用一小支軍隊，在那就能抵禦一支強大得多的軍隊；所以它是個必爭之地，在迦南地或巴勒斯坦的防禦上，它是個重要的堅強據點。所以哈米吉多頓就是米吉多頓山。聖經上最早說到在這裏打仗的就是士師記，可能這也是個線索，知道這在啟示錄中的意義。 照我的看法，哈米吉多頓之戰不是什麽要與蘇俄和東德打的大戰，而是曆史中的事情，神的子民真到了絕望的時候，神就用某種奇妙之法來解救他們。那次毀掉西班牙大艦隊的大風浪救了英倫各島，使之保有純正的基督教形式，你或可以與哈米吉多頓之役相比，正如士師記五19—20。迦南王耶賓和他的參謀長西西拉，有一個裝甲師，有鐵車九百輛。以色列人絕望了，他們對付迦南王耶賓毫無希望，將被粉碎，最後女先知底波拉與她的同事巴拉與西西拉及耶賓的大軍作戰，徹底的打敗了他們。這簡直是不可能的，出乎預料，無法置信，可是事實如此，這是上帝作的。我們讀士師記五19—22說：“君王都來爭戰。那時迦南諸王在米吉多水旁的他納爭戰，卻未得擄掠銀錢。星宿從天上爭戰，從其軌道攻擊西西拉。基順古河把敵人衝沒；我的靈阿，應當努力前行。那時壯馬馳驅，踢跳，奔騰。”這真是無法相信，但上帝的權能就使之發生了。我們甚至看到西西拉和耶賓的軍隊，在士師記四3說：“耶賓王有鐵車九百輛。他大大欺壓以色列人廿年，以色列人就呼求耶和華。”四16又說：“巴拉追趕車輛，軍隊，直到外邦人的夏羅設。西西拉的全軍都倒在刀下，沒有留下一人。”而這樣令人吃驚的勝利，卻是從顯然無法避免的完全失敗的口中搶出來的，以色列人是不會忘記的。 哈米吉多頓之意就是事情到了沒有辦法的時候所出現上帝的作為，所以我們可以說這是啟示錄的高潮，不是真的有軍隊用槍炮來打，而是這一仗是上帝的子民與來打破他們敵上帝的力量之間的會戰，這在曆史中是一再發生的。不過我相信可以這樣說，這也是累積的，朝向一個高潮，在將來甚至有個更偉大的應驗。正如基督，許多次以各樣方式來到某些人前，但是他有一天要從天堂駕雲而來讓肉眼看見，親身施行審判，所以信基督的與不信基督的衝突就成熟了。因此，凡是上帝子民到了無路可走的情況，上帝奇妙的拯救他們時，那就是哈米吉多頓。而啟示錄似乎是預告將來還有一次這樣的衝突，但那次的規模大得多，而且更具決定性。韓瑞森叫我們注意好幾處地方，我們可以來看看：十一7—11，這是撒但的一點小理由，要盡力破壞上帝的目的，但將不能成功，而此處正是兩位證人被殺的地方。遍地人都放假慶祝這事等等，彼此送禮，見第十節，因為這兩個先知曾經拷問他們住在地上的人。但他們死了三天半之後就複活升到天上，他們的仇敵竟無辦法去阻止他們。所以這就是撒但的大好狩獵日，就是人們彼此送禮的時候。不過沒有多久，此處形容為三天半，節期很短。還有一處似乎提到與這很相似的地方，在本書第十九章，我們還沒有研究到呢；十九11—14說：“我觀看，見天開了。有一匹白馬；騎在馬上的，稱為誠信真實；他審判爭戰都按著公義。他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。他穿著濺了血的衣服(不是他自己的血，是他仇敵的血)；他的名稱為神之道。在天上的眾軍騎著白馬……跟隨他。”到十五節說：“有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒酢。”接著形容敵上帝的武力完全失敗，在筵席上人們要吃諸王眾軍長的肉等等，表示他們的王國完全傾覆戰敗。又在廿3說：“以後必須暫時釋放它。”廿7說：“那一千年完了，撒但必從監牢裏被釋放，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城(我認為這就是教會)，就有火從天降下，燒滅了他們。” 這就是我想要說的一節聖經，即廿8。首先要注意的是，有些人想錯了，以為哈米吉多頓之戰真是用機關槍、手榴彈在巴勒斯坦的迦密山下基順河旁打仗。這種照字麵去看是完全不合啟示錄中對事物的整個看法。底波拉與巴拉之戰是真的打仗，在那裏打過。但在啟示錄裏就要深得多，廣得多，而不隻是軍事上的衝突。這是兩種人之間的衝突，兩種不同的世界觀，不同的人生哲學；一個忠於上帝，一個忠於撒但，也就是反對上帝的。所以我們在十六章裏應該注意到衝突的真正根源；十六13—14說：“我又看見三個汙穢的靈，好象青蛙，從龍口，獸口，並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裏，叫他們在上帝全能者的大日聚集爭戰。”蛙在此處是指可厭而不潔的東西；就是那些令人作嘔的東西，邪惡的東西，你懂嗎?他們在此處是從龍嘴獸嘴偽先知的嘴裏出來的不潔之靈為代表，撒但與其兩個盟友。這些就是騷動世界各族各民來反對上帝的。不論你是指真的戰爭，或是人心裏的爭鬥，或思想鬥爭，惡都不是從人開始的；而是從更深遠的根源來，它是直接從地獄來的。這才是衝突的真正根源，因為人想以各式各樣更好的組織，如聯合國等種種東西來彌補人類的問題，是必然要失敗的；因為他們還沒有認識問題的真正根源是從撒但來的，是從地獄來的，隻是拿出更好的組織形態是治不好的。在英法有那種人真的絕對相信，隻要坐下來與北越談判，越戰就可以解決。這並不是缺乏了解。我倒不是要來論越戰，隻是說它的問題是深一層的，是從撒但和地獄來的。 注意，基督徒曾受到警告：“要儆醒啊，我來時象賊”；這是主耶穌說的，勝敗是絕對的，已經作了，完成了。這使人回想到主耶穌在十字架上死前所說的一個希臘字：“成了。”也應注意到此處大災難高潮的性質：它說那地震是空前最大的地震，以前從來沒有這麽大的；我也不認為此處指的是真的地震，但是具有大災難的性質，上帝對這敵上帝的世界的審判不是慢慢柔和進行的，這力量會繼續增加， 終於當頭爆開來。這可以由此處所用的字眼看出來，這地震帶來完全的毀滅，使巴比倫，這反上帝的整個製度傾倒成為粉碎。每顆一百多磅重的冰雹從天上降下，也就是從上帝降下來。這個解釋將告一段落，本章表現出上帝行為的絕對正直性。當人成為真基督徒，重生了的時候，他就看出凡上帝作的都是對的。全部聖經，從頭到尾，都看到這一點。林肯引用過詩篇十九9：“耶和華的典章真實，全然公義。”羅馬書二2說：“上帝必按著真理審判行這些事的人。”這就是現代世界絕對拒絕學習及聽取的功課，但卻是真理。人不能離上帝而獨立，而是在上帝的道德政府掌管之下，他必需回答他是怎麽活的。本章充滿了可怕的事，幾乎是個夢魘；但是要記得，這些事對世界是忿怒，對聖徒則是安慰。而我們麵對的重要問題是，我在哪一邊?當這個世界爆炸時，我是在將卷入巴比倫的哪些人中呢?或是在這些都不能傷著碰著他們的那些聖徒之內? 關於哈米吉多頓之戰的問題：這真是個軍事衝突嗎? 在十六12，第六位天使倒他的碗在幼發拉底大河上，因此水就幹了，就預備了東方列王之路。這一節過去我們沒有提到，但值得注意一下。就是幼發拉底大河，其水因此幹涸，準備好了東方列王的道路。當然沒有一支軍隊非要等到河水幹了才通過一個地方；就是在約翰住拔摩島寫啟示錄的時候，許多軍隊都可以毫無困難的通過幼發拉底河，雖則那時還沒有橋，不象今天有幾處有橋，他們也毫無困難的過河 。所以它說水幹了才給東方諸王預備了路，這話本身已經暗示我們，整樁事不能照字麵解釋。今日的列王和大軍進行戰鬥，世上再寬的河也擋不住他們。 [1]以馬內利·維可斯基原名為Immanuel Velikovsky著書有《眾世界相撞》(Worlds in Collision)。 [2]安東尼·斯坦登(Antony Standen)著書有《Science is a Sacred Cow》

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