| 15:1 | 我又看見在天上有異象、大而且奇、就是七位天使掌管末了的七災。因為 神的大怒在這七災中發盡了。 |
| 15:2 | 我看見彷彿有玻璃海、其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像、並他名字數目的人、都站在玻璃海上、拿著 神的琴。 |
| 15:3 | 唱 神仆人摩西的歌、和羔羊的歌、說、主 神、全能者阿、你的作為大哉、奇哉、萬世之王阿、（世或作國）你的道途義哉、誠哉。 |
| 15:4 | 主阿、誰敢不敬畏你、不將榮耀歸與你的名呢。因為獨有你是聖的。萬民都要來在你麵前敬拜。因你公義的作為已經顯出來了。 |
| 15:5 | 此後、我看見在天上那存法櫃的殿開了。 |
| 15:6 | 那掌管七災的七位天使、從殿中出來、穿著潔白光明的細麻衣、（細麻衣有古卷作寶石）胸間束著金帶。 |
| 15:7 | 四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之 神大怒的七個金碗給了那七位天使。 |
| 15:8 | 因 神的榮耀、和能力、殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿、直等到那七位天使所降的七災完畢了。 |
七位天使與最後諸災 十五1—8 |
十四20論到審判大日，如你翻到後麵一點，十六章末了你可以看到同樣的事又發生一遍。此處經過一連串的事件，就來到最後審判的一景。在十六17，第七位天使把碗傾倒在空中：天上的殿中有個大聲音傳出來，寶座上說：成了。接著有個很恐怖的現象，一個接著一個的；這一景顯然是上帝最後審判用比喻或隱喻的描繪。例如號筒，以前在八到十一章也有過，警告世人那些碗裏的忿怒已被倒出來。號筒並非隻是天降的處罰或對人的忿怒；它也是個警告。吹號是要警告世人，你在聖經新舊約中可以讀到許多。吹號警告，碗就倒出來。其所警告的並非什麽碗或什麽東西倒出來，或什麽東西倒在什麽人身上，而是碗傾倒了。這裏，我同意韓瑞森博士等人的意見，十五、十六章是平引的敘述前麵說過的不同的一串事。這叫做累進對句，或是反複法、陳述法；這卷書又回到從前的老地方，先是七印，然後是七號，現在是七碗。而且韓瑞森還說，這顯然還更近乎後來的世界曆史，雖然對那些最終結的事而言，不盡真實。它使人越來越能從這個世界中看出，證明這世界的真象是怎麽樣的，在基督二次再來臨近之時， 將來又是個什麽樣子的；而且他還認為這可以用於自基督被釘十字架，到世界的末了這整個全期，我相信他說的是很正確的。 我們還可以注意到一個比較，就是本章的起頭與第十二章的起頭。十二1說，天上出現了一個大異象，就是那個輝煌的女人和她的孩子；這女人就是上帝的選民，孩子就是耶穌，這是天上的一大奇觀。到了十二章3，天上出現另一奇觀，就是大紅龍，是輝煌婦人及其子的仇敵。所以約翰見到天上的是兩大奇觀，而第三個則在十五章的開始：我見天上又一個異象，偉大而奇妙。當然奇妙就是指奇觀，至少在英文上隻是略為不同，而說的是同一件事；所以這是天上的第三個奇景，這也似乎是指這十五章及其後的十六章，是與我們前麵才說完的十二到十四章平行的。此處介紹了七位天使。我想你無法說出一個天使究竟各別代表什麽，至少目前還不行。到十六章多少才可以說出一點。七位天使有七災要裝滿上帝的忿怒，來對付那反對他的世界。 於是我見有一個玻璃海，混合著火。你當懂得，玻璃混著火隻是個異象。你真的見過這樣的東西嗎?不錯，假如你到過紐約州柯寧鎮的玻璃工廠，你可能見過與這相似的東西，玻璃混著火。我在柯寧玻璃工廠見過象這類的事，不過我想啟示錄十五章當然談的不是柯寧公司。那麽它是什麽東西呢?當然首先你要了解這隻是一個異象，一種看見；它不是在真實生活中見到的事情。第二，這異象是象征性的。這意思是說不是真的玻璃，真的火，而是代表著某種東西。通常一般認為火代表上帝審判的毀滅力、消耗力。在聖經中我們讀到，我們的上帝是烈火；那拒絕他的愛的人，最後將進入他的忿怒中。它是個烈火，有毀滅力，而玻璃是透明的；所以此處你見到的是上帝審判的烈火，混合著一種透明的東西，名為玻璃，其意可以指上帝審判的誠實，公道，正直，都越來越充足的顯明出來。現在我們是活在一個否認上帝是公正的世界裏。這種世界就世上所發生的事看不見上帝的審判，不是將之也解釋成機會率造成的結果，就說是國族這類東西之間缺乏正當的組織，在要來的災難中也看不見上帝的手和他正直的審判，我們祖先比較能看出上帝在這世上的手。 當南北戰爭時，林肯為那將爆發的血戰，寫了一篇著名的申明，他在結尾處說，上帝的審判是既合真理又有正義的；但今天我們在聯合國安全理事會上，再不說什麽上帝審判是既合真理又公義了。我們現在的想法都是人本主義的，象透明的玻璃一樣，將來的結果是——甚至壞人也會見到上帝是公義的，正當的；他們錯了，上帝對了。上帝的正直將要顯明。到末了，每一雙膝蓋都要跪下來，每一隻舌頭都要承認上帝是上帝，他作的都是對的。 到此，那些勝過獸和它整個製度的人站在海上，或站在這混著火的玻璃湖上。他們已經越過今世的一切艱難困苦，哀傷汙蔑，得到永恒的勝利，所以他們站在此處。他們勝過了野獸，勝過它的形象，它的記號，它的名號；換言之，勝過反抗神的這世界的整個製度。無論何時何地這製度如何表明自己，它都是使人反對神，想靠人自立，或靠撒但自立，而把神撇在一邊，這些人已經勝過這一切，當然是靠恩典，而非他們自己有什麽成就，隻是靠神的恩，神的愛，神的憐憫，他們勝過敵基督的人本主義及其一切表現，得到了永恒的勝利。我相信這就是為什麽它不單是提到獸，還提到它的記號形象等等凡此所提到的。整個事件作為這世界敵對上帝的一個製度。這些人勝了這東西，而且它說他們有上帝的豎琴，不隻是豎琴，而是上帝的豎琴。豎琴與上帝的豎琴有什麽不同呢?豎琴就是個豎琴，一件樂器罷了；若是上帝的豎琴，為什麽要加這個“上帝”的字樣呢?可能是強調這些豎琴並非他們自己說的、作的，或在啟示錄這出戲中的一切作為，沒有一樣是自己作的，都是上帝作的。所以他們用這些琴來歡唱神的公義，都是神的功勞，人一無所誇。 換言之，上帝之琴是強調以上帝為中心的特色；他們唱上帝仆人摩西的歌和羔羊之歌。這上帝仆人摩西之歌及羔羊之歌究竟是什麽?首先你當注意，寫這事的人約翰，在他說到上帝仆人摩西的時候是多麽謹慎。勝利是上帝兒子羔羊的勝利，不是摩西的。摩西隻是個仆人；他隻作上帝派他作的，說叫他說的，他一點權力也沒有。這個情形使我很容易想起出埃及記中摩西與法老一再的麵對麵。上帝救他無助的子民，使他們自己幫助自己。那是在出埃及記裏的事，事情過後，摩西作了一首歌來慶祝；在出埃及記十五1說：“我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。”這就是摩西之歌，全是關於上帝的作為。不是以色列人作的事，那本來也隻是很可憐的一點點成就，所以所說的都是神的作為。歸功於上帝，榮耀歸於他的名下，歸於神；這就是摩西之歌。這也讓我們回憶到十誡的開頭說：“我是主你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神。”你注意到此處的重點；以色列之所以能成為自由民族，並開始遵守上帝的誡命，完全是因為上帝用他全能的權力，把他們從埃及地領出來，從為奴之家領出來。也許你曾經受過罪的管轄，或者你現在仍然在受罪的管轄，我們知道埃及在聖經裏代表罪惡對人們的轄製。你可能從來沒到過尼羅河畔，也未見過獅身人麵、或金字塔，除了照片以外；但就聖經的用辭而言，假如你是個沒有基督的罪人，那你就仍然是活在埃及地的。而假如你是個基督徒，你是在耶穌基督裏的，那你才可以說，上帝是主，他解救了我，帶我出了埃及地，出了為奴之家，而這都是靠上帝的力量才能辦到的。以色列人靠自己怎麽也辦不到。一群頹喪又亂七八糟的奴隸，本來隻能是埃及人叫他作什麽，他就作什麽；而這就是基督救贖的一種預表，聖經是這麽說的。你看到埃及就是代表罪，出埃及是在摩西領導之下，靠上帝的大能，以十災降在埃及地，代表上帝對惡人的審判，及他對自己選民的恩典和解救；結果他們才能進入迦南地，就是應許之地，在那裏得產業。這都是就屬世而言，他們真的是從埃及那個地方出來，他們真的是過紅海，就是今日蘇彝士運河所在，進入巴勒斯坦的地方，就是今日以色列立國的地方。但這隻是一種預表，以一個低層次的觀念，讓我們明白將來某時會實現的一個高層次的、較完整的事實。這是一個預表和一個本體，本體是與預表相通而完成它的。把神的子民從埃及救贖出來是預表，摩西預表基督，這裏摩西就是基督的替身，作為他們出埃及的領袖和救贖者，而耶穌基督自己就是預表的本體。神子民最後真正的救贖，不僅是脫離了埃及王法老之手，而是脫離龍，獸，獸的記號，以及脫離與神違背的整個製度。 摩西之歌與羔羊之歌。我對摩西很尊敬。我在日內瓦授課時曾講過許多次：有一件很必要的事我一定要辯護的，就是世人受惠於摩西比受全部希臘哲人的加在一起還要多。當然，主要是摩西在聖經宗教製度中的功能。此人在舊約中突出，尤如峰巔孤鬆，舊約中無人能象摩西；而且神隻與他麵對麵講話，對別人從不這樣。他是屬靈巨人，雖則我們同樣是罪人，有過錯，有失敗，但都認為他是預表或讓人先見到的聖羔羊耶穌基督。所以我們這裏有摩西的歌又有羔羊之歌，注意約翰特別小心的稱摩西為仆人；他在此處並非主角。原來是耶穌贏得的勝利。這些人唱他們的摩西之歌和羔羊之歌，把一切功勞歸給上帝。 第三節說：“主神!全能者啊，你的作為大哉，奇哉!萬世之王啊，禰的道途義哉，誠哉!”我們基督徒常會免不了問上帝是否公道?以及上帝是否公平?我們有沒有抱怨過上帝對待我們錯了?我們應該比所得的再好點?你有沒有對自己這樣說過?好，現在我們看到了這些得勝的人，我們不再抱怨說上帝是不公道的了。我們就會象他們一樣說：“萬世之王啊，禰的道途義哉!誠哉!”上帝的公道既被承認，我們見到了，懂得了，服氣了，也不再懷疑它。現在第四節，所有的民族說：“主啊!誰敢不敬畏禰，不將榮耀歸與禰的名呢?因為獨有禰是聖的；萬民都要來在禰麵前敬拜，因禰公義的作為已經顯出來了。”到最後，在上帝完工之時或較早，它就要顯明，世上曾經發生的事，特別是那些災難與邪惡之事，都是在神手中。而背後支持它的就是道德律，這都不是什麽偶合或人性成長中不幸的痛苦，而是上帝之手乃為什麽是對，什麽是錯的考慮所引導。道德律是要顯明出來的。人類自有曆史以來，這些事都發生過，今天甚至越來越多，人無法阻止它不發生，隻有讓它要來就來。有些事顯然是出乎人類控製之外的，對不對?你可以設法蓋一棟房子是地震搖不倒的。世上人造的最高建築是東京的一個電視天線，日本人自以為了不起；那裏不能住人，隻不過是個電視天線的鐵塔，而他們還是會擔心，希望那一天的地震不要把它從直立的變成了橫臥的，而這的確是可能的。我們承認有些事是出乎人類操縱之外的；可是不信的人還歸之於機會，未能從其中看出是天命或是上帝的手。 我們再看下去：“我看見在天上那存法櫃的殿開了。”這又回複到那個景象，就是以色列出埃及之後在曠野所立的聖所。你當懂得他們有的是時間，特別是沒有什麽約會，隻有常常去送葬；可是在諸事當中，他們卻用了出埃及時匯集的許多貴重的材料，金子、上好的絲綢，依照上帝對摩西的指示，為上帝建造會幕。你也許記得，會幕跟我們所謂的教堂是完全不同的。要是你作禮拜從頭到尾是站在街上，而隻有牧師和幾位長老進去，我想你一定不會叫它作教堂的；你不會想到有這樣的教堂，然而會幕就是如此。大家站在外邊，隻有祭司們進去，它是長方形，隔成兩間，一間比另一間大一倍，小間是至聖所；長寬高都相等，用一張很厚的幕與另一間隔開，有點象戲台上那種天鵝絨的幕。它背後的那一間隻有大祭司可以進去，但也隻一年一次，那裏麵藏著約櫃。它是個包金的箱子，不到兩尺長，不太大，其中就是原來刻著十誡的那兩塊石版，還有亞倫發芽的杖和一罐嗎哪，是留著給後世看的；其上是兩個基路伯，張著翅膀，代表上帝的寶座；這裏是上帝在他子民中間的寶座，平安的住在他們中間，在消除罪的血祭基礎上，這是上帝所接受的。大祭司如無祭牲的血就不敢進去，他蘸了這血撒在施恩寶座上，這也是內室裏麵的一件東西。我們讀到說上帝的榮光充滿那地方，是某種超自然的光。總而言之，沒有血他就不可以進到裏邊去，所以這就是代表上帝與他的子民恢複和好，這是由於主耶穌的代償而贖罪，他才能在他們當中平安生活，而不因他們的罪引起對他們的忿怒。這就是舊約會幕的表記。所羅門建造聖殿還是按同樣的平麵圖，但是尺寸都大了一倍，所以房子雖加大一倍，圖形卻是依舊。大家站在外邊，當然隻有大祭司代表基督進去，撒血，然後再出來，宣布賜福給大家，罪已蒙代贖，這是在會幕裏用盛大的儀式表演出來的。這是舊約宗教的中心；你看到如不流血，則無赦免。 而在此處啟示錄的異象中，是天上見到的會幕。當然這不是同一個，而是個異象，不過約翰見到這個會幕就象摩西時代的那一個，他在天上見到，而且是打開的。這就是舊約中會幕裏有約櫃和施恩座的地方。但是打開的，在舊約中它一直是關著的。現在被打開了，那赦罪的愛與憐憫的泉源的地方打開了，所表現的卻是對始終不悔改的人產生的忿怒和審判。所以，我們遇到上帝時，不是作我們的救主，乃是作我們的法官。那些不肯要耶穌基督作救主的人，最後他就要作他們的法官。兩者之間再無中立地帶，我們不是要基督作救主，就是要基督作審判主。而其中有個計劃，救恩被此處所說的人們拒絕，當然不是基督徒，而是被壞人拒絕。你聽說過誰因犯罪而失去他的得救日子嗎?有這樣的事嗎?聖經上所說不可赦免的罪是什麽意思?我不相信聖經上有這個短句，而是大家都這麽說，這就是抵禦聖靈和福音到了永不回頭的地步。上帝最後處罰罪就是不理罪人，隨他的便；隨他的便，他隻有變得更犯罪。上帝使法老的心剛硬，不是剖開他的心，倒進水泥，而是隨便他去。不讓聖靈再去影響他，他就變得越來越剛硬。為什麽我們射往月球的太空艙能不停的走呢?這種東西不斷的走是因為沒有東西阻止它。一旦它脫離了地球的引力範圍，它就不需再用力，隻偶然小小推一下，為了保持正確航線而已。它們能繼續走，因為那邊沒有東西阻止它。同樣，一個被聖靈放棄了的罪人，它不需要什麽特別東西去使他越來越壞。但是確實有那麽個東西，聖經確實形容世界的情形是從某一角度來看的。世上的壞人越來越剛硬自己，對抗上帝的憐憫，對抗他的審判。此地見到會幕和約櫃是打開的，看不見施恩座，可是世界還不肯相信，世界不要它。 此處在第六節說，這七位天使從聖殿出來，降下七災，你記得那降在埃及的十災之所以降下，乃是因為法老剛硬不肯悔改，法老的心被剛硬了。經上說上帝使他的心剛硬， 但先前是說法老剛硬自己的心；是法老先發動這個剛硬的過程。我們應注意，天使都是靈，所以你如在異象中看到他們，他們就必須有個外貌，好讓你看得見。所以約翰所見的這七位天使穿的是純白的麻衣。這代表道德上的純潔和正直。腰間係著金帶，他們受到七個金碗，裝滿了永遠活著的上帝的烈怒。韓瑞森博士首先解釋說這些碗是金的。這表示是上帝的，為事奉他而用的，金子是最珍貴的，也是這類東西中質料最細致的。七個碗都是金子作的。其次是，都裝滿了上帝的烈怒。不是一半，不是四分之三，而是完全裝滿了，是終極的。上帝的忿怒在這裏終於對拒絕他的世界倒了出來；第三，他是永永遠遠活著的。所以最後是永恒的刑罰。所以每當有個剛硬的罪人畢生拒絕神，最後死了下到地獄，你就可以說，他是進去得永活上帝滿碗的烈怒。因為事實上，上帝是永遠活著，他是永恒拯救的神，也是永恒烈怒的神。這裏也說到，聖殿充滿了從上帝的榮耀和權能而來的煙，舊約中也一再的提到。這不是象在你院子裏燒樹葉這一類的煙，而是從上帝權能而來的煙，這是神的一種顯現。你當記得以色列人在逃離埃及的時候，被埃及人追趕，有一陣他們很慌亂，但是有雲柱和火柱，這也是神的顯現；表示上帝臨到，同時又隱蔽著他的臨在。一點不讓好奇或窺探的眼睛得到滿足；反之，卻使信神的以色列人信服，上帝是與他們在一起，並沒有不理他們，撇棄他們。就埃及人看來，它是個穿不過去的煙幕，他們也無法穿越過去。對以色列人而言，它是個淡淡或散放的光亮，指明是上帝在那邊。而且當他們最慌亂的時候，雲柱火柱就從他們前麵繞到他們後邊去，而到了他們紮營的地方與埃及人之間。所以你也可以說，是表明上帝在他們與危險之間。這種雲或者煙，在我看來是一回事，表示上帝對他的子民絕對是臨在的。後來在所羅門獻殿時， 上帝的榮光和這種雲充滿了聖殿，有一陣子，甚至連祭司們都不能進殿。所以此處我們讀到，聖殿充滿了來自上帝榮光和權能的煙；這表明上帝的行動，臨在，權能，無人能進殿。韓瑞森就是從這一點推論的；我倒不完全信服這說法，我隻是轉述，由你自己決定，是否這表示你見到祭司引進去為人們代求，進去為人們祈禱，上帝就赦免他們等等，而此處無人進殿，就是這些災正在進行之間，是否這意思已無法再回頭，也無法再代求，無法再悔改，這些人隻有受審判，因為他們拒絕了神。上帝三次對耶利米說不要再為猶大人祈禱。所以讓我告訴你，如有人到了上帝告訴他的某仆人，謂不必再為他禱告時的光景，那人是沒有救了。我不相信上帝是真要耶利米不再代禱；我想他如此，隻是要強調那時的情況已經非常嚴重了。但是此處甚至根本沒有人進入會幕，沒有祭司進去為人祈禱；此處隻有審判，沒有恩典。 |
