正文
彼得後書第二章
2:1 從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。 2:2 將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。 2:3 他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。他們的刑罰，自古以來並不遲延；他們的滅亡，也必速速來到（注：原文作“也不打盹”）。 2:4 就是天使犯了罪， 神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判； 2:5 神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口； 2:6 又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的監戒； 2:7 隻搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。 2:8 因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。 2:9 主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。 2:10 那些隨肉身縱汙穢的情欲、輕慢主治之人的，更是如此。他們膽大任性，毀謗在尊位的也不知懼怕。 2:11 就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主麵前告他們。 2:12 但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞。 2:13 行的不義，就得了不義的工價。這些人喜愛白晝宴樂，他們已被玷汙，又有瑕疵，正與你們一同坐席，就以自己的詭詐為快樂。 2:14 他們滿眼是淫色（注：“淫色”原文作“淫婦”），止不住犯罪，引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪，正是被咒詛的種類。 2:15 他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路。巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知， 2:16 他卻為自己的過犯受了責備；那不能說話的驢，以人言攔阻先知的狂妄。 2:17 這些人是無水的井，是狂風催逼的霧氣，有墨黑的幽暗為他們存留。 2:18 他們說虛妄矜誇的大話，用肉身的情欲和邪淫的事引誘那些剛才脫離妄行的人。 2:19 他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴仆，因為人被誰製伏，就是誰的奴仆。 2:20 倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的汙穢，後來又在其中被纏住製伏，他們末後的景況就比先前更不好了。 2:21 他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。 2:22 俗語說得真不錯：“狗所吐的，它轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裏去滾。”這話在他們身上正合式。 叁．預料會出現假師傅（二） 二1 第一章結束的時候，彼得提到舊約的先知，他們並不是隨己意說話，而是被聖靈感動，說出神的話來。現在他指出，除了在舊約時代的真先知之外，還有假先知。在基督徒時代既有真正的教師，也必有假師傅。 這些假師傅在教會內占一席位。他們以福音的使者自居。這正是危機所在。如果他們公開表明自己是無神論者或不可知論者，別人便會曉得加以防備。可是，他們卻是欺騙能手。他們攜著聖經，運用正統的術語，隻是他們對這些術語的解釋卻是截然不同的。一名自由派（新派）神學院院長說出了他們的策略： 教會要經常而毋須正式否定她們過往所持守的觀點；可以改變固有的信念，而她們的神學家往往能透過重新詮釋，找出種種途徑來保持與昔日信念的延續。 顧思偉這樣形容假師傅： ……一個溫文有禮、和藹可親、態度討好、一派學者風範的人，並自稱是基督的追隨者。他在講台上傳道，編寫精審的著作，並在宗教雜誌上刊登文章。他是從內部攻擊基督信仰。他使教會和學校成為一切不潔及可憎的家夥的聚居處。他用了撒都該人的酵，使全團麵發起來。 那裏有這些假師傅呢？以下列舉的，是一些最明顯的團體： 自由派及新正統派複原教神體一位論及普救派耶和華見證人會摩門教基督教科學會基督教合一學會基督教普愛會晏斯唐運動 他們雖然自稱是公義的使者，卻在講說聖經真理的同時，私自引進戕害靈魂的異端。這是刻意地將真假混雜，以圖哄騙。他們主要是對整體教義不斷加以否定。以下所舉的例子，是上述一些派別所否定的信念： 他們否定聖經是神完全逐字的默示，他們否定三位一體、基督的神性、基督為童女所生，以及他的死是為罪人代贖。他們尤其激烈地否定基督流血的價值。他們否定他的肉身複活，否定有永恒的審判、因信主耶穌基督而得救恩的恩典，和聖經中神跡的真實性。 現今流行的假教訓尚有： “虛己”理論──這異端指基督將自己的神性倒空了。換句話說，他能夠犯罪、犯錯等。 還有“神已死論”、進化論、普世得救、煉獄、為死人禱告等等。 這些假師傅最終的罪，是連買他們的主也否認。當然，他們或會為耶穌說一些好話，提到他的“神性”、他崇高的道德和超卓的典範；然而，他們並不承認他就是神，是獨一的救主。 透過林林總總的途徑，假師傅否認買他們的主。我們必須在這裏稍稍停頓，提醒自己，彼得所說的這些假師傅雖然是主所買的，他們卻從未曾蒙主的救贖。新約聖經清楚區別買贖與救贖。全人類都被買贖，但並不是全人類都蒙救贖。隻有那些接受耶穌基督為主為救主，並承認他所流之寶血的功效的，才得救贖（彼前一18、19）。 馬太福音十三章44節將主耶穌比喻為一個人，變賣他一切所有的去買一塊田。同一章第38節清楚說明，田地就是世界。因此，主藉著在十字架上受死，將世界並一切在世上的人買回來。然而，他卻沒有將整個世界救贖。雖然他所成就的工作足以將全人類救贖，但救贖卻隻有在那些肯悔改、相信和接受他的人身上才能生效。 這些假師傅最終的結局，顯示他們從沒有真正重生。他們自取速速的滅亡，要在火湖裏永遠受罰。 二2 彼得預言，他們將吸引一大群追隨者。他們能夠這樣，是因為他們揚棄聖經的道德標準，鼓勵放縱肉體。在假師傅的教導及鼓吹之下，這些行為結果使真道受到毀謗。不信的人因而極之鄙視基督信仰。 二3 無論在性以及金錢方麵，這些假師傅都是貪婪的。他們選擇神職工作，是因為他們認為有利可圖。他們心中的大計，就是要招攬一大群跟隨者，這樣就能夠增加他們的收益。 他們捏造言語，以便在別人身上取利。達秘說：“當魔鬼手攜聖經的時候，他是再邪惡不過的了。”這些人手中拿著聖經，儼然為義道的使者，囗唱家傳戶曉的福音詩歌，並流利地運用聖經的術語。然而，這一切都隻是用來掩人耳目，為他們異端的教導和敗德的行為作假。 留著給這些信仰內奸的，是駭人的審判。他們的刑罰，自古以來並不遲延；刑罰已如弓在弦，蓄勢待發。他們的滅亡並沒有被忽略，而是已準備妥當，隨時如獅子撲兔臨到。 二4 從本節至第10節，彼得舉出在舊約聖經中，神審判離經背道者的三個例子──天使、大洪水以前的人，並所多瑪和蛾摩拉城。 可以推斷犯了罪的天使，即在猶大書6節所提到的。從這節經文可知：（1）他們沒有守著本位。（2）他們離開自己的住處。 神對這些天使公然地叛離他所設立的秩序，感到十分忿怒。他們的結局就是被丟在地獄裏，在一片黑暗的坑裏等候最後的審判。 二5 說明神直接介入懲罰罪惡的第二個例證，是在洪水中滅亡的人。他們確實罪大惡極。他們終日所思所想的，盡都是惡（創六5）。在神的眼中，世界是敗壞的，滿了強暴（創六11～13）。主後悔造人在地上（創六6）。他心裏憂傷至極，所以決定要把他們除滅（創六7）。他並沒有寬容上古的世代，使洪水臨到世上，將一切不敬虔的世人消滅。 隻有挪亞和他的一家在主眼前蒙恩，他們得以在方舟裏避難。當神發烈怒帶來暴風雨時，他們得保安然無恙。 聖經形容挪亞是傳義道的。無疑當他建造方舟時，槌子每一下的敲擊，都對周圍正在譏誚的旁觀者發出警告，勸他們從罪中回轉，否則便要就自己的惡行麵對神的審判。 二6 神毫不留情地施行審判的第三個例證，關乎所多瑪和蛾摩拉城。這兩個城市約位於今日死海的南部，是性反常罪行的淵藪。那裏的人以同性戀為家常瑣事。羅馬書一章26至27節說明了這罪： ……他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，欲火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。 在神眼中，這種放縱的墮落並不是病態，而是罪惡。他為了向後來的曆世曆代顯示他極其憎惡同性戀，於是降下火與硫磺來摧毀所多瑪和蛾摩拉（創一九24），使二城化為灰燼。毀滅是這麽徹底，時至今天，這兩個城的實際位置仍是個謎。對任何企圖將這罪惡合法化，或以其為病態而加以自圓其說的人，這兩個城的遭遇實在是一個監戒。 今日的自由（新）派神職人員，對性反常的罪愈來愈公開表示支持。有一位聯合基督教會的人員在《社會行動》中，建議教會不應該再在神學院收生、按立牧者，和聘用教會職員方麵歧視同性戀人士。九十名聖公會牧師最近議決，成年人在雙方同意下進行的同性戀行為，在道德上無分善惡。在將這罪合法化的過程中，假師傅是站在前線的。 本書信在處理離經背道的課題時，每多涉及道德敗壞的情況，這並非出於偶然；兩者往往是形影相隨的。離經背道的肇因，往往就是在道德上犯了錯。例如，某人在性方麵犯了嚴重的罪。他沒有承認自己的罪，藉著基督的血得以潔淨；相反，他決意摒棄對神的認識，因這認識使他深受責備，他並且活在毫不敬虔的生活中。蒲樂克提到一次，他碰上一位青年人，這人曾稱自己是基督徒，但現在卻充滿了懷疑和否認。蒲樂克問他：“朋友，你最近耽於何種罪呢？”這位青年人垂著頭，即時中止了對話，麵有愧色地走了。 二7 將不虔不義的人消滅的這位神，會搭救義人。彼得用羅得的經驗來做例證。如果我們隻有舊約聖經對羅得的記述，我們斷不會認為他是個真信徒。在創世記的記錄中，他就象個爭名逐位的機會主義者。為了要在眾人中得到名譽地位，連罪惡與敗壞也可以忍受。然而，彼得在神的默示下告訴我們，他是個義人，常為惡人淫行憂傷。神知道羅得有真信心，知道他喜愛公義，恨惡罪惡。 二8 雖然表麵上羅得並不象個義人，但他的確是個義人。彼得為了要強調這一點，便重申羅得因在所多瑪的所見所聞，內心天天傷痛。周遭邪惡的敗德情況，使羅得深感痛苦。 二9 所以，結論就是主知道搭救敬虔的人，並懲罰不敬虔的人。他能夠拯救他的百姓脫離試探，同時把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。 惡人要留給地獄（9節），地獄也專為惡人而預備（17節）。另一方麵，基業要留給信徒，信徒得蒙保守，可以得著這基業（彼前一4,5）。上述兩方麵形成了強烈的對比。 二10 神有能力將惡人限製起來，等候最終的審判。本章經文所針對的人物假師傅，情況更是如此；他們的生命被性欲的汙穢所汙染，他們提倡與政府主治之人作對，大膽地侮辱政府高層。 眾所周知，假宗教領袖雖以基督的使者自居，但道德標準卻往往很低落。他們不但自己耽於變態的活動，還公開地提倡這些放蕩行為。美國馬裏蘭州巴爾迪摩市一間女子學校的聖公會校牧這樣寫道： 對於自己的性行為、思想及欲望，我們都應寬鬆一點，且不應再感到內疚。我所指的，是不管你是異性戀者、同性戀者，還是雜交者……性，就是樂趣……意思就是，毋須受任何規條所牽製，沒有任何指定或禁忌。可以這樣說，這遊戲並無任何規則。 另一要點是，自由派的宗教領袖，通常會成為鼓吹用暴力推翻政府的運動的先鋒。主張現代主義的牧師，經常與政治顛覆活動有聯係。美國費城長老區會的教會及社區事務主任說：“如果一切非暴力方法都不能奏效，我們便不應完全排除這方法（就是鼓吹教會信徒使用炸彈和手榴彈）。” 這些人是大膽而任性的。他們似是毫無約束地對一切循正式途徑建立的權力，作出無恥的對抗。他們在辱罵統治者的時候，措辭無所不用其極。雖然聖經明說世上的政權是神所立的（羅一三1），並禁止人毀謗統治者（徒二三5），但這些教訓對他們卻沒有絲毫的作用。他們喜歡用挑釁性的話來譴責在尊位的（這詞在希臘文的意思是“榮耀”或“尊榮的人”），務求語出驚人。在尊位的是個統稱，可以包括一切蒙神賜予權力的天使或世人。這裏大概是指世上的統治者。 二11 這些自稱是神職人員的人，膽大妄為，其行徑連天使也不取。雖然天使的力量權能比人更大，但也不敢用毀謗的話在主麵前控告在尊位的人。這裏所說那些在尊位的，應該是指那些有權力與地位的天使。 一般認為，這裏對天使粗略的描述，與猶大書9節相同：“天使長米迦勒為摩西的屍首，與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他；隻說：“主責備你吧！””我們不知道他們為何會為摩西的屍首發生爭執。這裏的重點是：米迦勒承認撒但有掌管惡魔之權，撒但無權管轄米迦勒，米迦勒也不會斥責他。故此，連聖天使也不敢為的，這些人卻膽大妄為。何等不可思議！試想這種越軌的行為，將要麵對怎樣的審判！ 二12 這些離經背道的宗教領袖，跟毫無理性的牲畜無異。人與牲畜的分別在於人有思考能力；然而，他們沒有運用這能力，滿足身體的欲望似乎成了他們生存的唯一意義。很多牲畜的命運，似乎不過就是等候被宰殺。這些假師傅，向著在前麵的敗壞直衝，完全聽不到神對他們的真正呼召──就是要他們榮耀神並永遠與他同樂。 他們毀謗所不曉得的事。他們無知的表現，莫過於批評聖經。由於他們沒有神的生命，因此他們完全不能夠明白神的話語、他處事的手法，和他的作為（林前二14）。然而，他們卻以屬靈事物的專家自居。他們盡力所能明白的，也比不上一個謙卑安靜在主麵前領受教訓的信徒。 他們會象牲畜一樣遭毀滅。他們既選擇活象牲畜，也就會象牲畜般死亡。他們的死並不是在世上消滅，而是在不光彩及絕望之中死亡。 二13 他們因行不義，就招致殺身之禍。費廉思這樣意譯：“他們因自己的惡行而招致不幸的結局，他們要自食其果。” 他們這樣無恥，又肆無忌憚，膽敢在光天化日之下犯罪作惡。大部分人都會等到有黑暗遮掩時才作惡（約三19）；故此，酒吧和妓院通常都是燈光昏暗的（帖前五7）。但假師傅卻連要把罪掩藏起來的限製也打破了。 他們與基督徒一起坐席的時候，是基督徒中間的汙點和瑕疵，就是說他們是不體麵的、不潔的入侵者；他們隻知縱情地暴飲暴食。猶大在描述這些人時這樣說：“這樣的人在你們的愛席上與你們同吃的時候，正是礁石（或作玷汙），他們作牧人，隻知喂養自己，無所懼怕……”（猶12）。在初期教會時代，當假師傅參加與主餐一起舉行的愛宴時，他們是毫無節製的，且完全不理會這宴席的屬靈意義。有愛心的人通常會顧及他人，但他們隻顧自己。 二14 使人更反感的，就是他們滿眼是淫色，止不住犯罪。他們引誘那心不堅固的人。他們或許會亂用聖經，讓罪得以開脫。他們或許會辯解說，所謂是與非，很多時是受文化背景影響的。又或者他們會溫文地向受蒙騙的人保證，隻要動機是出自愛心，就沒有任何行動是錯誤的。那些心不堅固的人，很容易會認為，對於一個宗教領袖來說，某一件事既是完全沒有問題的，那麽對一個平信徒來說，這事更是完全沒有問題的了。 他們心中習慣了貪婪。他們不是外行人，而是在誘惑人的學問上有過人的訓練。貪婪一詞固然可以包括任何過分的欲望，但經文在這裏所指的，主要是淫欲。 當彼得想到這種卑劣的基督教的膺品，以及基督的聖名受這些離經背道者的罪玷汙時，他慨歎一句：被咒詛的種類！彼得並不是在咒詛他們；他隻是預見他們要麵對神烈怒的咒詛。 二15 這些假師傅有幾方麵與比珥之子巴蘭一樣。他們假裝神的代言人（民二二38）。他們勾引別人犯罪（啟二14）。然而，最主要的共通點在於他們都是利用聖職來獲取財利。巴蘭是米甸人，他是先知，受摩押王的聘請，要咒詛以色列。他的動機完全是為了錢財。 二16 有一次，巴蘭正準備去咒詛以色列的時候，他和所騎的驢子遇見耶和華的使者（即主耶穌在道成肉身之前的其中一種顯現方式）。那驢子一次又一次地拒絕前進。當巴蘭鞭打驢子時，驢子竟用人的話來責備他（民二二15～34）。這是叫人感到驚訝的現象──不能說話的驢竟然以人言說話（且比它的主人更有分寸！）。但這神跡並沒有將巴蘭從他的狂妄中喚醒過來。 藍斯基說： 巴蘭是一個可怕的例子，說明一個身為“先知”的人如何滅亡。主人蒙神指示他有什麽不可作，又蒙神藉一頭不能說話的驢向他說話；阻止他犯錯，但他卻不顧一切，堅持要得到他以為可以透過不義來得到的東西，結果便自招滅亡。 今天，神沒有用不能說話的動物來責備假師傅。然而，我們絕對有理由相信，他經常用其它方法來責備他們的狂妄與愚昧，並鼓勵他們轉回正確的路──這方法就是基督。神常常用卑微信徒簡單的見證來使這些人自覺羞愧；他們以擁有高人一等的知識和神聖地位為傲。有時候，一個被聖靈充滿的“平信徒”引用一節聖經或發出一個尖銳的問題，就足以使現今的巴蘭羞愧至無地自容。 二17 彼得將假師傅比喻為沒有水的泉源。有需要的人到他們那裏去，指望得到振作和撫慰，滿足屬靈上的饑渴；可是卻失望而回。他們是無水的井，是狂風催逼的霧氣。霧氣（雨雲）叫人以為快要下雨，可以滋潤久經幹旱的土地。然而，狂風一來，雲霧便消散。於是，希望頓成泡影，幹枯的舌頭沒有得著滿足。 為這些宗教騙子存留的，是陰間的幽暗。他們佯作福音的使者，實際上卻沒有任何好信息給予別人。信眾希望從他們那裏得餅，得到的卻是石頭。這種欺騙的報應，就是永永遠遠落在墨黑的幽暗裏。 二18 他們說虛妄矜誇的大話，或照諾克斯的翻譯，他們用“辭藻華麗卻言之無物的句子”。很多自由派傳道人和異端人士的言論，正是這樣。他們是精湛的演說家，用華麗誇飾的辭令使聽眾入神。他們旁征博引的言論，將不懂分辨的聽眾吸引住。由於他們講道的內容貧乏，所以便用教條和說服力來補救。不過，在整篇講章裏，他們其實並沒有說過什麽。以下引述當今一位著名神學家的講道，來舉例說明這種貧乏無效果的講道是怎樣的： 這不是對等與否的關係，而是兩者相似的關係。這正是我們想的，即是我們所表達對神的真知識。雖然憑信心我們知道也記得，這裏所說的相似，絕不是我們所理解的“相似”。然而，我們也知道也記得，並也是憑著信心，這裏所說的相似，既用了這兩個字，也可以透過我們所認識的相似來理解。這樣在我們的腦海中，並當我們提到相似時，與神真實啟示中的相似類同（就其本身來說，其實並不相似）。當我們談到這是相似的關係時，我們所想所說的並非錯謬，而是正確的。 這些假師傅的策略，就是準許人在各種各樣的欲望喜好上放縱，藉此來引誘人。他們教導說，我們肉身的各種欲望既是神所賜的，就不應加以節製；如果加以節製，就會對個性造成嚴重的失衡。因此，他們鼓吹在結婚前爭取性經驗，婚後也毋須保持貞潔。 受他們引誘的人是那些剛才脫離妄行的人。未得救的人過去在各種有罪的逸樂中放縱自己；然而他們的心意有所改變。他們決定要改過自新，重新做人，並要參加教會。可惜他們沒有到相信聖經的教會去，反而參加了這些假牧人的崇拜。他們沒有聽見因信基督而得救的福音，反而聽見講者如何將罪惡抵消，並鼓勵縱容罪惡。這一切叫他們感到萬分驚訝；他們一直以為罪是錯的，以為教會反對罪惡。現在，他們知道罪已在宗教上獲得批準！ 二19 這些離經背道的牧者大談自由；然而，他們所指的自由是擺脫神的主權，是自由地犯罪。事實上，這絕不是自由，而是受到最嚴重的製伏。他們自己卻作敗壞的奴仆。他們被惡欲惡習所箝製，沒有能力擺脫。 二20 由本節至22節所說的，並不是假師傅的情況，而是受他們影響者的情況。這些人已經改過遷善，卻並未重生得救。他們因局部地認識……基督和基督徒原則，已經離棄犯罪的生活，開始在道德生活上加以整頓。 其後，他們受到假師傅的影響；這些假師傅譏諷在道德上嚴守清規的主張，並致力要從道德規範中得解放。這些人本來已暫時從罪裏得釋放，現在又返回這些罪中。事實上，由於宗教規範在他們身上已失效，沒有任何東西再可以約束他們，所以他們比以前更沉淪了。因此，他們末後的景況，的確比先前的更不好了。 二21 一個人領受的權利愈多，責任就愈大。一個人對基督徒的標準認識得愈多，就愈有責任活得合乎這些標準。曉得神聖潔的要求，卻回到世俗的汙穢上去，倒不如從來不曉得為妙。 二22 這些人證明俗語說得真不錯，就是狗轉過來吃它所吐的穢物（箴二六11），豬洗淨了又回到泥裏去輥。彼得用狗和豬作比喻，是有重要意義的。根據摩西的律法，兩者都是不潔的動物。這句俗語沒有顯示它們在本質上曾經曆任何改變。它們從所吐的和泥裏獲釋前是不潔的，而當它們返回去時仍然是不潔的。 彼得所描寫的人也是這樣。他們經驗了在道德上改過自新，但卻從沒有接受新生命。象馬太福音十一章43至45節所說的，他們的屋子裏麵空閑，打掃幹淨，修飾好了，但卻從來沒有邀請救主進去住。那原本被趕出來的汙鬼便回去，並另帶了七個比自己更惡的鬼來住進這空房子。結果，這房子末後的情況，比原本更壞。 我們不可用這段經文來教導說，真信徒有可能會從恩典中墮落，以致失喪。這些人從沒有成為真信徒。他們從沒有接受新生命。他們末後的景況證明，他們的本質仍然是不潔、邪惡的。這裏的教訓是：單有改過自新不但是不足夠，而且是危險的，因為這樣會令人受騙，產生虛假的安全感。人隻能夠透過重生，才能得到新生命。他隻有透過向神悔改和相信主耶穌基督，才能夠重生。 |
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