四月十日 希伯來書第四章

希伯來書第四章

4:1 我們既蒙留下有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間（注：“我們”原文作“你們”）或有人似乎是趕不上了。 4:2 因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；隻是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。 4:3 但我們已經相信的人得以進入那安息，正如　神所說：“我在怒中起誓說，‘他們斷不可進入我的安息！’”其實造物之工，從創世以來已經成全了。 4:4 論到第七日，有一處說：“到第七日，　神就歇了他一切的工。” 4:5 又有一處說：“他們斷不可進入我的安息！” 4:6 既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從，不得進去。 4:7 所以過了多年，就在大衛的書上，又限定一日，如以上所引的說：“你們今日若聽他的話，就不可硬著心。” 4:8 若是約書亞已叫他們享了安息，後來　神就不再提別的日子了。 4:9 這樣看來，必另有一安息日的安息，為　神的子民存留。 4:10 因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如　神歇了他的工一樣。 4:11 所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。 4:12 神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。 4:13 並且被造的沒有一樣在他麵前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。 4:14 我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是　神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。 4:15 因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣；隻是他沒有犯罪。 4:16 所以我們隻管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。 　　四1 大家不要以為安息的應許已經無效。這應許從未圓滿地實現過，故此仍是有效的。 　　不過，所有自稱是信徒的人，應致力確保自己不至於趕不上這目標。如果信徒的認信不是實在的，他們就難免陷入離棄基督、轉投沒有拯救功效的宗教的危險。 　　四2 有福音傳給我們，就是相信基督而有永生的福音。以色列人也有福音傳給他們，就是可以進入迦南美地享安息的福音。可是，他們並沒有因這好信息而得益。 　　對於他們的失敗，我們有兩個可能的解釋；視乎我們讀本節時，是用那一個聖經版本。根據新英王欽定本，他們得不到安息，是因為他們沒有信心與所聽見的道調和（中文聖經和合本同文）。換句話說，他們不相信所聽見的信息，或沒有因信息而作出相應的行動。 　　另有異文作：“他們沒有憑信心，與聽從這信息的人聯合。”即是說，多半以色列人沒有憑信心，與相信神應許的兩位探子──迦勒和約書亞──聯合。 　　無論如何，兩者的重點都指出，他們被拒於神為他們預備的應許地以外，不得進入安息，是因為他們不信。 　　四3 本節的文思發展並不順暢，似乎有三個互不相關的句子。然而，每一句話都有一個共同的焦點──神的安息。 　　首先，我們知道我們已經相信的人，就是那些得以進入神的安息的人。信心就是開啟門戶的鑰匙。前麵已經說過，信徒現今可以享有良心上的安息，因為他們知道，他們不會再被定罪了（約五24）。然而，另一個事實是，隻有那些信主的人，才可以進入神在榮耀裏的最終安息。本節的焦點應是指這將來的安息。 　　下一句話則用反麵的手法來加強這觀念：正如神所說：“我在怒中起誓說：“他們斷不可進入我的安息。””（引自詩九五11）有信心的人才可進入，故此不信的必被拒絕。我們相信基督的，肯定可以得著神的安息；但不信的以色列人卻不能，因為他們不信神的話。 　　第三句話是最難解釋的：其實造物之工，從創世以來已經成全了。或許最簡單的解釋方法，就是將這句與上一句連係起來。神在上一句提到他的安息時，語法上用將來時態：他們斷不可進入我的安息。既用了將來時態，表示雖然有人因不順從的緣故而放棄了神的安息，但這安息仍是個當前的選擇。縱使神造物之工，從創世以來已經成全了，人仍然可以選擇進入這安息。 　　四4 本節的目的，是要透過經文證明神在創造完畢之後，就安歇了。作者沒有明確地說明引文的出處，並不是由於無知。引文隻是一種文學手法，而所引的經書，在當時尚未分章節。節錄其實來自創世記二章2節：“神……就在第七日歇了他一切的工，安息了。” 　　經文用了過去時態，因此有人認為那是意味著神的安息已是過去的曆史，並非將來的預言，所以與我們無關。但事實並非如此。 　　四5 作者提到神在創造後便歇了他的工，但並不意味事情就這樣完結；為加強這觀念，他又引述詩篇九十五篇11節，所用的是將來時態：“他們斷不可進入我的安息。”作者的用意，其實是：“不要在你的腦海中，將神的安息局限在創世記第二章所發生的事，不要忘記神在後來說明，人仍可以選擇進入他的安息。” 　　四6 發展至此，作者要說的是神自創世以來，一直邀請人類進入他的安息。歡迎之門仍然大開。 　　在曠野的以色列人，因為不信從，不得進去。但這並不表示，應許已不再有效！ 　　四7 下一點要說明的，就是縱使在大衛的日子，即以列人被拒於迦南地以外的五百年後，神仍然用“今日”一詞來表示人仍有機會。作者已經在本書三章7、8和15節引用了詩篇九十五篇7節和8節，在這裏再多引一次，證明神賜安息的應許，並非到了在曠野的以色列人時便終止。在大衛的時代，他仍然懇請人們相信他，不可硬著心。 　　四8 誠然有部分以色列人跟約書亞一同進入了迦南。然而，他們卻沒有享受到神為一切愛他的人所預備、最終的安息。在迦南地，他們要麵對戰爭、罪惡、疾病、憂傷、困苦、死亡。如果他們已經完全享有神所應許的安息，他就不會在大衛的時候再次提出。 　　四9 以上各節經文帶來下麵的結論：這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。作者提到安息時，用了另一個希臘字(sabba-tismos），是與“安息日”（Sabbath）一詞有關。這是指永恒的安息，是所有因基督寶血而得拯救的人所要享受的。這是“安息日”的撫慰保守，且是永不止息的。 　　四10 但凡進入神的安息的人，可以不再勞碌，正如神在第七日歇了他的工一樣。 　　我們得救前，也許曾嚐試靠行為換取救恩。當我們知道基督已經在各各他山上成就了救贖工作時，便放棄自己毫無功效的努力，並相信那位已複活的拯救者。 　　得救之後，我們會因為愛的緣故，為那位愛我們，並把自己賜給我們的主竭盡全力。我們的善行，就是那位住在我們裏麵的聖靈所結的果子。我們往往會因為事奉的緣故而勞累，但卻不會感到厭煩。 　　在神永恒的安息裏，我們要歇了在地上一切的辛勞工作。這並不表示我們在天堂時無所事事。我們仍會敬拜、事奉他，但卻不會疲倦、苦惱、受逼迫或受痛苦。 　　四11 以上各節表明，人仍然可以進入神的安息。本節則說明，如要進入那安息，就必須竭力。我們必須竭力，以確保我們唯一的盼望乃在於主基督。我們應竭力避免任何令我們隻在囗頭上承認他，卻在苦難和逼迫時拒絕承認他的試探。 　　以色列人殊不謹慎。他們對神的應許掉以輕心，竟然眷戀埃及那為奴之地。他們沒有竭力憑信心領受神的應許，結果就永遠沒有機會進入迦南。我們要以這例子為監戒。 　　四12 隨後的這兩節經文嚴正地提出警告──不信的總會被揭露。首先，是神的道將人揭露出來。（這裏的“道”是logos，就是約翰在福音書引言中常用的字。但本節所指的不是耶穌這活潑的道，而是記載下來的道，即是聖經。）這神的道是： 　　活潑的──恒常、積極地有效。 　　有功效的──能供給動力。 　　銳利的──比一切兩刃的劍更快。 　　起區分作用的──刺入、剖開人類兩樣看不見、非物質的部分──魂與靈。並刺入、剖開骨節與骨髓，骨節控製外在的行動，骨髓是藏在骨骼中的精華。 　　有辨明能力的──對心中的思念和主意加以識別和判斷。是神的話判斷我們，不是我們判斷神的話。 　　四13 第二，永活的主知道誰是不信的。作者所用的代名詞由非個人的變成個人的：並且被造的，沒有一樣在他麵前不顯然的。沒有一事是他所忽略的。他是完完全全無所不知的。他對宇宙內所發生的一切了如指掌。當然經文在這裏的重點，是要說明他清楚知道誰有真正的信心，誰隻在頭腦上認同真理。 貳．基督在祭司身分上的超越（四14～一○18) 一．基督作大祭司的身分超越亞倫（四14～七28） 　　四14 下文的經節承接作者在三章1節的思想主流──基督是他子民的尊榮的大祭司。根據經文所說，他子民所需要的一切，都可以在他那裏找到，而且他能保守他們不致失落。重點是，“從查察人肺腑心腸的聖言，轉為憐憫體恤世人的主宰。”神的話將我們的本相徹底地揭露出來後（12和13節），我們便可以到他麵前求憐恤和恩惠。 　　請留意我們這位奇妙的主何等超然： 　　1.他是尊榮的大祭司。在摩西的製度下，有為數不少的大祭司，隻是從沒有任何一個被稱為尊榮的。 　　2.他穿過大氣空間、星際宇宙，已經升入第三重天，即神居住之處。這當然是指他升至高天，在天父右邊得榮耀。 　　3.他是人。耶穌是他在降生時所接受的名，這名特別與他的人性有關。 　　4.他是神。當聖經提到基督是神的兒子，表示他與父神完全同等。從我們的角度看，他的人性使他具有足夠的資格；從神的角度看，他的神性使他具有足夠的條件。難怪他被稱為尊榮的大祭司。 　　四15 此外，他的經曆也堪細味。如果要真正能體恤某人，除非我們與這人有類似的經曆。我們的主既成了人，就能夠明白我們所忍受的試驗。（但他不能體恤我們的過錯，因為他沒有這方麵的經曆。） 　　我們內心每一次的猝然愴痛，憂患的人子也參與其中。 　　他也曾凡事受過試探，與我們一樣，隻是他沒有犯罪。聖經在強調主耶穌完美無瑕的本質時絕不鬆懈，我們也當如此。他不知罪（林後五21），沒有犯過罪（彼前二22），他裏麵也沒有罪（約壹三5）。 　　無論是以神還是以人的身分，他都不可能犯罪。他既是完美的人，就不會任意而行；他完全遵照天父的旨意行事（約五19），而天父肯定不會引領他去犯罪。 　　有人認為，他既不能犯罪，他受試探就毫無意義。這見解是錯謬的。他受試探的一個目的，就是要確切地顯示，他是不會犯罪的。 　　你若拿真金去試驗，試驗不會因為那金是純金而不算為有效。若那金裏有雜質，試驗會把情況顯示出來。同樣地，若有人認為他既不能犯罪，就並非完全是一個人，這觀念也是錯誤的。罪不是人性的基本要素；相反，罪是不速之客。我們的人性，已經被罪玷汙了；他的人性卻是完美無瑕的。 　　如果耶穌在地上做人時曾犯罪，那麽他在天上做人時又有什麽能防止他犯罪的呢？他升到父神的右邊時，並沒有放棄他的人性。他在地上是清白不會犯罪的，在天上也是清白不會犯罪的。 　　四16 那誠懇的邀請擴大了：隻管坦然無懼的來到施恩的寶座前。我們能坦然無懼，因為我們知道他受死是為拯救我們，他活著是要保守我們。我們肯定會得著熱烈的歡迎，因為他已邀請我們來到他麵前。 　　舊約時代的人不能接近神。隻有大祭司可以接近他，且每年隻得一次而已。我們卻可以不論日夜，隨時到他麵前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。他的憐恤，幫助我們避免做不該做的事；而他的恩惠，使我們有能力完成我們應該做但沒有能力做的事工。 　　摩根以下的見解很有幫助： 　　我不厭其煩地指出，“作隨時的幫助”一句的希臘文原文，是一個囗語化的句子，意思正好是“在關鍵時刻得幫助”。“為要得憐恤，並且蒙恩惠，成為在關鍵時刻的幫助”──這恩惠在我們需要的時候便臨到。你常受試探的攻擊。在麵對攻擊時，你隻要仰望他，他便會施恩，在關鍵時刻給你幫助。你不需要等到晚禱的時候才向他祈求。當你走在街上，強烈的試探正迎麵撲過來時，隻要仰望基督，向他求助，他便會施恩，成為在關鍵時刻的幫助。 　　至此為止，作者已向我們表明耶穌超越先知、天使和摩西。現在我們開始思想一個重要的主題，就是祭司職分的主題；我們將明白基督的大祭司職分，超越亞倫裔的大祭司職分。 　　當神在西乃山將律法頒布給摩西時，他設立人間的祭司，使人可以透過這些祭司來與他接近。他規定祭司必須是利未支派亞倫的後裔。這製度被稱為利未或亞倫祭司等次。 　　在舊約聖經中，有另一個由神命定的祭司等次，就是族長麥基洗德的等次。這人出現於亞伯拉罕的時代，遠在律法頒布前，他既是王者，也是祭司。作者在以下的一段經文向我們展示，主耶穌基督是按麥基洗德的等次為祭司的，這等次超越亞倫的祭司等次。 　　首四節經文是亞倫裔祭司的描述。第5至10節詳述基督合乎作祭司的資格；作者主要是用對比的手法。

學習材料來自神家，感謝主的恩典。