12月16日 使徒行傳第四章

使徒行傳第四章

4:1 使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官並撒都該人忽然來了。 4:2 因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人複活，就很煩惱， 4:3 於是下手拿住他們。因為天已經晚了，就把他們押到第二天。 4:4 但聽道之人有許多信的，男丁數目約到五千。 4:5 第二天，官府、長老和文士在耶路撒冷聚會， 4:6 又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞曆山大，並大祭司的親族都在那裏； 4:7 叫使徒站在當中，就問他們說：“你們用什麽能力，奉誰的名做這事呢？” 4:8 那時，彼得被聖靈充滿，對他們說： 4:9 “治民的官府和長老啊，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們他是怎麽得了痊愈， 4:10 你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們麵前的這人得痊愈，是因你們所釘十字架、　神叫他從死裏複活的拿撒勒人耶穌基督的名。 4:11 他是你們‘匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。’ 4:12 除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。” 4:13 他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。 4:14 又看見那治好了的人和他們一同站著，就無話可駁。 4:15 於是吩咐他們從公會出去，就彼此商議說： 4:16 “我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神跡，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。 4:17 惟恐這事越發傳揚在民間，我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。” 4:18 於是叫了他們來，禁止他們，總不可奉耶穌的名講論、教訓人。 4:19 彼得、約翰說：“聽從你們，不聽從　神，這在　神麵前合理不合理，你們自己酌量吧！ 4:20 我們所看見、所聽見的，不能不說。” 4:21 官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。這是因眾人為所行的奇事，都歸榮耀與　神。 4:22 原來藉著神跡醫好的那人有四十多歲了。 4:23 二人既被釋放，就到會友那裏去，把祭司長和長老所說的話都告訴他們。 4:24 他們聽見了，就同心合意地高聲向　神說：“主啊，你是造天、地、海和其中萬物的， 4:25 你曾藉著聖靈托你仆人──我們祖宗大衛的口說：‘外邦為什麽爭鬧？萬民為什麽謀算虛妄的事？ 4:26 世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者（注：或作“基督”）。’ 4:27 希律和本丟彼拉多、外邦人和以色列民果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖仆耶穌（注：“仆”或作“子”）， 4:28 成就你手和你意旨所預定必有的事。(此包括徒4:28-29) 4:30 他們恐嚇我們，現在求主鑒察。一麵叫你仆人大放膽量，講你的道；一麵伸出你的手來醫治疾病，並且使神跡奇事因著你聖仆耶穌的名行出來（注：“仆”或作“子”）。” 4:31 禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論　神的道。 4:32 那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己，都是大家公用。 4:33 使徒大有能力，見證主耶穌複活，眾人也都蒙大恩。 4:34 內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來， 4:35 放在使徒腳前，照各人所需用的，分給各人。 4:36 有一個利未人，生在塞浦路斯，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）。 4:37 他有田地也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。 六．遭受逼迫，教會增長（四1～七60） 　　四1～4 初期教會所遭受首次的逼迫即將發生。模式不變，逼迫由宗教領袖發起。祭司和守殿的官並撒都該人起來對抗使徒。 　　史廓治指出祭司代表宗教偏執，守殿的官代表政治敵對，撒都該人代表理性的不信。撒都該人否定複活的道理。這引致他們公然與使徒敵對，因為複活是使徒主要傳講的信息！ 　　司布真看出一個類比：“你們都知道，撒都該人是當日的主流學派，是自由主義者、學曆出眾的思想家，是當時具領導思想的人。假如你要一聲令人感到苦澀的嘲笑，一句批評，或是殘酷的行為，我推薦你去聯絡這群胸襟廣闊的紳士。除了對持守真理的人，和一群他們存有濃厚苦恨的人（這種苦味比茵陳和膽汁更苦澀）外，他們對任何人都很寬大。他們對自己專門犯錯的弟兄是多麽的包容，以致他們容不下傳講福音的人。” 　　這些領袖忿恨使徒教訓百姓，認為這是他們獨一的特權。同時，他們也惱怒使徒宣告耶穌，傳說死人複活。假如耶穌從死人裏複活，那麽撒都該人便要喪失名譽了。 　　在第2節，死人複活一語很重要，因為這句話否定了眾人認為世界末日時人人都一起複活的概念。這段及其它經文講論複活，是從死人中出來的複活。即是說，有些人會複活，有些（不信的人）則留在墓裏，直至較後時間。 　　領袖決定以軟禁方式扣留使徒，直至翌日，因時候不早了（第三章的醫治神跡就在大約下午三時發生）。 　　盡管官方反對，仍有很多人歸向主。經文提到約有五千人（希臘文andres指“男性”）加入基督徒的相交中。對於這個數字是否包括逾越節中得救的三千人，解經家有不同的看法。這數字並不包括女性和兒童。 　　四5、6 第二天，宗教議會（稱為“公會”）開庭審訊，目的是製止這群民眾所作的胡鬧行為。他們所能做到的，是給予使徒另一次機會，為基督作見證！ 　　與官長、長老和文士一起的有： 　　1.大祭司亞那。我們的主首次提堂就是被帶到他麵前。從前他是大祭司，這裏也許隻是虛存一個禮節上的尊稱。 　　2.該亞法──亞那的女婿，主持審訊我們的主的人。 　　3.約翰、亞力山大。資料不詳。 　　4.大祭司的親族──大祭司血統的後人。 　　四7 審訊開首，使徒被問用什麽能力、奉誰的名行這神跡。彼得踏步上前，在耶路撒冷連續第三次公開承認基督。這是千金不換的好機會，向宗教機關傳講福音，他熱切無懼地找緊這次機會。 　　四8～12 首先，他指出他們感到不高興，是因為使徒在殘疾人身上所行的善事。雖然彼得沒有說明，但是痊愈的那人在聖殿門外乞求，官長從沒有能力使他得醫治。然後，使徒發出晴天霹靂的信息，宣告那人得痊愈，是因他們所釘十字架，……耶穌基督的名。神已叫耶穌從死裏複活，又藉著他的大能行了這個神跡。猶太人的建造計劃中，沒有預留地方給耶穌，所以他們棄絕他，把他釘……十字架上。但神已叫他從死裏複活，高舉他在天上。匠人所棄的石頭，因而成了房角的頭塊石頭── 一塊不可缺少的石頭，藉以完成結構。而他是不可缺少的。除他以外，別無拯救。在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。惟有這名，我們可以靠著得救。 　　我們讀到8至12節時，回想一下，這番話是出自一個曾發誓、起咒三次不認主的人。 　　四13 枯燥、形式化的宗教從來不能容忍積極、充滿活力的傳道事工，而這種事工正能在人心及生命中產生果效。眼看一群沒有學問的小民對社群造成影響，自己卻用盡智慧仍不能“脫離血肉的見識”，這群領袖感到困窘。 　　新約中，並沒有聖品人和平信徒的區別。這個區別是羅馬天主教帶來的遺風。在捷克，赫思為了所有信徒同作祭司的教義力爭而殉道。今天，象征赫思主張的符號是聖餐的杯放在打開的聖經上。作君尊的祭司和所有信徒都作見證人的真理，是早期教會的動力。在沒有任何現代設備、交通、神話語的翻譯及出版的協助下，神恩惠的福音震撼整個帝國，直至在該撒家中也有人成為聖徒。神正呼召我們，回到最原始的基督信仰去。 　　彼得約翰的膽量嚇怕了公會。他們就想把彼得等人掃在一旁，稱他們為沒有學問的小民、加利利無知的漁夫。但這一群人的自製、有能力的生命和無懼，令他們想起受審訊時的耶穌。眾人把使徒的膽量歸因於他們以前曾跟過耶穌，但真正的解釋是他們已被聖靈充滿。 　　四14～18 然後，在庭內出現得痊愈的癱子，也造成很大的尷尬，因為沒有人能夠否定神跡的確發生了。 　　朱偉慈寫道：“在狡黠的辯論中，別人可能比你更勝一籌。在理性的辯論中，你可能很容易被打敗。然而救贖生命的論據是無法擊破的。”“眼見得痊愈的那人與自己並肩站著，他們無法說任何反擊這事實的話。” 　　他們要討論策略，於是吩咐彼得約翰暫時離開房間。他們為事情進退兩難：他們不能因為使徒作了一件善事而懲罰他們；然而，如果他們不去製止這群狂熱分子，他們自己的宗教就會因流失會眾而受嚴重威脅。因此，他們決定禁止彼得和約翰在私人交談中向人講論耶穌，也不能公開傳講他。 　　四19、20 彼得約翰不能讚同這樣的限製。他們首要的是向神忠心和盡責，不是向人。當權者若是誠實，也得承認這點。使徒曾目睹基督複活和升天。他們曾經天天坐在他身旁聽他的教訓。他們有責任為耶穌基督──他們的主和救主──作見證。 　　四21、22 當權者處境的弱點可以從這件事看出，就是他們不能懲罰使徒；眾人都知道一個恩典的神跡已經發生。很多人都認識這四十多歲、得痊愈的人，因為他淒涼的困境長期以來是眾所周知的。所以，公會所能做的隻有是進一步威嚇被告的使徒，然後把他們釋放。 　　四23 按著從神生、自由的兒子的本能，使徒在當權者釋放他們後，便直接往他們的弟兄姊妹那裏去。他們找著那些“熱望、群集一起，而唯一的罪名是“基督””的人，與他們相交。因此，無論在那一個世代，要測驗基督徒的性情，就看他到哪裏尋找相交和友伴。 　　四24～26 聖徒聽見所發生的事後，就高聲向神祈禱。他們稱呼神時，叫他“至尊的主人”，這名字在新約聖經中是罕見的；他們首先稱頌神為萬物的創造主（超越這群正反對他真理的受造物），然後援引大衛在詩篇第二篇的話。大衛靠著聖靈說的這番話，是指出官方勢力敵擋主的基督。其實，詩篇是遙指基督降臨建立他的國度的時候，正受到君王和臣宰阻擋。但早期的基督徒知道他們當時的景況類似，所以援引該番話到自己的處境上。正如前文所述，他們藉著屬神的技巧，表現出真正的屬靈美德，將聖經編織在禱告的內容中。 　　四27、28 他們應用詩篇的內容稍後再詳述。就在耶路撒冷，那些羅馬人和猶太人聚集在一起，要攻打神的聖仆耶穌。希律代表猶太人，彼拉多代表外邦人。但在第28節出現令人詫異的結果。一般預期經文會說這些官長聚在一起，實踐了他們的惡心所計劃的。但相反，經文指出他們聚集，成就神手和神意旨所預定必有的事。 　　馬德遜解釋說：“這裏的意思是他們對抗神的旨意的行為，反而證明是他們簽署盟約的一筆。……他們商議要與基督作戰，但卻是不自覺地簽了條款，去推展基督的榮耀……我們的神不會打翻起來對抗他的風暴，他反而駕馭這些風暴，藉著它們去成就他的作為。” 　　四29、30 那些基督徒表示對神的大能有信心，然後，向神發出三個特別的要求： 　　1.求主鑒察他們的恐嚇。他們沒有擅自命令神要如何懲罰這群心腸惡毒的人，隻將事情交托神。 　　2.叫你仆人大放膽量。他們自身的安全問題並非重要的事。首要的是要放膽講道。 　　3.伸出你的手來醫治疾病。神藉著耶穌的名施行神跡奇事，並藉此在早期傳講福音。在這裏，聖徒祈求神使用這個方法，繼續鞏固他們的傳道事工。 　　四31 禱告完了，聚會的地方震動──這是屬靈能力的實質表現。他們就都被聖靈充滿，顯示他們順服主，走在光明之中，委身給神。他們繼續放膽講論神的道。這是第29節的禱告的明確答複。 　　使徒行傳中，說明百姓被聖靈充滿的記載共有七次。留意其目的或結果： 　　1.為了講道（二4，四8及本節） 　　2.為了事奉（六3） 　　3.為了牧養（一一24） 　　4.為了指責（一三9） 　　5.為了受死（七55） 　　四32～35 當人愛基督的心火熱時，他們彼此間也會燃點著愛。這愛在施與中彰顯出來。因此，早期信徒實行凡物公用，表達他們在基督裏擁有同一生命的真實。他們沒有自私地抓緊自己的產業，反而把產業看為是所有信徒的財物。每當有需用，他們就將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，分給各人。要注意的是得見每當需用臨到，他們才作分配。這不是在一段特定時間專斷地平均分配。 　　格連特解釋說：“因此他們沒有寫下放棄個人名利的聲明書，卻有一種愛的知識，不從另一位有需要的人手上取回什麽。那是在人心的本能，發現他們真正的產業，是藏在基督複活的生命裏。” 　　頗為諷刺又可悲的，是馬爾舒所指出的現代光景：有人把早期教會與今天的基督信仰作一比較，說：“假如傳福音的路加描述今天的基督教而非初期的教會，他可能要更改使徒行傳四章32至35節的措詞：“大部分囗稱相信的人都是鐵石心腸的。人人都說自己擁有的一切都隻屬於自己：都是時下流行的東西。他們大作見證，說這世界的吸引力；眾人都自私自利。他們都很缺乏愛，因為當中眾多的地主不斷買入房產，有時奉上一小部分當作慈惠用途，他們的芳名就得在報章上被標榜，而讚美之聲就按他們所願的分給他們。”” 　　完全奉獻給神的生命有一種神秘的力量彼此相連。因此，我們在第33節看到的並非偶然的事──使徒大有能力，見證主耶穌複活，眾人也都蒙大恩。似乎當神找著一些願意把自己的產業歸他所有的人，他就使他們的見證具有非凡的吸引力和力量。 　　很多人爭論，認為這種凡物公用的情況隻是早期教會一種暫時性的生活，並不是特別用來作為我們榜樣的。這種推論隻暴露我們靈命的貧乏。假如我們心中擁有五旬節的力量，那麽我們的生命也會結出五旬節的果子。 　　雷曆指出：這不是“基督徒的共產主義”。變賣財物是自願的（34節）。財產擁有權並沒有廢除。群體裏沒有貨幣管製，金錢是自願地交給使徒。分配並不平均進行，而是按需要分給各人。這都不是共產的原則，而是基督徒的愛得以盡顯。 　　留意第33節中一家偉大教會的兩個記號：大有能力和大恩。夏雲斯列出其餘四個記號如下：大恐懼（五5、11），大逼迫（八1），大喜樂（八8，一五3）和大批信主的人（一一21）。 　　四36、37 這兩節經文與第五章相連，作為導言。巴拿巴的慷慨是伏線，對比亞拿尼亞的偽善。有一個利未人……名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴。利未人一般不會擁有田產。他如何、或為何得到田產，我們不知道。但我們知道愛的律在這個勸慰子生命中產生有力的功用，令他田地也賣了，把價銀拿到使徒腳前。

學習材料來自神家，感謝主的恩典。