11月13日 路加福音第十六章

路加福音第十六章

16:1 耶穌又對門徒說：“有一個財主的管家，別人向他主人告他浪費主人的財物。 16:2 主人叫他來，對他說：‘我聽見你這事怎麽樣呢？把你所經管的交代明白，因你不能再作我的管家。’ 16:3 那管家心裏說：‘主人辭我，不用我再作管家，我將來做什麽？鋤地呢？無力；討飯呢？怕羞。 16:4 我知道怎麽行，好叫人在我不作管家之後，接我到他們家裏去。’ 16:5 於是把欠他主人債的，一個一個地叫了來，問頭一個說：‘你欠我主人多少？’ 16:6 他說：‘一百簍（注：每簍約五十斤）油。’管家說：‘拿你的賬，快坐下，寫五十。’ 16:7 又問一個說：‘你欠多少？’他說：‘一百石麥子。’管家說：‘拿你的賬，寫八十。’ 16:8 主人就誇獎這不義的管家做事聰明，因為今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。 16:9 我又告訴你們：要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裏去。 16:10 人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。 16:11 倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財托付你們呢？ 16:12 倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？” 16:13 一個仆人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉　神，又事奉瑪門。” 16:14 法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。 16:15 耶穌對他們說：“你們是在人麵前自稱為義的，你們的心，　神卻知道；因為人所尊貴的，是　神看為可憎惡的。 16:16 律法和先知到約翰為止，從此　神國的福音傳開了，人人努力要進去。 16:17 天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。 16:18 凡休妻另娶的就是犯奸淫；娶被休之妻的也是犯奸淫。 16:19 有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。 16:20 又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口， 16:21 要得財主桌子上掉下來的零碎充饑，並且狗來舔他的瘡。 16:22 後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏。財主也死了，並且埋葬了。 16:23 他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裏， 16:24 就喊著說：‘我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裏，極其痛苦。’ 16:25 亞伯拉罕說：‘兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裏得安慰，你倒受痛苦。 16:26 不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。’ 16:27 財主說：‘我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去， 16:28 因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。’ 16:29 亞伯拉罕說：‘他們有摩西和先知的話可以聽從。’ 16:30 他說：‘我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裏複活的，到他們那裏去的，他們必要悔改。’ 16:31 亞伯拉罕說：‘若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏複活的，他們也是不聽勸。’” 二十二．不義管家的比喻（一六1～13） 　　一六1、2 主耶穌現在從法利賽人和文士轉向門徒，教訓他們作管家的事。這段經文無可否認是路加福音最難明白的其中一段。難處在於不義的管家的故事似乎在誇讚不忠，但當我們一直讀下去，就會看見事實不是這樣。故事中的財主象征神自己，管家是一個受托付管理他人財物的人；就這故事而論，任何一個主的門徒都是管家。故事中的管家被指侵吞雇主的錢財，他被召去作交代，知道自己要被辭退。 　　一六3～6 管家的頭腦敏捷，他意識到自己要為將來鋪路。然而，他已年紀老邁，不能作體力勞動的苦工；他又太自尊，羞於討飯（雖然不是羞於偷盜）。那麽，他怎樣才能保障自己呢？靈機一觸，他想到一個贏取朋友的計劃；朋友可以在他落難之時對他施予援手。計劃是這樣的：他走到雇主的一個顧客那裏，問顧客欠多少，當顧客說一百簍油時，管家叫他付還五十，賬項就算結清。 　　一六7 另一個顧客欠一百石麥子，管家叫他還八十，然後在他的賬單上畫上“已付清”。 　　一六8 故事驚人的部分發生了，主人誇獎這不義的管家作事聰明。為什麽有人會讚同如此不忠實的行為？管家的所作所為乃是不義的。下麵的經文顯示管家並不是因他的狡猾獲讚賞，而是因他的先見之明受讚賞。他作事謹慎，放眼將來，並且未雨綢繆；他犧牲目前的得益，預備將來的獎賞。但當應用在我們生活上的時候，我們必須非常清楚這點：神兒女的將來不是在這世界上，而是在天上。正如那個管家采取措施保障自己退休後有朋友相助，基督徒也應該好好利用他主人的財物，以保證自己上到天家時受到歡迎。 　　主說：“今世之子，在世事之上，較比光明之子，更加聰明。”意思是不敬虔、未重生的人，為他們在這世界上的將來作預備時、所顯示的智慧比真信徒積存財寶在天上時的智慧更多。 　　一六9 我們應該藉著那不義的錢財，為自己結交朋友，意即我們應該利用金錢和其它物質，為基督贏取靈魂，建立可以存到永恒的友誼. 　　裴雅森說的明白有理：“錢可以用來買聖經、書本、小冊子，因此間接地買來人的靈魂。物質的、短暫的東西，就變成不滅的、非物質的、屬靈的和永恒的。這裏有一個人，他有一百元；他可以全數花在宴會或派對上，不管那一種情況，第二天他不會因此得著任何報酬。另一方麵，他將每一元都投資在聖經上，買了一百本神的話，這些他明智地播下的國度種子，發芽生長，收成的不是聖經，而是靈魂。從不義當中，他結交了不死的朋友，當他跌倒時，他們可以接他到永存的帳幕裏去。” 　　這就是我們主的教訓。藉著明智地投資物質的財產，我們可以有分於帶給人永恒的祝福。我們可以確定當我們到達天堂的門囗時，會有一群透過我們犧牲的奉獻和禱告而得救的人歡迎我們，這些人會感謝的說：“是你邀請我們到這裏來的。” 　　達秘評論說：“一般來說，人是神的管家；從另一種意義，另一個方麵來看，以色列是神的管家，被放在神的葡萄園裏，受托以律法、應許、約和敬拜。但總體來說，以色列浪費了他的財物；人看上去，就如一個完全不忠實的管家。現在要怎樣做呢？神出現了，以他恩典的權能將人在地上濫用的轉變為得著屬天果子的方法。世界的物質交在人手裏，不是叫他用在世界眼前的享樂上，這是完全背離神的；是要叫他眼望將來。我們不是要尋求現在擁有物質，而是透過恰當的運用為將來作預備。把所有變成將來的朋友，比現在擁有金錢為好。這世上的人都要滅亡，所以人是不得其所的管家。” 　　一六10 如果我們在管理最小的事（金錢）上忠心，在處理大事（屬靈的財寶）上也忠心。另一方麵，一個人對神托付他的金錢運用得不義，在重大的事情上也會不義。“最小的事”強調了金錢相對的不重要。 　　一六11 任何人在為主使用不義的錢財上不忠心，就不要期望主將真實的錢財托付給他。金錢被稱為不義的錢財，不是它本身是邪惡的；但倘若罪沒有進到世界，很可能就不需要金錢。金錢是不義的因為它沒有被用在榮耀神的目的上，與真實的錢財相違背。金錢的價值是不確定和短暫的；屬靈事物的價值是固定和永恒的。 　　一六12 第12節給別人的東西和自己的東西作了區分。我們所有的，我們的金錢、時間、才幹，都屬於主，都要為他而用。我們自己的東西指我們忠心服事主而在今生和來世所得的獎賞。倘若我們在他的東西上不忠心，他怎能給我們自己的東西呢？ 　　一六13 要同時為物質和為神而活是壓根兒不可能的。如果我們受金錢控製，就不能真正事奉主。為了積聚財富，我們必須為工作獻上自己最好的努力；這樣做的時候，我們正在搶奪本是屬神的東西。兩樣的效忠互相抵觸，動機不純，所作的決定難以大公無私。我們的財寶在那裏，心也在那裏。我們要努力賺取財富，就是事奉瑪門；是不可能在同時又事奉神的。瑪門竭力要求我們獻出所有和我們自己──我們的晚上、周末、和我們應該給主的時間。 二十三．貪婪的法利賽人（一六14～18） 　　一六14 法利賽人不僅驕傲虛偽，還貪愛錢財。他們以為敬虔是賺錢的方法。他們選擇宗教正如人選擇一分高薪厚利的職業一樣。他們事奉並不是為榮耀神和幫助鄰舍，而是要中飽私囊。他們聽見主耶穌教訓他們應該舍棄世界的財富，積存財寶在天，就嗤笑他。對他們來說，金錢比神的應許更加真實，沒有什麽能阻礙他們囤積財富。 　　一六15 外表上，法利賽人似乎是虔誠和屬靈的，他們認為自己在人眼前是義的；然而騙人的外表後麵，神看見他們心裏的貪婪。他不被他們的假裝瞞騙。他們所表現的這種生活方式，是別人容許的（詩四九18），但是神卻看為可憎惡的。他們將宗教上的聖職與錢財上的富裕拉上關係，因此看自己是成功的；但就神而論，他們都在屬靈上犯了奸淫。他們宣稱自己愛耶和華，實際上瑪門才是他們的神。 　　一六16 第16至18節的關連性很難理解。起初讀來，幾節經文似乎跟前麵和後麵的章節沒有什麽關連；然而，如果我們記得第十六章的主題是法利賽人的貪財和不忠，就容易明白了。正是那些以自己謹守律法為傲的人，被揭露為貪財的偽善者；律法的精神與法利賽人的精神形成鮮明的對比。 　　律法和先知到約翰為止。主以這番話描述以摩西開始的律法時代，結束於施洗約翰。現在，一個新時代開始了；從約翰的時候起，神國的福音被傳開；施洗約翰出來，宣告以色列等候的王臨到，他告訴百姓，如果他們悔改，主耶穌就會作他們的王。因著他的傳講，和稍後主自己和門徒的傳講，許多人的生命裏就產生熱烈的反應。 　　“人人努力要進去”的意思是那些回應信息的人，要竭力進入神的國。比如稅吏和罪人，要跳過法利賽人設立的路障；其它人要厲害的對付自己貪愛錢財的心；偏見要被勝過。 　　一六17、18 新時代並不意味著要廢棄基本的道德真理。天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。 　　法利賽人以為自己在神國裏，但主實際上說：“你們不能漠視神重要的道德律法，而仍自稱在神國裏享有一席位。”也許他們會問：“我們漠視了什麽重要的道德真理？”主就向他們指出婚姻的律法，是其中一條永不落空的律法。凡休妻另娶的，就是犯奸淫，娶被休之妻的，也是犯奸淫。這正是法利賽人在靈性上所犯的。猶太人曾與神立約，但現在這些法利賽人背棄神，瘋狂的追求物質財富。也許這節經文暗示他們不但靈性上犯了奸淫，而且實際上也犯奸淫罪。 二十四．財主和拉撒路（十六19～31） 　　一六19～21 主以兩種生活、兩種死亡和兩種來生總結作物質財富管家的講論。要注意，這裏所說的並不是個比喻，我們提出這點，因為有些評論家，以故事為比喻作藉囗，推掉經文的嚴肅含意。 　　開始時，我們要弄清楚，那個無名的財主並不是因為他富有，而被下在陰間。救恩的基礎是相信主，人因拒絕相信他而被定罪。財主輕率的忽略了一個被人放在他門囗的討飯的乞丐，這顯示財主沒真正得救的信心；如果他有神的愛在心裏，就不會過著奢華、舒適、安逸的生活，眼看著一個同胞坐在門前，乞求一點餅的零碎充饑。他應該放棄對金錢的貪愛，竭力進入神的國。 　　同樣，拉撒路得救並不是因為貧窮；他信靠主以致靈魂得救。 　　現在請留意對財主的描述。身上穿的盡是最昂貴、訂製的衣服，桌上滿是珍饈百味；他為己而活，隻顧肉體的享樂和肉欲；他對神沒有真正的愛心，也沒有關心同胞。 　　拉撒路表現一個鮮明的對比。他是一個衣衫襤褸的討飯的乞丐，每天被人放在財主門囗，渾身生瘡，因饑餓而瘦骨嶙峋，受著不潔的狗來舔他的瘡的折磨。 　　一六22 那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏。許多人質疑天使是否實際上參與把信徒帶到天堂，然而，從經文的字句中，我們看不出有可懷疑的原因。天使在今生服侍信徒，似乎沒有理由為何在死的時候不這樣做。亞伯拉罕的懷裏是象征性的表達手法，表示快樂無比的地方。對任何一個猶太人而言，享受與亞伯拉罕的相交意味著不能言喻的福樂。我們可以將亞伯拉罕的懷裏等同於天堂。那個財主死後，他的身體埋葬了──那個他所關心，為其耗費的身體。 　　一六23、24 事情並未了結，他的靈魂，那有知覺的自我，下了陰間。陰間是舊約的用語Sheol（音譯索奧）──逝去之靈的居所──的希臘文。在舊約時代，這是指得救和不得救的靈同時居住的地方。這段經文指那是不得救的靈的居所，因為我們讀到財主在那裏受痛苦。 　　耶穌說這個猶太財主下到陰間，必定叫門徒嚇了一跳；舊約常教導他們，富裕是神祝福和喜悅的標誌。順服主的以色列人，蒙應許得著物質上的富庶。那麽，富裕的猶太人怎會下到陰間？主耶穌剛剛宣告，一個新秩序由約翰的傳講開始了；從此以後，富裕再不是一個祝福的標誌，而是對一個人作管家的忠心程度的試驗。多給誰的，就向誰多要。 　　第23節證實“靈魂沉睡”這個理論是錯的，該理論指靈魂在死亡與複活之間是沒有知覺的。而這節經文證明人死後仍有知覺存在，事實上，我們對財主能夠擁有的知識感到震驚。他……遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裏；他甚至能夠與亞伯拉罕溝通，稱他為我祖亞伯拉罕。他乞求可憐，請求叫拉撒路帶點水給他涼涼舌頭。當然，這裏有個問題，一個沒有身體的靈魂，如何能經驗火焰的幹渴和痛苦。我們隻可以說這裏用的是比喻的手法，但並不因此表示那種痛苦不真實。 　　一六25 亞伯拉罕稱他為兒，暗示他是亞伯拉罕肉身的後裔，但明顯不是屬靈上的。這位先祖叫他回想生前的奢華、安逸和縱欲，又提到拉撒路的貧窮和痛苦。現在，死後情況逆轉，地上的不平互相顛倒。 　　一六26 本節經文讓我們學到，今生的選擇決定了永恒的結局，一旦死亡，結局就限定了。沒有通道可以從得救之靈的居所往被定罪之靈那裏，倒過來也一樣。 　　一六27～31 在死後，財主忽然變得愛傳福音，他希望有人到他五個弟兄那裏去，警告他們不要來那痛苦的地方。亞伯拉罕回答說，這五兄弟作為猶太人，有舊約聖經足以警告他們。財主反駁亞伯拉罕，說若有一個從死裏複活的到他們那裏去，他們必定悔改。然而，亞伯拉罕結論說，不聽神的話已是終結。如果人不留意聖經，就算有一個人從死裏複活，他們也不會信。主耶穌自己就無可置疑的證明，他從死裏複活，人們卻仍然不信。 　　新約聖經告訴我們，一個信徒死後，身體埋葬在墳墓裏，但靈魂會到天堂與基督同在（林後五8；腓一23）。當一個不信的人死後，身體同樣埋葬在墳墓裏，但靈魂會下到陰間。就他而言，陰間是一處痛苦和悔恨的地方。 　　在被提的時候，信徒的身體會從墳墓複活，與靈魂重新結合（帖前四13～18）；然後會與基督永遠同住。在白色大寶座審判的時候，不信的人身體、靈魂也會重新結合（啟二○12、13）；然後被丟進火湖裏，接受永遠的刑罰。 　　第十六章最後對法利賽人，也對世上所有為錢而活的人作了一個最嚴肅的警告，並以此作總結。他們在世的行為正危害自己的靈魂，在地上乞食比在陰間乞水為好。

學習材料來自神家，感謝主的恩典。