先知的剃發
以西結書五章一至四節
1“人子阿！你要拿一把快刀，當作剃頭刀，用這刀剃你的頭發，和你的胡須，用天平將須發平分。2圍困域的日子滿了，你要將三分之一在城中用火焚燒，將三分之一在城的四圍用刀砍碎，將三分之一任風吹散，我也要拔刀追趕。3你要從其中取幾根，包在衣襟裏。4再從這幾根中取些扔在火中焚燒，從裏麵必有火出來燒入以色列全家。”
以西結現在得到指示，表演這些動作的時間並不確定，可能要在第四章所說各種象征性的動作完畢之後，再來表演這些動作。這個預言有兩種形式。首先，這些動作（即在此段經文中所敘述的）本身，就具有含蓄的象征，隨後在下麵的幾節經文裏，立即說出上帝的曉諭；上帝所曉諭的話語，就是要詳細說明這些表征動作的意義。
再者，這泣先知的動作，必然是麵對大眾表演，並有一大群人注意觀察，看看這個瘋子，下次要作什麽呢？以西結拿起一把刀，並將厚刃放在磨石上磨快，為進行一個不同凡響的表演，作好準備。當時，那些旁觀的人一定都可以看見，他從頭上和顎上開始剃，並且小心謹慎的將發須搜集成一堆，放在他麵前。他們過去所認識那位頭發很多的先知，慢慢的變成一個禿頭，同時麵孔也刮得精光，毫無疑問，由於他是用那麽笨重的刀剃刮，皮膚一定非常疼痛。然後他將胡須和頭發平分，就像一個商人所做的那樣，小心地將頭發秤好，平均分成三堆。這時那些觀眾看見這種情景，一定覺得非常可笑，秤頭發豈不好像使用羽毛穩定氣球一樣！
第一堆頭發，要在先知身邊用火焚燒。然後第二堆要用刀切碎，直等到那些長辮變成短發。第三堆，也就是最後的一部分，要拋在空中，任風吹散；這個不和諧的情景，竟藉著那幅圖畫收場，就是先知追趕被風吹散的頭發，並且用刀砍碎。但是還有一個動作並未完成，就是這位禿頭先知，在地上爬行，要取幾根被風吹散的頭發，包在他的衣襟裏。他回到火的旁邊，將包在衣襟裏的頭發取出，扔在火中焚燒，當時他頭頂光禿，勇敢的站在觀眾麵前，發出上帝的呼聲，那些象征性的動作，意義非常清楚，並且公開傳揚（見下麵的5—12節）。
但是，甚至在他傳講上帝的曉諭之前，那些領悟力較深的人，已經明白各種動作的象征性。在希伯來人中間，剃頭可能是羞辱和哀慟的征兆，這個象征固有兩種因素，但羞辱居多。就像一個有尊榮的人，在一群譏嘲的觀眾麵前，公然剃光頭發，受辱蒙羞一樣，照樣將來必有一個城，也要使其中的居民撤出，遭受羞辱。正如頭發與頭的關係如何，照樣居民與城的關係也將如何。
但是在這個象征裏，不隻含有羞辱和悲哀；那三堆頭發的處理，顯示城中居民的命運。在火中所燒的部分，代表在圍困的艱難期間，那些蔣要死亡的居民；用刀砍碎代表那些為城作戰死亡的人；最後的部分被風吹散，代表那些在耶城陷落之後，由城裏逃出，奔向各方的人。然而就是那些逃出的人中，即使有一部分可以存活，其餘的人，由於生存的艱難，最後都死亡；就是在被擄期間，也絕對沒有安全。
在象征性的動作裏麵，沒有附帶其他的話語，這種信息乃是一種決不能逃避的命運。有時，當罪惡已達極點時，隻有審判才能使人覺醒。這些象征性的動作，雖然不能代表以西結所傳先知信息的全部，但確可代表他所傳的信息非常嚴肅，災禍即將來臨！
再一次，在這一段簡短的經文裏，信息藉使者身上所發生的影響顯而易見。我們無法想像以西結表演這些怪異的動作，會是輕而易舉的；以後過著沒有頭發的生活，也不是舒服的。但是這個事件指出，難傳的信息帶給使者苦難，對於差遣他的“那一位”，也同樣感覺痛苦。
耶路撒冷被修剪
以西結書五章五至十二節
5主耶和華如此說：“這就是耶路撒冷，我曾將他安置在列邦之中，列國都在他的四圍。6他行惡，違背我的典章，過於列國；幹犯我的律例，過於四圍的列邦。因為他棄掉我的典章，至於我的律例，他並沒有遵行。7所以主耶和華如此說，因為你們分爭過於四圍的列國，也不遵行我的律例，不謹守我的典章，並以遵從四圍列國的惡規尚不滿意。8所以主耶和華如此說，看哪！我與你反對，必在列國的眼前，在你中間，施行審判。9並且因你一切可憎的事，我要在你中間，行我所未曾行的，以後我也不再照著行。10在你中間，父親要吃兒子，兒子要吃父親，我必向你施行審判，我必將你所剩下的，分散四方。11主耶和華說，我指著我的永生起誓，因你用一切可憎的物，可厭的事，玷汙了我的聖所，故此我定要使你人數減少，我眼必不顧惜你，也不可憐你。12你的民三分之一，必遭瘟疫而死，在你中間必因饑荒消滅；三分之一，必在你四圍倒在刀下，我必將三分之一分散四方，並要拔刀追趕他們。”
在以西結表演了那些象征動作（即在前麵幾節經文所敘述的）以後，現在他開始向觀眾宣講上帝的話語。這些話語和那些動作有密切的關係；對於那些動作的意義，就是對於以西結處理的三堆頭發（12節），他們得到特別的解釋。
研讀古代曆史的人，總是比那些親身參與其事的人更得教益。從四章一節開始，我們已經曉得，以西結所表演的那些象征動作，都是與耶路撒冷有關。畫在磚上的地圖，乃是耶路撒冷的地圖；剃光的頭代表耶路撒冷被劫赤裸。但是至今以西結還沒有公開宣布，這些象征動作的意義。凡是親眼看見事實的，應該夠清楚，但是有許多人不願去看。他們偏見地把所預表的那個城當作巴比倫，和以為該城的審判已迫在眉睫。然而所有這一類的希望和妄想，都隨著先知的宣告而破產，以西結宣告說：“這就是耶路撒冷。”（5節）
再一次，我們必須想像這種情景，傳講這一類戲劇性話語的人，提供一個怪異的景象：這時他的頭是童山濯濯，下顎所留傳統的胡須也刮得精光，當他說“這就是耶路撒冷”時，他的樣子是指看他自己；你看見這位怪異而剃光胡須的人，站在你的麵前，表示耶路撒冷將來悲傷的狀況。這個可怕的信息，不是關乎巴比倫，那座可恨的仇敵之城，乃是關乎他們自己心愛的京城。
然而這位先知所宣告的神旨，遠超過那些動作所象征的。那些動作隻宣告即將臨到耶城的審判；這些話語卻詳細說明，那個迫在眉前之審判的理由。因為耶路撒冷已經棄絕上帝，所以將來必被棄絕，該城被安置在列國的中間，卻未充分發揮中樞的功用。城中神聖的殿，應該是至聖的所在，居然變為汙穢可憎。所以這位先知便代表上帝宣告一些可怕的話語：“我與你反對，”（8節）凡是不了解他們的曆史意義的人，可能一直盼望，耶路撒冷唯一的問題，是巴比倫的反對；現在所宣告的，確是一個可怕的事實，是上帝反對耶路撒冷！
從反對耶路撒冷的這個神諭裏，出現幾個嚴肅的神學觀點。
（一）關於管家的職分，耶穌教導門徒一個最基本的功課：“多托誰，就向誰多要。”（路十二48）這個教訓也適用於耶路撒冷，該城被安置在“列邦之中”，城中是聖殿所在之地，一般人都知道，是上帝與人親密同在的處所。上帝給耶路撒冷的托付很多，故該向她多要，但是她並沒有負起責任。
正如以西結的聽眾一樣，我們必須存心謹慎，不可欺騙，如同信息論到的主旨一般。“這就是耶路撒冷”——這些話語可以使那些聽眾了解信息的意義。然而，從基督徒的觀點來說，其中含有一種意思，即我們每一個人都是耶路撒冷，我們是上帝的殿（林前三16），從這些他所多托的，就必向他們多要。
（二）在研讀舊約預言書的時候，讀者可能非常熟悉，那些審判和滅亡之預言所發生的影響，它們衝擊力是很大的。然而在聖經裏麵，沒有其他的地方，比此處所說更為可怕的：“我與你反對”（8節），又說：“我必不可憐你”（11節）——這些攻擊的話語竟出自滿有憐憫的“那一位”！人們往往想像，慈父母向他們的孩子說話的方式，以為這是抓住上帝向人說話的要領。如果沒有其他的用意，這一類的話語隻是公開宣告宗教的嚴肅；宗教不是一種安逸，可以輕率的假定，或者像隨便擲出無用的紙牌那樣。宗教影響整個的人生，我們必須以最嚴肅的態度來對待。
（三）像通常的情況那樣，信息常論到發出信息的上帝；但是這些低沉的話語非常重要。從表麵上看來，這顯示出上帝可畏的一種形像，出現在這些預言的背後，藉以可以了解上帝較完整的本性。
一個不經心的人，他不會有深切的悲傷。一個心底深處從未被愛滲透的人，也絕對無法了解恨的力量。深沉的情緒顯示出對立的一部分。那位說“我與你反對”的那一位，經常就是那位同情你的那一位；公然宣告“我不可憐你”的，正是根本無法壓製內心憐憫之源的那一位。所以此處所描繪的，正是滿腔同情的上帝，引發出盼望和懼怕。假如沒有這樣的忿怒，也就不會有先前的慈愛。上帝氣質的改變，不是出於一種惡性幻想的心情，乃是對於蒙愛之人的行為，作出一種愛心的反應。因此每一位先知描述上帝的烈怒，都是希望的信息的一部分；上帝變臉的可能性，完全由那些引發烈怒的人而定。
在列國當中受責備
以西結書五章十三至十七節
13“我要這樣成就怒中所定的；我向他們發的忿怒止息了，自己就得著安慰；我在他們身上成就怒中所定的，那時他們就知道我耶和華所說的，是出於熱心。14並且我必使你在四圍的列國中，在經過的眾人麵前，成了荒涼和羞辱。15這樣我必以怒氣和忿怒，並烈怒的責備，向你施行審判，那時你就在四圍的列國中，成為羞辱、譏刺、警戒、驚駭，這是我耶和華說的。16那時我要將滅人使人饑荒的惡箭，就是那射去滅人的，射在你們身上，並要加增你們的饑荒，斷絕你們所倚靠的糧食。17又要使饑荒和惡獸到你那裏，叫你喪子，瘟疫和流血的事，也必盛行在你們那裏，我也要使刀劍臨到你，這是我耶和華說的。”
這幾節聖經帶來的高潮，在以西結剃發刮須象征性的動作之後，接著便以上帝審判的命令作為結束。
這幾節經文一方麵加強前麵說的話，把審判的下場交代明白。但是在另一方麵，也詳細說明，在以西結的信息中又有一個新的泉源，當他的服事工作繼續下去時，必然變得更為寬廣，這與上帝的旨意有關，因為四圍的列國，是以耶路撒冷為焦點。
乍看之下，在這一段經文裏麵，四圍之列國的角色，是上帝審判的執行者。他們所采取的行動，最後將要失敗。對四圍的列國來說，耶路撒冷必然成為一種“羞辱、譏刺、警戒、和驚駭”（15節）。但是除非我們依照曆史背景，並知道上帝選民在世上列國中所有的處境，不然我們實在無法看出以西結信息所發生的全部衝擊力。那麽他們被指定的位置是什麽呢？
按照古時上帝與亞伯拉罕所立的約，地上的萬國，應該因他的後裔得福（創廿二18）。根據西乃之約的定規，以色列必成為一個“祭司的國度，和聖潔的國民”（出十九6）。那就是說，以色列人作上帝的選民，必有一個目的，這個目的與世上的萬國都有密切的關係。藉著以色列的立國，所有其他的國家，將了解上帝在世上所施行的公義；他們將根據所看見的來學習。在列國遭遇黑暗痛苦時，似色列人必將成為上帝的燈塔。
然而這些事情，沒有一樣發生過。在以西結所處的那個時代，真正的悲劇，並不是即將臨到耶路撒冷和以色列國的毀滅，乃是這個民族，對那些高尚的呼召，並沒有盡到責任。在先知所說的預言中，選民的罪惡這樣經常被譴責，現在甚至比起初更加厲害。他們的行為非常敗壞；並沒有按照從前的呼召去作。
麵對著這個普遍的背景，我們發覺以西結的神學，是如何提出一個新的見解：如果以色列不能成為列國的光，她就要成為列國的一種恥辱。這種見解的反喻，就是列國可以領受同樣的信息，分享給以色列的揀選和高尚的呼召。如果以色列人已經成就了她的呼召，她將顯明上帝的公義和公平。但是若失敗了，這個信息同樣也可以傳遞出去；對於猶大和耶路撒冷之可怕的審判，乃是宣告上帝的公平和公義，正如他對待世上的列國一樣。
這樣一來，我們開始了解，上帝的信息是如何的傳遞出去，縱使使者失敗了，也於事無妨。這個信息原來的計劃是藉著一個公義而強盛的國家實施，但當這個國家毀壞時，它也可以傳遞。然而同樣的，最後這位先知的信息變得很清楚，它是傳給兩種聽眾，而每一種聽眾彼此之間也都互相發生影響。
（一）首先，也是最主要的，這位先知是向選民傳講。但是那些聽眾所處的環境是如此，所以他們有自我反省的傾向，“這事為何發生在我身上？我作了什麽錯事呢？”就某種意義來說，這種以自我為中心的反省有藉著審判而來的知罪成分，他們將開始了解失職的責任，使列國受到損害，是因為沒有去實現上帝的呼召。因此，這位先知漸漸地去拓廣當場聽眾的心胸。他們決不能隻以自私的方式表示悲哀而已，而必須了解遠方列國永遠填不滿的需要。
（二）此外，這位先知所傳信息的範圍正在擴大。他雖然不能實際的向列國，或是向俘擄他們的人傳講，但以西結對於各種事物架構的了解，已經日漸清楚，在某種方式上來說，以色列的上帝，也是萬國的上帝。這種看法是含蓄性的，聖經中有許多地方作這種敘述，在以西結書裏麵，這種說法比其他地方更為清楚。因此，我們雖是屬於別的民族，而不是以色列人，但是這位古代先知的信息，不會與我們沒有關係；現在找們開始看到，外邦人的世界將要成為焦點。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
