另一個異象
但以理書十章一至九節
1波斯王古列第三年，有事顯給稱為伯提沙撒的但以理，這事是真的，是指著大爭戰。但以理通達這事；明白這異象。2當那時，我但以理悲傷了三個七日。
3美味我沒有吃，酒肉沒有入我的口，也沒有用油抹我的身，直到滿了三個七日。正月二十四日，我在希底結大河邊，5舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法金帶。6他身體如水蒼玉，麵貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。7這異象惟有我但以理一人看見，同著我的人沒有看見，他們卻大大戰兢，逃跑隱藏，8隻剩下我一人。我見了這大異象便渾身無力，麵貌失色，毫無氣力。9我卻聽見他說話的聲音，一聽見就麵伏在地沉睡了。
我們現在看到但以理書的末後異象，這和前幾章的異象一樣，是關乎末後的日子，以及進入那日子以前所發生的重大事件。它的描述包括三章，所以讀者宜將這三章一口氣讀完；第十章形成一篇序言，十一章講到這異象本身和它的解釋，而十二章則作為結論。
（一）
預備（1—3節）。“波斯王古列第三年”（日期不十分重要），“有事”（譯者注，這個字在英文是“有話”）顯給但以理——是上帝的曉諭（參照：九23），而但以理就加以注意（不如說，他就“明白”），這“事”是“真”的，含有上帝的曉諭的內容是可靠而不能更改的。這是（按字麵說）“一大群的天軍”，這裏所指的，是在經文中所提的在天使之間的“大爭戰”，或者更可能是在他自身裏麵，藉著他的經驗所帶來的“大爭戰”。
希伯來文的“曉諭”（Oracle），在舊約之中有時可譯成“重擔”，這點是重要的。當上帝對他的仆人講話時，在他們身上就有一種沉重的義務，既要明白上帝曉諭的意思，又要付諸實行。所以領受上帝的話語，不是一件輕鬆的事（耶二十9）。它常常使人內心大大痛苦，靈裏掙紮，直到這個問題解決以後才得平靜。“大爭戰”不是描述這種經驗的一個太強烈的詞語，凡麵對這種情形的人，皆會清楚知道。
但以理受了上帝的“話語”以後，就想明白它的意義與所指的是什麽。他為這件事求上帝啟示，並準備自己，以便領受。在啟示文學的書中，一般有幾種準備，其中可能包括使用規定的飲食（請看：以斯拉續編下卷九23以下，巴錄二書廿九5，9），或特別的飲料（以斯拉續編下卷，十四38以下）。在其他情況可能采取“禁食”的方式，就是這裏所用“悲傷”這個詞來暗指的。這一章所說的三個星期的禁食（悲傷），與以斯拉續編下卷六章卅五節有趣地相符合，在這兩次禁食以後，都立刻獲得重要的啟示。我們已經看到，人的肉體上準備好，和靈性上能領受（參看：九章三至十九節的注釋）是密切相關的兩個要素。主耶穌的教訓，和他自己生活的見證，皆清楚說明，禁食是順服上帝的一種表號，也是禱告的同伴（見可九29旁注）。
（二）
天使的異象（4—9節）。正月二十四日，正是以色列人逾越節和除酵節的那一個月（請看：出十二1以下），但以理覺得他自己身在希底結大河邊，突然之間，他遇見一位放光的有“人”的麵貌，在他麵前。這個異象使人想起以西結書第一章所描述的。這種形像是一位天使，可把他認作加百列，在這一章的後麵提到他的名字。他的麵貌如閃電，眼目如火把，身體如水蒼玉。
這位光明燦爛的人物臨到但以理的結果，使他渾身無力，麵貌失色。麵伏於地好像做夢一樣的沉睡了。他的同伴不像他，他們沒有見到這異象，但他們深覺醒到有可怕的事發生，所以大大戰兢，逃跑隱藏。這使我們想起記在使徒行傳第九章與廿二章，掃羅在下到大馬色的路上悔改的情形，他的同伴也沒有看到他所見到的，但他們深深的覺得有不平凡的事發生。但以理雖也像掃羅一樣，聽到一個聲音；但是也不像掃羅，他不能分辨這聲音，因為天使的聲音是“深淵怒吼的大聲”。
老一代的注譯家認為，但以理所看見這位光明燦爛的人物，是榮耀的彌賽亞，即他們的主耶穌。因為啟示錄一章十三節以下，這一段經文和但以理書這一段的描述非常相似，所以他們覺得自己的見解獲得支持，那裏也描述“有一位像人子的”，從死裏複活，又得了榮耀的基督，他顯出光明燦爛的形像，約翰一看見就仆倒在他腳前，像死了一樣（請看：八章十五至十九節注譯）。就連主耶穌在世上工作的時候，我們已經看到，他的門徒皆深深的認識他光明的質素（路五8），使他顯為出類拔萃卓爾不凡的“超乎一切的質素”，有如光照在黑暗裏一樣（約一7起）。他在登山變相時顯出的“榮耀”（太十七2；可九2），不過是那更大榮耀的一瞥而已，那榮耀原來就是屬於他的，將來有一天要顯明，反映上帝本身的榮耀（來一3）。屬他之人將來也要像他，最後要變成他的形狀，並且“榮上加榮”（林後三18）。
奉差遣的天使
但以理書十章十節至十一章一節
10忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微起。11他對我說：“大蒙眷愛的但以理阿，要明白我與你所說的話，隻管站起來，因為我現在奉差遣來到你這裏。”他對我說這話，我便戰戰兢兢的立起來。12他就說，“但以理阿，不要懼怕，因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你上帝麵前刻苦己心，你的言語已蒙應允，我是因你的言語而來。13但波斯國的魔君，攔阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裏。14現在我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事，因為這異象關乎後來許多的日子。
15他向我這樣說，我就臉麵朝地，啞口無聲。16不料有一位像人的、摸我的嘴唇，我便開口向那站在我麵前的說：“我主阿，因見這異象、我大大愁苦，毫無氣力。17我主的仆人怎能與我主說話呢？”我一見異象就渾身無力，毫無氣息。
18有一位形狀像人的，又摸我使我有力量。19他說：“大蒙眷愛的人哪，不要懼怕，願你平安，你總要堅強。”他一向我說話，我便覺得有力量，說：“我主請說，因你使我有力量。”20他就說，“你知道我為何來見你麽？現在我要回去，與波斯的魔君爭戰，我去後希臘的魔君必來。21但我要將那錄在真確書上的事告訴你，除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。”十一1又說，“當瑪代王大利烏元年我曾起來扶助米迦勒，使他堅強。”
這裏和本書別處所記的一樣，但以理麵對超自然也超乎人類的這一位，這是他的一個可畏的屬靈經驗。他在這位大君王以及眾天軍的氣派不凡的威勢之前恐懼戰兢。但是到了末後，他知道他們乃是反映上帝的天威，而上帝是幫助以色列民的（請看下一段注釋），他自己就是以色列民的代表。
（一）
這幾節經文有三次提到，這位天使“摸”但以理，使他重行有力量，並且恢複功能。
第一次是當他麵伏於地、像夢幻一般的沉睡的時候，有一隻神秘的手按在他的身上，使恐懼戰兢的他，用膝和手掌支持微起。但是對於這一位“大蒙上帝眷愛”的但以理來說，則不需要采取像牲畜那樣的俯伏姿態，所以吩咐他“隻管站起來”，保持作人的姿態和尊嚴。他根本不須要恐懼戰兢。他沒有值得懼怕的事。相反的，他有充份的理由從上帝獲得確據，因為當他一禁食，刻苦己心，在上帝麵前謙卑自己的時候，他的禱告便立刻蒙上帝垂聽，並且派一位天使到他那裏。我們在這裏又看到與第九章同樣的保證，上帝會很快的垂聽人的禱告，並且來幫助真正尋求他的人。
第二次（來摸但以理）使他不安的，並不像第一次那樣的是出於一種靈，乃是天使向他講話。這位天使來向他解釋，“在後來許多日子”要臨到以色列百姓身上的事。“因為這異象關乎後來許多日子”。但以理將要領受先知哈巴穀所指的異象（二2以下），這異象“必然臨到”，到“一定的日期”（末日）就要應驗和顯明。但以理再次大感驚奇。臉伏於地，啞口無聲（請參照：出三26；廿四27）。但是有一位“形狀像人的”再一次摸他的嘴唇，使他有力氣說話：正如以賽亞的嘴唇蒙上帝用火炭潔淨（賽六7）；以及耶利米的嘴，蒙上帝賜能力以後，他就能講出先知的信息（耶一9）；這樣，但以理的嘴唇就能回應上帝的話語了。
在第三次摸他的時候，他承認這異象使他渾身無力，毫無氣息，他因見這異象就“大大愁苦”，好像婦人將要生孩子的陣痛一樣（這就是痛苦臨到他的光景，這樣的譯法比中文的“大大愁苦”意思強烈而明顯得多，譯者注）。他承認他的軟弱，因為他是誰，竟配與這樣一位尊貴的天使談話呢？所以這位天使再一次摸他，使他重新有力量。天使再一次吩咐他不再懼怕。天使再用聖經時代慣用的話語和他上交談，好像朋友在通訊之中的問候一樣。他開頭的話是“願你平安”，接著則是結尾語“你總要堅強”。這位天使是他的朋友。他沒有理由懼怕他的尊嚴或是奧秘，實際上，但以理是大蒙上帝眷愛的。
（二）
這一段所用的這些話，強烈提醒我們，有一位“比天使尊貴得多的”（來一4），他一再的吩咐他的畏懼的門徒不要怕（太十26，28；廿八5），他給他們祝福，賜他們平安（路廿四36；約二十19，21，26）。這些經文使我們記住，在主耶穌的事工中，他用手摸所表達的言語，和他口中所講出來的話是同樣的感人而有效。他輕輕地按手在這個或是那個人身上，為他們禱告（太十九13）；當別人把孩童帶到他那裏的時候，他就把他們抱在懷中，“按手給他們祝福”（可十12）。他藉著這種行動，不單單把自己與軟弱無助之人，也與患病和被壓迫之人等同起來。所以，他拉著睚魯女兒的手，使她複活（太九25；可五41；路八54）；他伸出手來，醫好許多患病之人（可六5；路四40；十三13），使聾子能聽見，啞巴能開口（可七32；八23）；他用手指一摸，就使瞎子能看見（太九29；二十34），也使長大麻瘋的潔淨（可一41）。
他以前是那樣，現在也是一樣，他用愛心與理解的輕撫，把生命與醫治給與接受的人。他使悲傷的人獲得安慰；沮喪之人有盼望；使軟弱的人得能力。藉著他所作的，他的無限的大能，賜給領受的人。
米迦勒的救援
但以理書十章十節至十一章一節（續）
（一）
這幾節經文裏麵有論到服役的天使的記載，使讀者認識在天上眾天軍的“大君”之間，也有非常希奇的爭戰（八11以下），上帝設立這些天使管理地上的各國。這一位天使解釋，雖然從但以理第一日禁食禱告時，上帝已經應允，派他到但以理那裏，但他被“波斯國的魔君”攔阻了二十一日。這“魔君”是看顧波斯國的天使，他可能惱恨這位服役天使的任務，以及他所要帶給但以理關於上帝將為以色列人伸冤的啟示。幸而在“大君之中”有一位天使長米迦勒出現，他與波斯國的魔君爭戰，遂使這位服役的天使能繼續前行。在他的任務一完成，一旦將啟示告訴但以理以後，他要回去繼續與波斯國的魔君交戰，勝了他以後，他還要照樣的對付“希臘的魔君”，等他完成了這一項任務以後，他“要將那錄在真確書上的事告訴”但以理，那裏麵有許多關於未來的事，記在本書第十一章，那裏麵清清楚楚的預告波斯與希臘兩國的失敗，這些事接連發生，直到末了。無怪乎保護這兩國的魔君反對傳這種可怕信息的使者。但這兩名魔君不會有機會反對這位服役的天使，因他得到護衛以色列的天使米迦勒站在他一邊。
（十一章的第一節看起來很難懂，它應當連在第十章的末了，並且作以下的讀法：“……至於我[就是服役的天使]自從瑪代王大利烏元年一直幫助他，給他援手，和加強他”[金士寶H．L．Ginsberg改譯。]）
（二）
在這短短的記述之中，藏有許多關於天使的知識，本書的最初讀者對這種知識一定會非常熟悉。關於天使的這種信仰已被廣泛的傳開，就是說上帝已設立各國的守護天使，形成與地上相對的在天上的外邦眾君王，而上帝透過這些權勢，拯救他的以色列百姓。在地上列國之間的爭戰，在天上各國的守護天使之間也有相同的戰爭，他們一起介入這戰爭。當一位特別的守護天使勝了他的同伴天使的時候，他所管理的這個國家，也會勝過他地上的鄰國。這些守護的天使像地上的國家和君王一樣，他們能掌握權柄，完全是出於上帝的許可旨意；他們使用自己的權柄要對他負責，如有濫用，將要受審判和受刑罰。同樣，他們所管理的國家也要受上帝的審判。這樣看來，地上曆史的關鍵，將從天上發生的大事發現。曆史的意義，在超越曆史、也在曆史之上的靈界中可以找到。
關於各國皆有他們自己的守護天使這種看法，也見之於：禧年書（參見十五31以下），以諾一書（八十九59以下），拿弗他利之約（The Testament of Naphtali八4一6），以及死海卷軸（戰爭卷軸，第一卷）。在這種概念的背後，有申命記的一段經文：“至高者將地業賜給列邦……就照以色列人的數目，（或者，照希臘文的譯本：“照上帝眾子的數目”，）立定萬民的疆界，因為耶和華的分、本是他的百姓；他的產業本是雅各”（卅二8，9）。希臘文的譯本暗指地上的萬國，皆交給天使的權力去管理，唯獨以色列是留給上帝的。
（三）
這一段經文使我們見到加百列所稱呼的“你的大君，米迦勒”，就是守護上帝子民以色列的天使長。這是最早一次論到米迦勒的名字。在以諾二書九1；二十5；七十一9，以及錄爭軸卷第十四卷之中，稱他為天使長，是與“黑暗之子”交戰的領袖，正如在以後的啟示文學和拉比的著作之中也常常見到他。在新約之中有兩處特別提到他，一處是在猶大書九節，暗指他與魔鬼為摩西的屍首爭辯，那似乎是出自摩西升天記（Assumption of Moses）著作中的故事，並且在以後的拉比著作之中提到這件事。第二處是在啟示錄十二章七節，那裏說他與其他的天使，與那代表魔鬼的大龍戰爭。這個故事摘要記載在英國康文德裏主教堂（Coventry Cathedral）的正麵，伊匹士丁（Epstein）的宏偉巨像之中，在那裏米迦勒拔出劍來，站著準備給予這一個大仇敵（Great Adversar`y）以致命的打擊。
（四）
與這個故事有關的經文，乍看起來似乎不太明顯，但是這種想像與對於天使的學問，是主前第二世記的一種有力的信息，它對於主後二十世紀的讀者，也不是毫無意義的。
（甲）例如，如何把舊約當作整體來看，它講得非常清楚，不單單是每一個人，乃是所有國家與民族，上帝都關心。但是但以理書和在以後的啟示文學更進一步的說明，地上的國家與他們的統治者，是在超越他們的勢力管理之下，那種勢力常常與上帝的百姓作對，並且威脅想破壞上帝的旨意。然而，我們可能想法解釋這些“勢力”，事實是許多國家，正像個人與機構，發展起屬於他們自己的“個性”，這種個性可能常常與上帝的旨意爭戰。
（乙）它認定上帝一定要保衛他的百姓，不管他們看起來是多麽的脆弱和無助。軟弱無助的但以理，代表微小的以色列民族，和波斯與希臘的大能魔君天使成一個強烈的對比。但是真正重要的一件事，就是上帝的使者米迦勒幫助他，要保護他，拯救他。這當然是憑著信心，而不是憑眼見；因為上帝從來沒有把但以理介紹給米迦勒，他甚至也沒有見過這位天使。他必須以信心接受，認定蒙天使保護的確據，知道米迦勒在為他爭戰。這使我們想起以利沙的仆人的故事，他和主人以利沙在多坍被圍的時候心裏驚慌，以利沙求上帝開他的眼睛，他就看見“在以利沙的周圍，滿山的火車火馬”（王下六17）。受壓迫者就以這種精神可以高唱：“我們至終……必然得勝”，而主基督的子民也以這種精神，能夠說：“主耶穌阿，我願你來，阿們”（啟廿二20）。
（丙）它宣告上帝的百姓所作的爭戰，已經得勝。加百列滿有把握的把米迦勒留下來獨力應戰。他本人以後要回去對付仇敵，然後再對付希臘國的魔君。他們藉著偉大的帝國與強大的軍兵所表現的力量，一點也不能阻嚇他。他在緊急的時候，正當戰爭激烈之際，抽空來到但以理那裏，向他和上帝的百姓保證，在末後的日子，一切的事必然順利，並且結局快要來到。這使我們再一次記起，有一位比米迦勒偉大得多的主耶穌，藉著他從死裏複活，向上帝的百姓保證，藉著他“已經得勝有餘了”。正如保羅所說：“因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與基督的愛隔絕”（羅八38以下）。我們藉著他與他複活的大能，也要得勝。
曆史的一課
但以理書十一章二至二十節
2“現在我將真事指示你，波斯還有三王興起，第四王必富足遠勝諸王，他因富足成為強盛，就必激動大眾攻擊希臘國。3必有一個勇敢的王興起，執掌大權，隨意而行。他興起的時候，他的國必破裂，向天的四方分開，卻不歸他的後裔，治國的權勢也都不及他，因為他的國必被拔出，歸與他後裔之外的人。
5“南方的王必強盛，他將帥中必有一個比他更強盛，執掌權柄，他的權柄甚大。6過些年後，他們必互相連合。南方王的女兒，必就了北方王來立約，但這女子幫助之力、存立不住，王和他所倚靠之力，也不能存在。這女子和引導她來的，並生她的，以及當時扶助她的，都必交與死地。
7“但這女子的本家必另生一子繼續王位，他必率領軍隊，進入北方王的保障、攻擊他們，而且得勝，8並將他們的神像，和鑄成的偶像，與金銀的寶器掠到埃及去。數年之內，他不去攻擊北方的王。9北方的王必入南方王的國，卻要仍回本地。
10“北方王的二子必動幹戈，招聚許多軍兵，這軍兵前去，如洪水泛濫，又必再去爭戰，直到南方王的保障。11南方王必發烈怒，出去與北方王爭戰，擺列大軍，北方王的軍兵必交付他手。12他的眾軍高傲，他的心也必自高，他雖使數萬人仆倒，卻不得常勝。13北方王必回來擺列大軍，比先前的更多，滿了所定的年數，他必率領大軍，帶極多的軍裝來。
14“那時必有許多人起來攻擊南方王，並且你本國的強暴人必興起，要應驗那異象，他們卻要敗亡。15北方王必來築壘攻取堅固城，南方的軍兵必站立不住，就是選擇的精兵也無力站住。16來攻擊他的，必任意而行，無人在北方王麵前站立得住。17他必站在那榮美之地，用手施行毀滅。他必定意用全國之力而來，立公正的約，照約而行，將自己的女兒給南方王為妻，想要敗壞他，這計卻不得成就，與自己毫無益處。18其後他必轉回，奪取了許多海島，但有一大帥，除掉他令人受的羞辱；並且使這羞辱歸他本身。19他就必轉向本地的保障，卻要絆跌仆倒，歸於無有。
20“那時必有一人興起，接續他為王，使橫征暴斂的人，通行國中的榮美地，這王不多日就必滅亡，卻不因忿怒，也不因爭戰。”
（一）
到了最後，這個時刻終於來臨，這位天使把本書十章一節所指的話，向但以理說明。那是從古列王到安提阿哥之間的“精簡”曆史，是一篇容易學習的課文。“啟示”雖令人讀起來沉悶，但是對但以理來說，它宣告一個絕對真實事件，盡管跡象與之相反，但上帝掌握世人的萬事，他必要拯救他的百姓，脫離壓迫他們之人的手。“結局”已經臨近了，那時上帝對他的百姓所有的永遠的目的，必要顯明。
這裏的信息，除了沒有用想像的或是象征性的詞語來幫助以外，和以前幾章的一樣。這裏以明白的不變的曆史事實，給出上帝拯救他百姓的保證。這裏雖然沒有提出人的名字，但是不同的人物，當他們昂首闊步的走過政治舞台時，是不難認出的。他們一個一個的站在大眾麵前，照射燈光在他們身上，受到群眾的鼓掌，隻是短短的數年，一代過去，一代又來……以後還有另一代……又是一代。權柄，財富，與成就，皆是光輝耀目而驕人的事，但是，這隻像小孩子手裏所玩的“火花”一樣，一燃就熄，一無所有。所以強大而氣焰不可一世的君王和國家，也是如此。上帝以他的智慧，容許他們在舞台上活躍、控製世局，以自己的偉大為誇耀，隻是短短的時間，最後的行動仍屬於上帝和他的百姓以色列，上帝的子民到了最後，必要承受上帝的國度。
（二）
這裏所講的故事大多數都是已往的曆史，不過用預言式寫出來，從波斯時代開始，直到安提阿哥·以皮法尼的時代，再到本書作者的時代（2—39節）。從四十節起，就不再是曆史，而是正式的預言，我們看到它所講的事，很難確定各樣的事實是什麽。
這裏麵沒有多提波斯王古列（2節）的權力，以及亞力山大大帝的驚天動地的成就（3—4節）。隻用一節描述他們的成就——似乎上帝對偉大的解釋，和世人的看法完全不同。亞力山大的國度被粉碎，被別人分裂（4節）。多利買一世是（“南方的王”），和西流古一世（“他的朋友”之一）贏得控製權（5節）。在某一時候，他們兩家藉著婚姻而聯盟，安提阿哥二世休了他的妻子勞迪絲（Laodice），而娶多利買二世的女兒貝麗裏絲（Berenice），勞迪絲則興兵攻打貝麗裏絲和她的兒子以泄憤報複。貝麗裏絲的哥哥多利買三世（“這女子和本家必另生一子，”原文作“這女子的根、必另生一枝”）、攻擊西流基（Seleucids）王國的保障，並掠奪聖殿的金銀寶器（7—8節），擊退了敵方的反攻（9節）。安提阿哥三世（被稱為“大安提阿哥”）在以前被多利買四世在拉非亞（Raphia）擊敗以後（10—12），又招聚許多軍兵（13節），贏得不滿政府之人的支持，其中有些是猶太籍的叛亂分子（“你本國的強暴”，14節），最後終於控製了巴勒坦（“那榮美之地”15—16節）。他的女兒克裏奧帕特拉（Cleopatra中文和合本譯作“自己的女兒”，英文是“婦人的女兒”）嫁與多利買五世，卻與自己毫無益處（17節），但是最後在主前一九○年，他在馬格尼西亞（Magnesia），終於被羅馬的“將軍”錫比奧（“Commander”Scipio）徹底打敗，他被逐出，歸回“他自己的地方”（18—19節）。這裏所指的是安提阿哥三世之子與繼承人西流古四世和他的大將海裏奧多羅（Heliodorus，“橫征暴斂的人”，20節），最後也指這一名惡棍，安提阿哥三世的另一個兒子，安提阿哥四世，就是以皮法尼本人，我們在下麵幾節要更多的講到他。
（三）
作者在寫這曆史大事的概覽之中，他沒有絲毫的傲慢；隻是安靜的相信，“上帝使萬事互相效力，叫愛他的人得益處”（羅八28）。從曆史的偉大運行，和上帝的百姓以色列身上，都可以看到上帝在動工，並且看到上帝的百姓至終必要得勝，這是舊約傳統所留下來的最偉大的貢獻之一。這並不意味著以色列人可以免除受苦和被剝奪。相反的，以色列人正是藉著受苦，才達到他們的目標。在上帝的安排上中，被擄與被救贖出來是密切相關的兩件事。他們是上帝事工之中的凹凸兩麵。在這兩件事之中，我們皆看見上帝的手，緊緊的掌握住萬事的運行，絕不會讓他們出軌，不受控製；總要叫他們在最後達成他的旨意。
這種崇高的信仰，也被基督的教會承襲下來，並且在新約之中充分的說明，在主耶穌基督的生活和見證上，有最美好的表現。對他來說，受苦與受死並不否認上帝慈愛看顧，而是加強之，並藉著這些，才使上帝的公義得勝。上帝永遠作王管理一切。當主耶穌在彼拉多麵前受審的時候，這種情形戲劇化的表現出來。彼拉多代表羅馬帝國的權柄與能力，他向主耶穌說：“豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架麽？”主耶穌的答複，歸納了但以理以及曆世曆代對上帝忠心之人的信仰，他說：“若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我”（約十九10以下）。但願各國的政府和首領皆以此為鑒戒！獨裁者與專製暴君也應當小心！謀事在人，成事在於上帝！
安提阿哥：卑鄙的人興起
但以理書十一章廿一至卅五節
21“必有一個卑鄙的人興起接續為王，人未曾將國的尊榮給他，他卻趁人坦然無備的時候，用諂媚的話得國。22必有無數的軍兵勢如洪水，在他麵前衝沒敗壞，同盟的君也必如此。23與那君結盟之後，他必行詭詐，因為他必上來以微小的軍成為強盛。24趁人坦然無備的時候，他必來到國中極肥美之地，行他列祖和他列祖之祖所未曾行的，將擄物、掠物、和財寶，散給眾人，又要設計攻打保障，然而這都是暫時的。25他必奮勇向前，率領大軍攻擊南方王，南方王也必以極大極強的軍兵與他爭戰，卻站立不住，因為有人設計謀害南方王。26吃王膳的，必敗壞他，他的軍隊，必被衝沒，而且被殺的甚多。27至於這二王，他們心懷惡計，同席說謊，計謀卻不成就，因為到了定期，事就了結。
28“北方王必帶許多財寶回往本國，他的心反對聖約，任意而行，回到本地。29到了定期，他必返回，來到南方，後一次卻不如前一次，30因為基提戰船必來攻擊他，他就喪膽而回，又要惱恨聖約，任意而行，他必回來聯絡背棄聖約的人。31他必興兵，這兵必褻瀆聖地，就是保障，除掉常獻的燔祭，設立那行毀壞可憎的。32作惡違背聖約的人，他必用巧言勾引；唯獨認識上帝的子民，必剛強行事。33民間的智慧人，必訓誨多人，然而他們多日必倒在刀下，或被火燒，或被擄掠搶奪。34他們仆倒的時候，稍得扶助，卻有許多的人用諂媚的話親近他們。35智慧人中有些仆倒的，為要熬煉其餘的人，使他們清淨潔白，直到末了，因為到了定期，事就了結。”
作者現在講到一個是讀者太過熟悉的人物。他在八章二十至廿五節，已經用生動的詞句，在公綿羊與公山羊的異象之中描述了他。他在這一段再用更為清晰的筆法，講述他的情形，作者有充分的信心，宣布他的末日近了。經文之中雖沒有提到他的名字，但他的讀者一看就會知道他正是這個暴君，安提阿哥·以皮法尼本人。
（一）
他的暴露：聖經描述他是一個“卑鄙”的人，他用“諂媚的話”得國（21節）——這並不是不常見在政治、商業、或其它方麵獲得權柄或地位的方法。他勢如洪水，“衝沒敗壞”的敵軍，包括“同盟的君”（這當然指大祭司阿尼亞三世），他必繼續的行詭詐（22—23節）。他表麵上裝作為和平而來，卻搶劫掠奪，把擄物散給各人（24節）。他滿有把握的預告他下一步所要采取的行動（25節）。他在主前一六九年，藉口支持他的外甥非羅米托·多利買，而進兵埃及，假意友好，其實全是謊言，但計謀“卻不成就”。他沒有辦法改變上帝的“定期”（26—27節）。他聽到在耶路撒冷有騷動不安，他就認定這是出於猶太人的宗教，因為“他的心”反對猶太的宗教（“聖約”）。我們知道他殺了那裏的許多人，又劫掠聖殿，帶了許多財寶回往本國（28節）。過了幾個月之後，他發動對埃及的第二次的攻擊，但是他這一次被羅馬的軍隊迫回（“基提戰船”，在死海卷軸中，也提到一件相類似的事西）（29—30節）。
這是一幅非常熟悉的圖畫，同樣很好地描述一個專製暴君，不管是個人或是集體；是屬於這個世代，或屬於其它任何世代。他從默默無聞開始，踏上顯要的地位，凡不順從他、抗拒他的都被他打倒在地。他以巧言勾引，得人喜歡，又以兩種不同的麵孔，獲得權勢地位，他對於較小（軟弱）的人類一點不顧惜，他除去阻礙他的人。他極其貪圖權力，搶掠了許多的財富。他用禮物和賄賂收買到“許多朋友”。他對他自己的能力滿有信心而去攻擊他的仇敵，並使用各樣藉口，企圖達到目的。所以，他常常不理他們的懇求，攻擊那些被他憎嫌的宗教，以為那些宗教反叛他的統治。
（二）
他的迫害：安提阿哥現在定意要徹底消滅猶太人的宗教（30節）。他褻瀆聖殿；在那裏設立一個祭壇，以及宙斯的崇拜表號，他就是“那行毀壞可憎的”（參見八章十三至十四；九章廿五至廿七節［續］的注釋），他要“除掉常獻的燔祭”（31節）。有些猶太人在壓力之不屈服；另外有些人，在經文之中稱為“民間的智慧人”，不畏他們的生命財產受攻擊和逐出家園與國境而流放異地的威脅，堅守自己的立場（32—33節）。他們獲得幫助——這個暗示無疑是指瑪喀比家族的起義，就是在瑪他提亞和他的兒子猶大的領導之下，反對安提阿哥的統治的——但這隻是“稍得扶助”，這句話暗暗指他們的真正幫助乃在於他們的上帝（34節）。在他們中間雖然有“諂媚人”，但忠心的“智慧人”無疑是有的。他們中間有些人被刀殺，但是藉著他們的受苦與受死，卻要“熬煉”並潔淨他們整個的民族，直到上帝所預定的“末了”（35節）。
（甲）對於上帝的“忠心子民”之逼迫與困擾，有一種對現代相類似的警告。宗教——尤其是猶太教與基督教——是渴望獲得權力的專製暴君或極權國家，無法抵製的目標。不管他們是左派或是右派，皆想要拔除之。他們定出條例，把這些“崇拜”納入控製之下，教會和祭壇被拆毀；聖經被沒收，傳這種教訓要受到禁止，作見證被劃定界線範圍；會眾要“登記”；宗教活動受到調查；違背條例者，可能被判以徒刑或充軍，或者兩種刑罰兼有。這一類的政府皆把宗教看成對他們安全的威脅；在所有否認上帝的權威，或者說，否認上帝存在的極權企圖之中，宗教對他們來說就是一種顛覆破壞。他們必然要對付這些宗教。他們雖使用諂媚，假意奉承，以及讓步，但是，那樣隻是笑裏藏刀，絲絨包著鐵腕，外柔內剛。
（乙）暗指瑪喀比家族起義使人產生一個痛苦的問題——為自己的百姓、或是為別人維持或者贏得自由應否使用武力？對這個問題不容易答複，尤其是本身沒有介入這種衝突之人更難答複。有些邪惡的事，應大聲疾呼的要求改進，但是任憑你用盡和平的手段，想改變那環境，它們依然如故。訴諸武力維護人類的自由與權利，惹起了道德的問題，以及在良心方麵的難以決定，現代的基督徒對這些事繼續感到痛苦，得不到結論，而“忠心的基督徒”也因這件事而意見分歧。
但以理書的作者不譴責人使用那樣的方法，以獲得自由。但在另一方麵，他也似乎沒有太過著重於這方麵。對他來說，這種事隻是“稍得扶助”。他覺得他的同胞不應當不顧事實，即他們在本質上是參與一場屬靈的戰爭，他們的信心不應當放在刀劍這方麵，乃應當放在上帝的公義與大能上。到了上帝的“定期”，它能使他們的爭戰告一段落。
（丙）我們知道，某些“智慧人”因采取反對壓迫者的立場而被殺。但他們的死絕不會歸於徒然。他們那樣的殉道，是為百姓作了挽回祭，是潔淨和熬煉他們如金屬被火熬煉一樣的發出光澤，並且好像一塊布一樣的漂得潔白（請看：啟三18）。
這裏所用的言語，使人強烈想起以賽亞書的“仆人之歌”（賽五十二13；五十三11），一種替人犧牲的精神（賽五十三3以下）。藉著這位“智慧人”的死，“許多人”被潔淨了。庫穆蘭立約者看到他們自己應驗這位“受苦的仆人”，完成他和但以理書稱為“智慧人”同樣的事工。他們相信，藉著他們的順服與受苦，可以為百姓贖罪，並使他們歸回公義（賽四十三1）。
但是有比他們更偉大的另一位，他看到在自己身上，以及彌賽亞的職事上，真正完成了以賽亞所預言的仆人和但以理所預言的殉道者。耶穌在十字架上甘願為全人類舍去他的生命，作為“贖價”（羅五11）。藉著他所流的寶血，他成為全人類的“挽回祭”（羅三25；約壹二2；四10）。
安提阿哥的任意而行
但以理書十一章卅六至卅九節
36“王必任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神。他必行事亨通，直至主的忿怒完畢，因為所定的事，必然成就。37他必不顧他列祖的神，也不顧婦女所羨慕的神，無論何神他都不顧，因為他必自大，高過一切。38他倒要敬拜保障的神，用金銀寶石，和可愛之物，敬奉他列祖所不認識的神。39他必靠外邦神的幫助，攻破最堅固的保障，凡承認他的，他必將榮耀加給他們，使他們管轄許多人，又為賄賂分地與他們。”
在異教徒作者筆下的安提阿哥的一生和所作所為，記載他是一個最渴望虛名之人；他想為許多神廣建廟宇，並獻上大量禮物給他們而享盛名。但是對但以理書的作者，他的唯一特點是一個全然狂傲之人，並且褻瀆以色列人的上帝。
他是一個善於理事的人，根據當時環境的要求，使政治優先於宗教。
（甲）他不惜付任何代價，必使他的國家強大且統一，所以不容有地區性和各省的神隻存在。那些神是使國家分裂的因素，有太大的危險。
安提阿哥當然不是最後一名征服巴勒斯坦的君王，對那裏的一切敏感之事，皆以高壓手段製服，不理別人能否同意都一意孤行。他為了“國家的安全”或者說“全國的統一”起見，對於被他征服了的文化和信仰，也要以高壓的手段來對付。不管他們的傳統是怎樣的神聖，也不管他們對那些“神”是怎樣的尊崇，他們皆必須因順從他的獨一統治，而將那些放在一邊。
（乙）但是當事情適合他的心意時，安提阿哥則馬上會承認這個神或是那個神。舉一個恰當的例子來說，他使羅馬人所敬拜的神猶皮得·加比多連（Jupiter Capitolinus，就是“堡壘之神”）和宙斯·奧林匹歐斯合並在一起崇拜，他在安提阿為它們造了一個廟宇，獻上“名貴的禮物”。更有甚者，他竟為著外邦神的百姓，在耶路撒冷和猶太地的堡壘之中駐兵（這似乎是三十九節的意思），討好他們。
這“堡壘之神”現在還繼續大得人的尊崇，虔誠敬拜他的人更獻上許多貴重的禮物。他既然是戰爭之神，所要人獻上的，就是高貴的禮物，那種代價不僅以龐大的軍費開支來衡量，而且更為貴重得多的，甚至是千萬人的生命。
（丙）但是安提阿哥對外邦神的尊崇，並不表示他承認他們或敬畏他們。他認為他自己高過他們，他要“超過所有的神”。他稱呼自己為“安提阿哥·以皮法尼”，就是“真神的顯現”，並不是毫無意義的事；在錢幣上他把他的像鑄造得更像宙斯神本身，也不是偶然的事。
這樣的宣稱自己是神，當然使猶太人震驚，因為他不單單宣稱自己比所有的外邦神都高，甚至連這位“萬神之神”本身，他不是一般的神，而是以色列人的獨一真神，他都對他“說話驕傲”（瑪喀比傳上卷，一24）。但他的驕傲狂妄受到了限製。上帝“發怒”的時候快要過去。上帝已經“定下了”他的結局。
狂傲與褻瀆相似，因為在它本質上皆是否認上帝，並且僭取上帝所獨有的地位。在通常的道德方麵，它是可卑可恥的。對君王和政府來說，它是當麵向必要帶來報應的上帝挑戰。任何人或任何機構把他自己“扮演成神”，都是一件極為危險的事。但現在仍然有人這樣——顯然的和繼續進行。照著上帝形象所造的人，應當受到人所當受的待遇；但許多人被剝奪做人的尊嚴；失去自由；沒有基本的人權。否認人的人性，就是否認上帝的神性，並且把我們自己放在上帝的地位，這樣的狂傲就是褻瀆，必要招致上帝的震怒，像安提阿哥那樣，導致自己的結局來到。
預言與信心
但以理書十一章四十至四十五節
40“到末了，南方王要與他交戰，北方王必用戰車、馬兵、和許多戰船，勢如暴風來攻擊他，也必進入列國如洪水泛濫。41又必進入那榮美之地，有許多國就被傾覆；但以東人，摩押人，和一大半亞捫人，必脫離他的手。42他必伸手攻擊列國，埃及地也不得脫離。43他必把持埃及的金銀財寶，和各樣的寶物。呂彼亞人，和古實人，都必跟從他。44但從東方和北方必有消息擾亂他。他就大發烈怒出去，要將多人殺滅淨盡。45他必在海和榮美的聖山中間，設立他如宮殿的帳幕。然而到了他的結局，必無人能幫助他。”
（一）
曆史敘述到這裏正式終止，而開始預言的部分。安提阿哥雖然受到埃及王（南方王）的攻擊，但是他會給他一個沉重的反擊。他向南推進，占領巴勒斯坦的“那榮美之地”，使成千上萬的人死亡。他朝約但河與海岸之間的地帶進發，越過以東、摩押與亞捫。他征服埃及，奪取他們的財寶。然後從東方和北方有消息擾亂他，他就大發烈怒的撤退，好像古時的西拿基立攻擊耶路撒冷時撤退一樣（王下十九7）。上帝百姓的仇敵，最終必要在“以色列地的山上”被殲滅（結卅八14—16；卅九2—4；珥三2；亞十四2），安提阿哥則死在錫安山與地中海之間，無人能幫助他。
（二）
這幾節所描述的事件，在其它對安提阿哥最後的史實的著作中，得不到證實。例如：我們看到在他汙穢聖殿和迫害猶太人以後，他在主前一六五年初，往東邊去建立他的邊界線，以防帕提亞人的威脅。他就在那一年的冬天，在波斯的太拜以患奇症而死。這件事說明但以理書的作者，還沒有聽到這個消息，或者瑪喀比猶大在耶路撒冷潔淨聖殿重行祝聖的消息——簡單的隻因這些事還未曾發生。如果這是對的話，那麽我們在研究但以理書，確定它現在組成的內容寫成的日期，是重要的因素。
（三）
這幾節經文的價值，並不在於它的精確無誤，或者預言毫厘不差，乃是它所給的保證，說到專製暴君的末日已經近了，上帝對他子民的旨意，快要成就。誠實而虔敬的基督徒讀者，有時會關心預言之中“尚未應驗”的內容，或者覺得那些經文所指的“不夠精確”。我們需要知道，在聖經裏麵還有許多預言或預告的事，顯然還沒有應驗，需要按照世代環境改變重行解釋。我們也需要認識，預言性的預告之真正的價值，在於它不僅僅是對於未來的推側，而更大的意義乃在於他們宣告對全能的上帝不可戰勝的旨意的信仰。他們的屬靈價值，並不在於找出其中的預言“應驗”於曆史的記載，或藉以推算出一個準確的日期，或把它投射到遙遠的將來，以“證明”它們的準確，使用他們作為認定現代所發生的大事之密碼，聲稱這些是在我們的時代，“末世”臨近的朕兆；我們乃是要把聖經的預言，滿有把握的看作信心的確認，相信上帝在控製管理一切，他一定是把所定的成全，他也要使惡人的計謀歸於無有，在他所定的時間，要建立他公義的統治，並且使他的忠心子民，在世人眼中被稱為義。這幾節經文照這種觀點來看，預測安提阿哥的末日是有極大的價值。本書作者的信心，要比任何準確的推算更值得人注意，更留給我們深刻的印象。
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