推羅王的高傲
以西結書廿八章一至十節
1耶和華的話又臨到我說：2“人子阿！你對推羅君王說，主耶和華如此說：
因你心裏高傲說，我是神，我在海中坐上帝之位，
你雖然居心自比上帝，也不過是人，並不是神。
3（看哪！你比但以理更有智慧，什麽秘事都不能向你隱藏。
4你靠自己的智慧聰明得了金銀財寶，收入庫中。
5你靠自己的大智慧和貿易增添資財，又因資財心裏高傲。）
6所以主耶和華如此說，因你居心自比上帝。
7我必使外邦人，就是列國中的強暴人，臨到你這裏，
他們必拔刀砍壞你用智慧得來的美物，褻瀆你的榮光。
8他們必使你下坑，你必死在海中，與被殺的人一樣。
9在殺你的人麵前你還能說，我是神麽？
其實你在殺害你的人手中，不過是人，並不是神。
10你必死在外邦人手中，與未受割禮的人一樣，因為這是主耶和華說的。”
再度攻擊推羅的聖言，是特別向它的君王說的；在以西結的那個時代，推羅的統治者是以土巴力二世。在這個聖諭裏麵，那個王被定罪，是基於他向上帝所犯的罪行，不是特指對待以色列而說的。不論在何處，他都不願敬拜真神。他的罪行對他自己說話。他應該更加了解，絕對沒有任何藉口。
推羅王被判定的主要罪惡，就是過度的驕傲，自負式的驕傲，造成一種信念，以為“我是上帝”（2節）。古時在近東地區，對於人類作王的本質，有各種不同的理解。對於一般說來，敘利亞人和米所波大米人標準的看法是，國王是一個人，但是被神委派。因此，就某種特殊的意義而論，他們是神用來施行權柄的工具。這顯然與埃及的情形不同；在埃及一般人相信，從某種意義來說，法老或國王是神聖的，是神明大家庭中的一位。推羅人對於王位的觀念，主要的意義與敘利亞人和米所波大米人的看法相同；雖然很可能受到埃及人觀念的影響，因為推羅與埃及進行貿易，關係非常密切。
然而，這位先知批評的主要意義，並不是反對一般推羅人對於國王的觀念，乃是反對推羅王實際那種特別的自大，和神聖王權的觀念。推羅君王和國民都有非常的成就，促使他們有這麽大的驕傲，以至妄想代實際；推羅王的特別自負，使一位人間的統製者，竟變成一位神聖的君。
在這位先知所傳的神諭裏，雖用諷刺的口吻，承認人的智慧和成就，“你比但以理更有智慧”（3節）；但以理這個人（另參閱十四14）在古代的世界中，是一位流傳的聰明人，就是在烏格裏特文獻中所說的，該文獻是在地中海沿岸推羅稍北的拉士撒瑪拉（Ras Shamra）挖掘出來的。這個古代的文獻承認但以理的智慧，但是並沒有暗示他犯了驕傲的罪；就具體的意義而論，推羅王乃是一個愚昧人，因為他容許自己真正的智慧，對於他的道德財富的真實性盲目無知。
於是，這位先知，從誠實承認人類的成就，轉至審判的神諭，攻擊推羅王。審判的理由，不是由於人的成功，隻因人的驕傲，“因你居心自比上帝”（6節），仇敵必帶著毀滅的力量來臨，君王和國民都要死亡。在這個聖諭裏麵，先知以西結對於語言的運用，發揮了極大的效力，是英文不大容易表達。人間的君王自己認為（正如他名字所表示的意義）是神，如同巴力一樣，然而他必“死在海中”（8節）。在希伯來文裏麵，海是Yam，在烏格裏特的（所以也可能是推羅的）神話中，是一位混亂的神，經過一場衝突之後，他將巴力殺死。這位先知運用詩的形式，提示人間的君王，他的權柄顯然是受海的支配，必要死在海中。那一位像巴力的，必要被Yam所滅沒。在這種改編的神諭語言之後，隱藏著這位先知堅定的信念：隻有一位上帝；凡是追求神性地位的人，注定要滅亡。
在這位先知所傳講的神諭裏，其中最顯著的主題之一，就是人類智慧真正的特質。從某一角度觀察，毫無疑問，推羅王有智慧；他運用自己的智慧，為自己和他的王國積聚了極大的財富和權勢。從人類的感覺嚴格說來，智慧可以表現在成功和偉業上。但是這位王對於智慧的看法，與聖經的傳統不同：“敬畏耶和華，是智慧的開端”（箴九10）。從聖經的觀點來說，智慧本身可以使人得到成就，好像推羅王一樣。但以敬畏耶和華為根基，要禁止因著成就，而出現過於自負的高傲。一個願以“敬畏耶和華”為開端的人，絕對不會說：“我是上帝”。
所有的人都可以培育各種智慧的特性，就聖經的觀點而論，其中含有技能和知識。智慧的運用可以使人成功；它的結果可能是財富、名聲、權勢、威望，和人生中各種形式的發跡。但是擁有智慧的人，不僅要了解如何運用智慧，而且要曉得如何活在智慧的成就中。智慧是上帝所賜的，但智慧的發展和運用，乃是人的責任。有許多時候，隻因人善於運用智慧，然後就可以成功。也有人是藉著辛勤的工作，而得到成就；一個人很容易隻記得自己的努力，卻忘記上帝的恩賜，離開了他，一切的努力，都必歸於徒然。由於運用智慧而得的成功，可能會出現驕傲，這是一種根源於健忘的驕傲。一個真能運用智慧的人，乃是一個記得上帝為智慧之本的人。
逐出伊甸園
以西結書廿八章十一至十九節
11耶和華的話臨到我說：12“人子阿！你為推羅王作起哀歌說，主耶和華如此說，你無所不備，智慧充足，全然美麗。
13你曾在伊甸上帝的園中，
佩帶各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、
金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、
綠寶石、紅玉、和黃金、又有精美的鼓笛，在你那裏，
都是在你受造之日預備齊全的。
14你是那受膏遮掩約櫃的基路伯，
我將你安置在上帝的聖山上，
你在發光如火的寶石中間往來。
15你從受造之日所行的都完全，
後來在你們中間又察出不義。
16因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，
所以我因你褻瀆聖地，
就從上帝的山驅逐你，遮掩約櫃的基路伯阿！
我已將你從發光如火的寶石中除滅。
17你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，
我已將你摔倒在地，使你倒在君王麵前，好叫他們目睹眼見。
18你因罪孽眾多，貿易不公，就褻瀆你那裏的聖所，
故此我使火從你中間發出，燒滅你，
使你在所有觀看的人麵前，變為地上的爐灰。
19各國民中，凡認識你的，都必為你驚奇，
你令人驚恐，不再存留於世，直到永遠。”
攻擊推羅王的神諭，在結束這一部分，再度用一種葬禮哀歌的形式表達（參閱廿六15—18）。但是除用詩歌的形式以外，這位先知也用宗教的傳統風格，宣告推羅王將臨的死亡。他采用古時原始樂園的故事，關於那個聖山（14節）也是迦南人的傳說、並將主題改寫，藉以達成他直接的目的。
推羅王代表伊甸園中的原始人，“智慧充足，全然美麗”（12節）。在那個圈子裏，有聖山和看守的基路伯，這個王的生活，起初是無可指摘，在原來的故事裏，在墮落之前，乃是完全無罪。由於推羅貿易的成長，導致公平的放棄，並使暴力增多。更因美麗而生驕傲，推羅的美貌被毀；成功和壯觀，都被破壞無遺。因為推羅的智慧完全敗壞，所以那位王被趕出伊甸園；他在園外的死亡，對於一切了解這件事情的人來說，卻成為恐懼的根源。
先知以西結用這種方法傳講神諭，引出它永久的啟示。
（一）藉著伊甸故事的改寫，這位先知顯示，推羅王的身世，事實上乃是每一個男人和女人的故事。假如我們認為，逐出伊甸園，隻是始祖起初的行為所造成的，我們對於伊甸的了解並不正確。正如這位王在他的行為上，具體表現了亞當的行動，我們也是一樣。逐出伊甸園乃是個人行為最後的結果。
（二）在這個故事中，墮落的原因，乃是貿易。貿易本身並不是罪惡，而是從事貿易之人，在行為上可能造成的結果。貿易可以得到利益，利益為貪欲火上加油。未受抑製的欲望，為了追求更大的利益，接著就可能促使人利用暴力。利益的取得，可以敗壞人的智慧，美麗生驕傲，各種成就促使整個的人敗壞。當純潔喪失時，敗壞立即開始，要想繼續留在伊甸園內，實在是不可能。
這位先知對於罪惡的分析，並追尋逐出伊甸的足跡，今日對於我們自己所處的時代，也是同樣的真實。欲望、貪心、暴力、驕傲，都是人類的禍患，將我們世界上一切伊甸的記號完全消除。使人沒有辦法再回伊甸，直等到敗壞將人趕出園子，並被上帝處罰和放逐。
（三）這位先知所傳的神諭，抓住人生所有的兩難：每一個人都很渴望，能夠尋見伊甸；但在我們每一個人裏麵，卻都有一種敗壞，將我們逐出伊甸。我們生下來就是這個樣子，希望在園中永久與上帝同在，然而我們的行動卻是那樣，使我們絕對無法達成。推羅王的困境豈不就是我們的困境？為追求自己內心堅定的目標，我們竟任意毀壞達成這種目標的可能性。
解決這種兩難的方法，是要發現在伊甸故事的另一麵。亞當是全人類的代表（羅五14），推羅王和我們自己，都包括在內。但耶穌基督乃是“新亞當”，可以改變古時的故事。由於舊亞當代表人類追求邪惡，最後的結果乃是死；新亞當卻賜給我們生命的應許（林前十五42—50），和重回伊甸的可能性。
為西頓憂傷和以色列家的盼望
以西結書廿八章二十至廿六節
20耶和華的話臨到我說：21“人子阿！你要向西頓預言攻擊他。22說，主耶和華如此說，西頓哪！我與你為敵，
我必在你中間得榮耀，我在你中間施行審判，
顯為聖的時候，人就知道我是耶和華。
23我必使瘟疫進入西頓，使血流在他街上，
被殺的必在其中仆倒，四圍有刀劍臨到他，
人就知道我是耶和華。
24四圍恨惡以色列家的人，必不再向他們作剌人的荊棘，傷人的蒺藜，人就知道我是主耶和華。25主耶和華如此說，我將分散在萬民中的以色列家招聚回來，向他們在列邦人眼前顯為聖的時候，他們就在我賜給我仆人雅各之地，仍然居住。
26他們要在這地上安然居住，我向四圍恨惡他們的眾人施行審判以後，他們要蓋造房屋，栽種葡萄園，安然居住，就知道我是耶和華他們的上帝。”
在廿八章作結論的這幾節經文裏麵，攻擊外邦的神諭的第一部分（廿五至廿八章），已經告一段落。攻擊西頓城邑的諭旨（西頓位於地中海沿岸，在推羅之北約二十五英裏），帶來這位先知向六個國家傳講神諭的這一部分的完整。這六個國家是亞捫、摩押、以東、非利士、推羅、西頓。在攻擊外邦的聖諭之後，接著（廿九至三十二章）就直接的攻擊埃及。這位先知共向七個國家說預言，就地理的形勢來說，埃及是最後的一個，前六個國家為以色列的近鄰，因此當這位先知向這些國家傳講神諭之後，隨即又向以色列家說預言（24—26），指出最後的結果，選民將運用上帝的審判攻擊外邦。
雖然沒有說明將臨審判明確的理由，攻擊西頓的神諭，清楚的宣告上帝反對那個城邑，好像對於其他國家所行的一樣。在以西結的那個時代，西頓雖然沒有推羅那樣的權勢和優越，過去它也曾經是一個偉大的城。但在推羅滅亡之後，西頓再度開始發生影響力。一般人認為，在猶大最後為巴比倫人滅亡之前，西頓在政治方麵的聯盟，好像推羅一樣，曾有很大的貢獻，雖然這隻是推測而已。因此這位先知看出，這個城邑乃是一個審判的對象。它必遭受攻擊，並在爭戰中被消滅，它所受的審判，對於所有看見的人來說，乃是顯明上帝的榮耀。
上帝向以色列的鄰國宣告審判即將來臨，隨後又向選民說了一些話。猶大國不會再受那些狂傲鄰國的羞辱和嘲笑；在那些鄰國的憂傷中，卻為以色列撒下新盼望的種子。
在廿五和廿六這兩節經文裏麵，先知所說的一些滿懷盼望的話，可能是來自他後期的工作，是他或是他的一個門徒，在稍後的時間，放在這裏的。選民的國家已經滅亡；它以前的居民分散在全世界，好像難民一般，不再有一個永久的家。對於這些人來說，不再有任何盼望重回那個寶貴的故鄉。因此，以西結向他們傳講一些滿有指望的信息。那些沒有安全感的難民，將要在應許之地，再度獲得一個安全的地方居住；並且重新認識上帝對人類的事務的轄管權。但在目前，恢複的展望，隻作了一點暗示。在這個問題成為以西結傳講的中心之前，還有一段遙遠的路程待走。
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