死人複活
以賽亞書廿六章一至廿一節
1當那日，在猶大地人必唱這歌說：
“我們有堅固的城；耶和華要將救思定為城牆，為外郭。
2敞開城門，使守信的義民得以進入。
3堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。
4你們當倚靠耶和華直到永遠；
因為耶和華是永久的磐石。
5他使住高處的與高城一並敗落，
將城拆毀，拆平，直到塵埃。
6要被腳踐踏，就是被困苦人的腳和窮乏人的腳踐踏。”
7義人的道是正直的；你為正直的主，必修平義人的路。
8耶和華啊，我們在你行審判的路上等候你；
我們心裏所羨慕的是你的名，就是你那可記念的名。
9夜間，我心中羨慕你；我裏麵的靈切切尋求你。
因為你在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義。
10以恩惠待惡人，他仍不學習公義；
在正直的地上，他必行事不義，也不注意耶和華的威嚴。
11耶和華啊，你的手高舉，他們仍然不看；
卻要看你為百姓發的熱心，因而抱愧，並且有火燒滅你的敵人。
12耶和華啊，你必派定我們得平安，
因為我們所作的事都是你給我們成就的。
13耶和華我們的上帝啊，在你以外曾有別的主管轄我們，
但我們專要倚靠你，提你的名。
14他們死了，必不能再活；他們去世，必不能再起。
因為你刑罰他們，毀滅他們，他們的名號就全然消滅。
15耶和華啊，你增添國民，你增添國民；
你得了榮耀，又擴張地的四境。
16耶和華啊，他們在急難中尋求你；
你的懲罰臨到他們身上，他們就傾心吐膽禱告你。
17婦人懷孕，臨產疼痛，在痛苦之中喊叫；
耶和華啊，我們在你麵前也是如此。
18我們也曾懷孕疼痛，所產的竟像風一樣。
我們在地上未曾行什麽拯救的事；世上的居民也未曾敗落。
19死人要複活，屍首要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歌唱！
因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。
20我的百姓啊，你們要來進入內室，
關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。
21因為耶和華從他的居所出來，要刑罰地上居民的罪孽。
地也必露出其中的血，不再掩蓋被殺的人。
第廿六章包括了另一首當列國聚集在猶大地後頌唱的詩歌或詩篇（參廿五9）。詩歌的第一部分（1—10節）是關於力量、救恩（1節）、信心（2節）、倚靠（3—4節）、平安（3節）、盼望（8—9節），以及最重要的公義（2、7、9、10節）。那些得以進入城門的（2節），和可以看見上帝威嚴的就是義人（10節）。第二節“守信的義民”大概是指以色列，但在第十節地上的居民也將加入，而上一章也清楚指出不單是忠心的猶太人才會在錫安山上慶祝（廿五6—7）。正如許多詩篇，其準確的日期已無可稽考，也無法確定其曆史背景，就如第五節所述的敗落的“高城”難指何地一樣。這正如其餘的啟示文學與許多的詩篇，都是充滿了永恒象征性的語言與意象。
正像第一章“忠信之城”的哀歌，這首“堅固的城”詩（1—6節）也是有十分明顯的對稱。兩節描述新耶路撒冷的城牆與城門，（1—2節），相對於兩節描述巴比倫的傾覆（5—6節）或另一座“荒涼的城”（廿四10）。“守信的義民”隆重地步入前者；而那些貧窮人與困乏人卻要腳踏那化為灰土的後者。前者具有神性的保障，以救恩為城牆與外郭（1節），相對於後者的毀滅。在以賽亞傳統的其他地方，錫安與救恩（yeshu’ah）是有緊密的關係，例如：
“那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，
對錫安說，你的上帝作王了。
這人的腳登山何等佳美。” （五十二7）
當敵人來圍攻時，耶和華的話臨到以賽亞：“因我為自己的緣故，又為我仆人大衛的緣故，必保護拯救這城”（卅七35）。但新耶路撒冷將超越以往的一切，正如在其他經文所述（六十五17及下文，啟廿一1—4），這城將成為新天新地的一部分。
在描述雙城的詩歌之間，插入了一篇關於倚靠上帝者，必蒙保守十分平安的精致經文。對我們來說，這類主題已是十分常見（一21，26；七9；廿五1；並參三十15），但其語言卻是嶄新的。這是取材自詩篇（例一一八19—20；一一二7；一四三8），但卻不是完全相似。“十分平安”的希伯來文直譯為“沙龍沙龍”（Shalom，Shalom），就是把這充滿感情，意為滿足、豐富、安康、保障的字重複兩次。“堅心倚賴”在希伯來文包括了兩個字，第一個其實就是“願望、思想”（如創六5）；第二個則是“倚靠、支持、堅固”。詩篇一三一篇二節以異常生動的形像來說明此節的含義：
“我的心平穩安靜，
好像斷過奶的孩子在他母親的懷中。”
最後，上帝是“永久的磐石”，在曠野供水喝（出十七6），是幹旱之地的蔭蔽（賽卅二2）；是危險時的避難所（詩四十2）；是建造的堅固基石（太七24—25；十六18），簡言之，是人可以永遠依靠的。
第七至十節重提第二節的“守信的義民”，並且看來更像是首哀歌，而不像首感謝詩。那就是在這義人竟要受苦的世界，在渴想的呼叫中，才產生殉道者勝利的歡呼：“你的死人要複活！”（19節）我們必須緊記“公義”並不是“無罪、公正、緊守律法、自義”或任何相近的意思。這首短詩清楚說明其意義，乃是一條正路，這條路藉著上帝的“審判”來表明，即是顯明主介入人類的事務。這就是等待上帝的意思，在夜間向他呼求，以其審判來指引自己的生活。這也就是在自己與世界的生活中，察覺到上帝的手，於是“地上的居民就學習公義”（9節）。這也即是看見耶和華的榮美。換句話說，“公義”差不多可說是與“救恩”同義。在某些經文中，“公義”一字的希伯來文（tsedek）實際上就譯作“勝利”（例四十一2），或“拯救”（例五十一1，5，6，8），或作眾數“耶和華的勝利”（士五11）。那些轉離上帝公義的人有禍了！那些可以分享公義的義人有福了！
第十一至十五節描述上帝的“審判”，就是介入人類的生活，藉此向我們啟示他自己：以“大能的手和伸出來的膀臂”所作的奇事（出六6；申四34），他為自己百姓爭戰的熱心（賽九7；卅七32），他焚燒敵人的火焰（十16—17；利十2）。我們知道他是“賜與平安與和睦的愛”（12節，英文直譯——編注），我們又意識到隻有他才是統管我們的（13節），而我們到處看見他的工作——“我們所作的事，都是你給我們成就的”（12節）。惡人卻不是這樣，他們盲目（11節），死了，被毀滅與忘記（14節）。第十四節使人想起巴比倫王的命運，“陰間”諷刺地在死人之地迎接他（十四9—10）。此處說及惡人死亡的終極性是借用自古代智慧文學的傳統：例“因為尋得我‘智慧’的就尋得生命……‘但’恨我的，都喜愛死亡。”（箴八35—36）。但正如我們前麵說過（廿五8）的，這種相信義人永不會死亡（所羅門智訓書三1—4），或在死亡之後會複活而得永生（例但十二2），使這些經文獲得嶄新的意義。
產生這種相信義人死後有生命的信念的主要原因之一，是義人受過逼迫與殉道，特別是在主前二世紀動蕩不安的瑪加比時代（但以理書十二章幾乎肯定是出於此時期）。接著的經文（16—21節）雖然不太可能晚於那個時期，但這段經文本身無疑必須從這種神學分水嶺的亮光來理解，而其原來的內容與意義已不複得見。首先是純粹的痛苦：急難（詩一二○1），懲罰（賽五十三5），像產難婦人的肉身痛苦（十三8；詩四十八6），敗落（18節）。然後在十八與十九節之間的信心跳躍後，便出現“你的”死人要複活的異象。本段希伯來經文有“他們要與我的身體一同複活”，這無疑是受了第二世紀對個人複活觀念的影響，以及此段“啟示文學”中重複插入的個人聲音所造成（廿四16；廿五1；廿六9，20）。許多現代的聖經譯本（標準修訂本、新英譯本、耶路撒冷譯本）都嚐試藉著修改經文，從而把這段及其他地方的經文（例伯十九25—27；賽五十三11），刪去其中較晚期的傳統層麵。於是我們便隻剩下較為傳統的對比：將惡人最終的毀滅（14節），和“興起”的隱喻所代表的以色列人從被擄歸回，或其在一段衰敗之後的複興，作出比較。以西結枯骨穀的異象（結卅七章）可與此相比，而原來的經文可能是沿此線而發展出來的。但我們不知其確實日期，不過這段經文一定是較近於但以理書十二章，多於以西結書卅七章。無論怎樣，因著帶來生命的露水的出現，和人在“陰魂之地”顯現清晰的曙光，為某種死後生命所帶來的盼望，以及不義之後的公義，因此惡人“死了，不能再活”（14節），而義人卻要“醒起歌唱”。
第二十至廿一節可能原來是把世界的最後審判比作逾越節，當滅命的天使向埃及人施行審判時（出十二23），以色列人便躲避在家中。不過，此段經文在其當時的處境中，卻恰好說明在死亡與複活之間所發生的事，這說明會有一段等候的時間，然後在另一段“啟示文學”中，說到：“內室將交出隱藏的人，而至高者會在審判寶座上顯現……”（以斯拉續篇下卷七32—33，另參太廿七51—53）。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
