患難中的平安
詩篇六十二篇一至十二節
大衛的詩，照耶杜頓的作法，交與伶長。
1我的心默默無聲，專等候上帝。我的救恩從他而來。
2惟獨他是我的磐石，我的拯救。他是我的高台，我必不很動搖。
3你們大家攻擊一人，把他毀壞，如同毀壞歪斜的牆，將倒的壁，要到幾時呢？
4他們彼此商議，專要從他的尊位上把他推下，他們喜愛謊話，口雖祝福，心卻咒詛。拉細
5我的心哪，你當默默無聲，專等候上帝，因為我的盼望是從他而來。
6惟獨他是我的磐石，我的拯救；他是我的高台，我必不動搖。
7我的拯救，我的榮耀，都在乎上帝。我力量的磐石，我的避難所都在乎上帝。
8你們眾民當時時倚靠他，在他麵前傾心吐意。上帝是我們的避難所。拉細
9下流人真是虛空，上流人也是虛假，放在天平裏就必浮起。他們一共比空氣還輕。
10不要仗勢欺人，也不要因搶奪而驕傲；若財寶加增，不要放在心上。
11上帝說了一次，兩次，我都聽見，就是能力都屬乎上帝。
12主阿，慈愛也是屬乎你。因為你照著各人所行的報應他。
在這篇詩中，有六次不同的地方，都以細小的字akh作開始，一個非常重的喉音字，它像似德文doch那個字。在英文方麵則沒有相類似的字。它的意思好像：“對阿，那可能是這樣，但是……”或“我不理會你所說的是什麽，但我肯定……”。然後，是一句強烈積極的肯定語。因此作者這樣開始寫：“你可以說你喜歡的話，但我整個人——向上帝——是默默的”。在句子中沒有動詞，我們沒有這需要。任何的動詞都會破壞詩人向上帝完全委身的神聖奧秘。
然後他繼續第二個akh：“無論你提出任何反對的意見”，惟獨他（非常強調的）是我的磐石，從他身上，我得力量去愛；不是“我靈魂的救恩”（用我們以前留意過的陽性名詞），因為那是很久以前發生的事。他與上帝有驚人的親密關係，充滿愛的上帝已經給他因他個人的拯救所得的結果，這新的事物或可用保羅的一個詞“成聖”來解釋。它是一個拉丁字，意思是“成為聖徒”，即是說，成為被上帝救贖子民中一位真正有愛心的成員（看帖前五23；帖後二13）。因為這事現在發生在他身上，詩人正經曆一種內心的平安，雖然事情或許不如意。當然他仍是一個人，當困難臨到，他仍會憂傷，或是動搖，正如這個字——然而不是很厲害，即是說，沒有超出他能力以外。
在第三節，他給我們一個侵擾他的那類困難例子。他畫了一幅建造得很差的磚牆的圖畫，一群流氓推來推去，直至最後它在他頭上倒下來——隻有一個可憐人在場。他再用另一個akh來宣告：“你相信我嗎？對啊，但事實上，像大衛王，我已在社群中達到顯赫的地位，所以這純粹是由於妒忌，‘他們’，盼望使這位可憐的矮胖子倒下來。”
在第五節，第四個akh重複了我們在第一節所聽到的：“我不理會他們對我作什麽事”，因為隻有向上帝——我整個人——是默默的；因為我的盼望在他裏麵。一個人不能對一位連存在與否也被懷疑的神靈存著盼望，但是他可以向永生上帝存著盼望，他絕對知道他在那裏。然後他重複了他的第二節：“無論你說什麽……”，惟獨他是我的磐石……。我們注意到我必不動搖這句子，用了第二節“必不動搖”同一個動詞。
詩人繼續下去，在第七節作了一個改變。現在他宣告，我的拯救（這次是他在另一節用拯救一詞的陽性格式）在乎上帝。他說：上帝首先拯救我，救贖我。我們也應該用同樣的方式來了解我的榮耀這幾個字，而不是像標準修訂本所說的，我的名聲。運用這個詞，首先，他所指的，在最低的層次而言，是一個人作為好人的聲譽；但是這名詞可能有更深的意義。當摩西在沉默中——詩人現在與摩西所分享的沉默——與上帝相遇後從山上下來時，我們讀到的是“摩西不知道自己的麵皮，因耶和華和他說話就發了光”（出卅四29）。摩西帶回來的，事實上是在他麵上表現出可見的光芒，是一種上帝非常的榮耀。
全能的愛
詩篇六十二篇一至十二節（續）
看來我們已在第七節達到原詩的尾聲——一種偉大的結束。因此，跟著來的幾節將詩轉為公共崇拜用的詩歌。首先，第八節邀請“我們”倚靠上帝，好像原來的詩人所作的一樣。即是說“無論怎樣……”，再次用akh這句子。跟著它教導我們那些勞動階級，或今日我們所說的無產階級，具是產空。然後他補充說，上流人，老板，政府，也是虛假。
偉大的先知曾多次指出，上帝的審判會臨到那些“將貧窮人的臉放在地上磨擦”的人。但是，從另一角度來看，詩人鼓勵那些非常可憐的民眾持守他們的信心，提醒他們富有者和有權勢者的活動，因為與上帝的旨意不協調，富有者將不會在審判中有優勢，隻有正麵的事物才能如此，而不是負麵的（比較比空氣還輕一句）。所以假若一個人將他的倚靠放在完全負麵的事物上，他耗費他的生命。財富隻生產財富。仗勢欺人，或用暴力搶奪，也是同一類。“肯定地，勒索使智慧人變為愚妄”（今日有多少人會相信呢？）“賄賂能敗壞人的慧心”（傳七7）。然而我們不敢在這事上站在針對富有人的那邊。在以西結書廿二章廿九節，那處居民因虧負他們貧窮的鄰居而變得更富有，以西結宣告他們不聽上帝的話，正是詩人所宣告的。
附加在這篇詩上的，看來都像智慧的言語，最後兩節也是一樣。我們記得以賽亞書四十章六至八節那段經文：“凡有血氣的，盡都如草，……草必枯幹，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上。……惟有我們上帝的話，必永遠立定。”所以，正如在課室裏，老師使她的學生跟她重複一次，兩次，現在會眾必須作出這強調的宣告，不隻一次，而是兩次，宣告是上帝述說自己的事情，就是能力都屬乎上帝。然而，一如學生在課室內向老師發問一樣，我們可以跟著問，那無限力量的本質是怎樣的呢？對於這個問題，我們得到這奇妙的答案，一個在聖經中，也惟獨在聖經中，可以找到的答案，就是，“上帝無限的力量就是上帝無限的愛。你，上帝，無限地去愛，你事實上完成那些人的行動未能作成的（不是如標準修訂本的報複）”——因為隻有一口氣，他不能為自己作什麽。
在這裏我們所遇到的是怎樣的一位上帝呢？一切有關這位奇妙上帝的知識都能用兩句小句子來描述！一位貧窮人的心思永遠不需要問這問題：“假若上帝是全能的，為什麽他不作這些事或那些事呢？”他亦毋須發問：“上帝能否作他盼望作的事呢？他能否使人到地獄去呢？”基於本詩的結論，現在我們能夠得的答案是：“有全能的愛，作為公義的行動，上帝隻能差他自己到地獄去——以一個人的身分而去。”
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
