王者之王
詩篇廿一篇一至十三節
大衛的詩，交與伶長。
1耶和華阿，王必因你的能力歡喜；因你的救恩，他的快樂何其大。
2他心裏所願的，你已經賜給他。他嘴唇所求的，你未嚐不應允。拉細
3你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他頭上。
4他向你求壽，你便賜給他，就是日子長久，直到永遠。
5他因你的救恩大有榮耀；你又將尊榮威嚴加在他身上。
6你使他有洪福，直到永遠；又使他在你麵前歡喜快樂。
7王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動。
8你的手要搜出你的一切仇敵；你的右手要搜出那些恨你的人。
9你發怒的時候，要使他們如在炎熱的火爐中。耶和華要在他的震怒中吞滅他們。那火要把他們燒盡了。
10你必從世上滅絕他們的子孫，從人間滅絕他們的後裔。
11因為他們有意加害於你，他們想出計謀，卻不能作成。
12你必使他們轉背逃跑，向他們的臉搭箭在弦。
13耶和華阿，願你因自己的能力顯為至高；這樣，我們就唱詩，歌頌你的大能。
在過去的半個世紀中，對詩篇進行過不少學術研究，特別是我們從考古學的發現（發掘）和科學的古抄本研究（辨認和解釋古代的抄寫，無論這些是寫在石頭、羊皮紙或蘆草紙上），得到大量資料中的啟發。這些資料幫助我們更多明白以色列鄰國人民的生活、宗教和習慣。有這樣一個結論，當然這並不是證實毫無疑問的，部分詩篇是為皇室加冕時頒唱而作的，一些更是為君王在他加冕的周年日子再被加封的場合而作。我們現在將這理論應用在詩篇第廿一篇上。
讓我們注意下列由這篇詩所引起的問題：
（一）君王並不是如他所說，像埃及王一般受人敬拜。
（二）君王的喜樂，在於上主的力量，而並非在自己的。
（三）上帝曾在過去的一年施恩予君王，並且答允他的禱告。這是所羅門王所發現的（參看列王紀上第三章十一至十五節）。
（四）在過去上帝回應他最深的需要，成就他內心的期望，並從他被罪惡所汙染的性格中發揮美好來。
（五）上帝曾預先給予他美好的福分。此乃迎接一詞的意思。君王好像常人一樣，正向一個方向行走他生命的道路，這方向也是我們從出生至死亡，每一個人必須走的。但是現在上帝從永恒中來到，與他相遇，即是說，他從另一個方向而來。就算在這些繁雜的日子，此為我們仍然必須嚐試使用的一種圖畫言語的例子。當耶穌使用比喻時，他使用這種言語。肯定地，以“預嚐恩典”的觀念方式出現，比起使用神學的專有名詞，更能使我們感到親切。有人指出，偉大的改教運動者馬丁路德曾如此宣告，當上帝向人類說話時，他使用嬰孩的語言，他補充說，他如此作，隻因為簡單的理由，他是愛。
（六）君王不能夠為自己加冕。每一年他都被提醒——用蘇格蘭的改革者安德烈麥維爾對詹姆士王所說的話——他隻是上帝愚昧的器皿。上主才是君王，而並不是他。另一方麵，君王是全以色列的首領，他代表所有的人民於他身上。普通的百姓便認識到主上帝也是以色列的王，並且比這更具深意！對於每一位接任的“大衛的子孫”，所需要經過的是何等震驚的慶典呢！雖然知道自己是一位無可救藥的罪人（列王紀下毫不諱忌記述大衛後裔的罪惡！）然而他再一次獲準如此說——想像這事！——“我是上帝以奇妙的方式向我說話的君王。”此時，全以色列被導引重新記起，他們也是被呼召在這君王下成為“祭司的國度，聖潔的國民”（出十九6），因此，也是萬王之王的百姓。
（七）他求問生命，好像我們所作的一樣，並且同樣得到了愛！他求問人類的生命，並且得到了永不朽壞的生命（參看撒下七15）！
（八）現在上帝以他自己的榮光照射他的生命，正如他向摩西所作的一樣（出三十四29，35）。事實上，皇室建築物和壯麗的聖殿，正是從上帝的光彩中的一種恩賜。
（九）但是除了上述以外，他最大的賞賜是生命中上帝與他同在（第6節）。今日有些人認為，一個人需要出外和尋找信仰——甚至遠赴印度，為了靈魂得拯救而坐在宗教導師的跟下。我們的詩人會因這不信而感到疑惑。他知道，上帝曾揀選他，稱他為王，並且應允使他有洪福，直到永遠，因此君王所需要做的，隻是單純地在歡樂中接受這神跡：“因為王依靠耶和華”。
（十）由於這點，和由於事實上君王是以色列的君王和領袖，全以色列便被提醒，他們也曾被揀選，並且上帝使他們有洪福直到永遠；因為他們也“倚靠耶和華”。這結果是：在上帝的慈愛裏（並不是籍著，正如標準修訂本的翻譯），君王與以色列兩者都會保持完全的安全，直到永遠。但是“上帝”在這裏不單是“那位上主”，那位立約的上帝的名稱。現在他被稱為“至高者”，是亞伯拉罕在古時所認識他的名稱（創十四19）。意思即是：由於上帝在過去一千年中對以色列仍是信實，他是可以被倚賴，對他的子民繼續是信實可靠的，直到永遠。
第八至十二節為我們記載了在嚴肅時刻，祭司發言人對君王所說的話。但我們隻留意其中兩點。（甲）我們無須因詩歌規律和誇張的方式所描述這時期慣常的事而震驚。更重要的（乙）就是隻有當君王有行動時，上帝的旨意才會完成。隻有這樣上帝的公義才得以履行。君王便好像上帝的右手。當然，毫無疑問他仍是一個罪人。所以再一次，我們得以看到一種“彌賽亞的盼望”在這歡樂的時刻散發出來，盼望就是有一天，一位真正和無罪的君王會到來，他會真正地成為上帝的右手。事實上，第十節完全不是描述一種確實的事件，因為它提示在“末期”所有惡人的墮落。
因此會眾以一首讚美的詩歌來回應（13節）——但是讓我們留意，這並不是對君王，而是對上帝這位君王之王的力量和權能而言。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
