停留在你所處的地方
詩篇十一篇一至七節
大衛的詩，交與伶。
1我是投靠耶和華，你們怎麽對我說，你當像鳥飛往你的山去。
2看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裏正直的人。
3根基若毀壞，義人還能作什麽呢？
4耶和華在他的聖殿裏，耶和華的寶座在天上，他的慧眼察看世人。
5耶和華試驗義人，惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裏恨惡。
6他要向惡人密布網羅，有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。
7因為耶和華是公義的，他喜愛公義，正直人必得見他的麵。
我們嚐試在這篇詩上加上自己的引號，正確地找出誰在說話。
詩人首先宣告：我是投靠耶和華。在希伯來文，主（譯者注：和合本譯作耶和華）這個字是先行的，表示重點所在；他的意思是，因為有很多誤導的理論或宗教我可以去投靠，所以他清楚表明他生命的座右銘。
現在一位朋友質疑他的座右銘，勸導他不如像飛鳥飛往山去。（一）飛鳥是活物，它可以飛到想去的地方。但是飛鳥沒有好像你和我所擁有的良知。我一定要負責任地運用我的自由。我不能逃避人類生命的問題，或者，去改變這個暗喻，像駝鳥將頭埋在沙裏。（二）這裏的飛字是眾數。一對夫婦攜同他們的嬰孩，在昆士蘭海岸線以外一個小島上過著簡樸的生活。他們被一位電視攝影師追查到。他們告訴這位訪問員：“我們正在尋求另一種生活方式，遠離貪婪的世界、權力的欲望、和核戰的恐怖。”“假如你們的嬰孩病了，你們會如何呢？”“啊，我們會張帆駛到陸地，將她送進醫院。”“但是假如你們沒有付任何稅項，而他人付了醫院的費用，這是否正與你們想逃避的文明相背呢？”
從生活中的逃避，常常是對信徒的一種試探。他或她向往一所修道院或修女院的平靜，或者希望早些退休和離開瘋狂的競爭。事實上，這些陳述是可憐的蘇格蘭瑪莉王後將頭放在刑台上時所說的話。但是，她並沒有選擇，可憐的靈魂！一位著名的美國百萬富翁，從字麵來了解這篇詩，他購買了一間細小的別墅作退休之用，並且養了鴿子幫助他鬆弛和忘記一切。當然他不能在他的別墅中找到平靜，因為他帶同心中的緊張和憂愁來到別墅。事實上，黑暗一詞（因為在舊約中，有很多不同的字來形容黑暗），並不是指普通的黑夜，而是指絕望的靈魂和陰間幽深的黑暗，這會引致瘋狂或自殺。
所以令人心碎的呼喊便由他的朋友發出：“邪惡環繞我們，所以根基若毀壞，信徒還能作什麽呢？”這些是當上帝創造天地（參看詩四十六1—3），並把承受地球的柱子低放至陰間底端之時，這就是上帝在起初設置地球的基礎。這位朋友很明顯地已忘記了信心與勇氣之間，有密切的關連。懦弱顯示出缺乏對在寶座上上帝的信心。
現在輪到詩人，他事實上作出一個重大的回答：“不要逃避上帝為你安排的處境和經曆，你應當在那裏作出見證，就是順服他的旨意。假若地震發生，並且你以為是根基被毀壞，記著好與壞的同時被上帝所試驗。永不可忘記，主完全掌管你的生命。”
所以他向朋友保證：（一）上帝是活著，並且在他的聖殿裏作工，就是聆聽禱告，赦免罪惡，歡迎歸家的罪人，等待逃避或投靠他的人，而不是遠離到山上；（二）上帝從高處管理他的世界，留意和試驗人類生活的每一個細節。還有，他沒有偏愛於任何一方麵，他不但試驗那些已包括在他約裏的人，也一樣試驗世上作惡的人。將這兩種觀念放在一起，我們發現這位朋友乃是使用有神論者的言語，而不是自然神論者的。自然神論來自拉丁文“神”（deus）這個字。它是一個神學名詞，意思即接受上帝乃是創造和自然的神這種觀念，除此並無他意了，這是在十八世紀時流行於英國的神學。反對這種觀念的，我們有如約翰衛斯理等教會人士的反抗。他宣講有神論的上帝，來自希臘文的“神” （theos）字。從這一篇詩，衛斯理知道上帝不獨是原來的創造主，他也與他兒女維持一種個人的關係。
跟著來的有兩個奇異的字。（一）主的心。原文是nephesh，在舊約中解釋作整個的人，身體、魂與靈。然而詩人大膽地用在上帝的身上，相信人是一個nephesh，按照上帝的形像被造。如此，他提醒我們，上帝也是有位格的（Person）。還有（二）上帝恨惡，隻有那些不能認識到人類墮落、反叛和完全自我中心的恐怖的人，他們會因發現這個字被使用而感到驚奇。但是詩人知道，上帝必定恨惡凶手、行惡者和販毒者、無政府主義者、綁匪、和所有其他墮落的人，就算在今日，他們仍然貪婪地和粗暴地糟塌一般人的生命。如一些傳道者所說：“上帝愛你，但恨惡你的罪惡。”雖然這是好聽的話，但是這完全不合乎聖經的教導。
第六節使用比喻的言語，故此每一個字都均合任何文化的人。今日我們為他人的健康而飲一杯，在當時，他們給朋友遞上一杯，是表示好意。但是那杯可能盛載的是祝福或咒詛。上帝忿怒的杯的生動圖畫，沒有一幅比在耶利米書廿五章十五至廿九節所找到的比喻更為生動。那段經文很清楚的說明第五節所講的聲明，上帝不單恨暴力，也恨惡使用暴力的人。
最後，我們發現自己與以色列的會眾一起唱著第七節，作為這篇詩的結束，並且我們是以喜樂的心情作的。因為（一）它宣告說，我們毋須對宇宙憂慮。對於保護道德秩序，上帝是可以信賴的；還有（二）它含有一個值得注意的應許。原來，必得見他的麵是解作進到聖殿，以讚美、敬拜與他相遇。記得欽定本翻譯的陳設餅（出廿五30；撒上廿一6），實際是麵上的餅，但是時間過去，這句子便無可置疑地被靈意化了，變成一種應許，甚至在死的人身上仍然有效。除此以外，當我們認識到他的這個接尾調加在麵這個字上，文法學者稱之為“可憐”的格式，用作引起強烈的感情，在這時候，我們看見演變是如何產生，因此，現在我們可以大膽的用“上帝的親愛麵孔”來翻譯了。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
