建造聖殿
曆代誌下三章一節至四章廿二節
所羅門就在耶路撒冷，耶和華向他父親大衛顯現的摩利亞山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾場上，大衛所指定的地方，預備好了，開工建造耶和華的殿。所羅門作王第四年，二月初二日開工建造。所羅門建築上帝殿的根基，乃是這樣：長六十肘，寬二十肘；都按著古時的尺寸。殿前的廊子長二十肘，與殿的寬窄一樣，高一百二十肘；裏麵貼上精金。大殿的牆，都用鬆木板遮蔽，又貼了精金，上麵雕刻棕樹和鏈子。又用寶石裝飾殿牆，使殿華美；所用的金子，都是巴瓦音的金子。又用金於貼殿和殿的棟梁，門檻，牆壁，門扇；牆上雕刻基路伯。
又建造至聖所，長二十肘，與殿的寬窄一樣，寬也是二十肘；貼上精金，共用金子六百他連得。金釘重五十舍客勒。樓房都貼上金子。
在至聖所按照造像的法子造兩個基路伯，用金子包裏。兩個基路伯的翅膀共長二十肘：這基路伯的一個翅膀長五肘，挨著殿這邊的牆；那一個翅膀也長五肘，與那基路伯的翅膀相接；那基路伯的一個翅膀長五肘，挨著殿那邊的牆；那一個翅膀也長五肘，與這基路伯的翅膀相接。兩個基路伯張開翅膀；共長二十肘；麵向外殿而立。又用藍色紫色朱紅色線，和細麻織幔子，在其上繡出基路伯來。
在殿前造了兩根柱子，高三十五肘，每柱頂高五肘。又照聖所內鏈子的樣式作鏈子，安在柱頂上；又作一百石榴，安在鏈子上。將兩根柱子立在殿前，一根在右邊，一根在左邊，右邊的起名叫雅斤，左邊的起名叫波阿斯。
他又製造一座銅壇，長二十肘，寬二十肘，高十肘。又鑄一個銅海；樣式是圓的，高五肘，徑十肘，圓三十肘。海周圍有野風的樣式，每肘十瓜，共有兩行；是鑄海的時候鑄上的。有十二隻銅牛馱海，三隻向北，三隻向西，三隻向南，三隻向東；海在牛上，牛尾向內。海厚一掌，邊如杯邊，又如百合花；可容三千罷特。又製造十個盆，五個放在右邊，五個放在左邊；獻燔祭所用之物，都洗在其內；但海是為祭司沐浴的。
他又照所定的樣式造十個金燈台，放在殿裏，五個在右邊，五個在左邊。又造十張桌子，放在殿裏，五張在右邊，五張在左邊。又造一百個金碗。又建立祭司院和大院，並院門，用銅包裏門扇。將海安在殿門的右邊，就是南邊。
戶蘭又造了盆、鏟、碗。這樣，他為所羅門王作完了上帝殿的工；所造的就是兩根柱子，和柱上兩個如球的頂．並兩個蓋柱頂的網子；和四百石榴，安在兩個網子上，每網兩行，蓋著兩個柱上如球的頂。盆座和其上的盆，海和海下的十二隻牛，盆、鏟子、肉插子，與耶和華殿裏的一切器皿，都是巧匠戶蘭用光亮的銅為所羅門王造成的。是在約但平原，疏割和撒利但中間，藉膠泥鑄成的。所羅門製造的這一切甚多；銅的輕重，無法可查。
所羅門又造上帝殿裏的金壇，和陳設餅的桌子，並精金的燈台，和燈盞，可以照例點在內殿前；燈台上的花，和燈盞，並臘剪，都是金的，且是純金的；又用精金製造鑷子、盤子、調羹、火鼎；至於殿門，和至聖所的門扇，並殿的門扇，都是金子妝飾的。
聖殿終於建造起來了。這篇記載，是列王紀上六、七章約長兩倍的記載的摘要。我們從這一點可以推斷：曆代誌作者主要的。的並不是要詳敘聖殿及其建築。（列王紀也是，關於聖殿更詳盡的敘述，請比較結四十至四十三章。）毋寧說，詳細顯示所羅門確實完成這工作是次要的。他寫這一段記載的中心，也許是要引起人想到出埃及記卅六章八節至卅九章卅二節摩西建造會幕的故事。所以我們現在有一幅與上帝仆人在向前推進上帝的計劃相關聯的圖畫。這兩章（連同第五章），確實是反映這裏所描述那些事件的重大意義，作為下麵經文（六、七章）必須的前奏。雖然如此，簡略地思考一下聖殿之象征意義是對的。
（一）
對建殿作極詳細的描述，意思是要引起人注意到它的豪華：因此提到鬆木板貼了精金（三5），而又再提及所用材料的數量（三8，9 ——那些數字在這裏也可能是象征性的）。然而讓我們佳意聖殿在其設計及裝飾上，表明了上帝的同在。首先，有「至聖所」。人從東麵，從稱為雅斤和波阿斯兩根柱子中間進入聖殿（三17），立即發現自己來到殿前的走廊上（三4），從那裏往前走，便進入大殿（三5），最後就站在「至聖所」麵前這裏唯有大祭司才可以一年一次獨自進去。因此在聖殿裏便有一個聖潔上分有等級的部分，這是要強調上帝的可畏。幔子（三14），舊約裏麵隻在裏提到，但大抵與後來希律所建聖殿中，耶穌被釘十字架時從上到下裂為兩半的幔子類似（太廿七51），是與上帝最接近之最後守護者。
除了基本結構的設計之外，那些裝飾也有其意義。在「至聖所」裏麵我們發現有基路伯的像，這些活物的像分別繡在幔子上，他們的雕像則挨在大殿的牆上。因聖所是上帝天上居所的反映，所以這些活動的像反映那圍繞上帝、不斷發出頌讚的天軍（請比較賽六2-3）。這裏是一幅顯示上帝統管宇宙的圖畫。以西結在巴比倫的異象中，看見上帝高高坐在超乎那個帝國的寶座上，那些基路伯是那個異象的中心，代表受造有次序的狀態，上帝是在其上統管之主。在那裏（結一章；請比較十15）活物以一種似乎古怪之方式，把人與獸的特征結合在一起（一5-10），這種結合是表示受造有次序狀態的整個範圍。這也是所羅門建的殿的象征，和四章四節的那些「牛」（3節那裏的「野瓜」是對希伯來文不恰當的更改，其實也是「牛」。譯按：中文和合本小字注明：「野瓜原文作牛」），可能有類似的作用。
（二）
述說了所羅門建殿的那種有明顯的象征所表彰的以後，現在讓我們注意那些沒有明顯的象征。人對聖殿以及會幕的象喻有一種傳統的解釋，這種解釋尋求其中與基督位格和工作在神學上的相似點。認為每一細節，小至懸掛物、燈台、桌子，都必有某種明確的神學意義。這一種尋求是誤導的。舊約的聖殿對基督的工作有唯一而又單純的關係，其意義是說，基督已使上帝充份地住在人類中間，是完全聖潔的，然而又是可接近的。它幾乎從消極方麵教導我們關於基督的工作，使我們對聖潔的上帝為了人類竟要成為「罪」（那就是藉著死在十字架上，見林後五21）的廣大莫測性有所了解。
在所羅門的聖殿中，有些東西有象征的價值，但象征隻有一種解釋而且基於其表麵的（正如那些基路伯，他們顯示上帝的聖潔和能力，請比較上麵所說過的）。大多數物件——戶蘭造的鍋，鏟，盆等，見四章十一節及以下各節——都沒有特殊象征的意義，而是屬物質的東西；以色列在基督以前那代表上帝的同在和聖潔的，是一座用人手建的殿，以及殿中敬拜的禮儀，這些必須要有一係列物質配備。
這便喚起了最後兩種想法。（甲）基督贖罪的神學，應在教導這個題目的章節中去尋、是在新約裏麵；但是新約也從舊約，就如賽五十三章，利未記裏麵的獻祭製度，等等在聖殿的建築上去尋求。（乙）在基督徒時代，即使我們有許多教會似乎都仿照聖殿的模式興建，並沒有「神聖的空間」或用反麵的話來說，「非神聖的空間」之區別。那些雙重用途的建築物用來作崇拜活動並用來作青年俱樂部的娛樂場所，是按照新約的神學建造的。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
