拿單的預言
撒母耳記下七章一至十七節
1王住在自己宮中，耶和華使他安靜，不被四圍的仇敵擾亂。2那時，王對先知拿單說：“看哪，我住在香柏木的宮中，上帝的約櫃反在幔子裏。”3拿單對王說：“你可以照你的心意而行，因為耶和華與你同在。”
4當夜耶和華的話臨到拿單說：5“你去告訴我仆人大衛說，耶和華如此說，你豈可建造殿宇給我居住呢？6自從我領以色列人出埃及直到今日，我未曾住過殿宇，常在會幕和帳幕中行走。7凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列一支派的士師，就是我吩咐牧養我民以色列的，說：‘你們為何不給我建造香柏木的殿宇呢？’8現在你要告訴我仆人大衛說，萬軍之耶和華如此說，‘我從羊圈中將你召來，叫你不再跟從羊群，立你作我民以色列的君。9你無論往那裏去，我常與你同在，剪除你的一切仇敵；我必使你得大名，好像世上大大有名的人一樣。10我必為我民以色列選定一個地方，栽培他們，使他們住自己的地方，不再遷移；凶惡之子，也不像從前擾害他們；11並不像我命士師治理我民以色列的時候一樣；我必使你安靜，不被一切仇敵擾亂；並且我耶和華應許你，必為你建立家室。12你壽數滿足，與你的列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。13他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。14我要作他的父，他要作我的子，他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。15但我的慈愛仍不離開他，像離開在你麵前所廢棄的掃羅一樣。16你的家和你的國，必在我麵前永遠堅立；你的國位也必堅定，直到永遠。’”17拿單就按這一切話，照這默示告訴大衛。
在第六章記載的事件引起兩個問題：（甲）將來的耶路撒冷聖地怎樣？（乙）因為米甲沒有孩子，誰會是大衛的承繼人？兩個都是極其重要的論題；目前，兩者對穩定以色列國都很重要；長遠看來，這兩個問題的答案，對猶太人的思想和行為也有長遠的影響，並且對基督徒的思想也都一樣。
這些問題很關鍵，因此要求從上帝求得答案。這答案由一位先知，名叫拿單提供的，雖然兩個問題都是獨立的，它們卻被一個希伯來字家、 bayith連貫在一起。這個字在英語中可以作王朝解（例如溫沙官 the House of Windsor，現時英國的王室）；但與英文不同，這個希伯來名詞可以作聖殿，故此拿單對大衛豫言的主題可以用一句子表達：“你不是要為上帝建立一個家（house），而是他為你建立起一個家。”同等重要，但就現在這王朝比聖殿更加重要。
（一）聖殿。對大衛立意建造聖殿的指示很清楚：雖然說了那許多話，他不被準許建造，但他的兒子將要建造它（13節）。然而，這個決定的原因不十分清楚。這裏指示惟一可能的原因是，直至現在以色列獻祭給耶和華的祭壇都是在帳幕裏，並非永久建築物；其意是說不需要聖殿，但它本身沒有錯誤，否則大衛的兒子（所羅門，參王上第六章）也不會準許建造。（我們曾多處見到大衛被禁止去建造聖殿，因為他是一個戰士也曾是流人血的人，參代上廿二8，但這一點沒有在此提及。）一個帳幕的優點，是當敬拜者搬遷時，它也可以移動；但以色列現在是一個完全定居的民族，在大衛的統治下，帶來新的政治穩定。
拿單說的話主要是給後代的一個教訓，當猶大百姓傲慢地以為他們的城市，有一個永久的聖殿，便保證上帝永遠的保護（看耶七4），他們這樣認為就錯了，當——正如耶利米預言——巴比倫人毀滅聖殿和城市，上帝與他的百姓同在，無論他們在那裏；華麗的建築物不能容下他，雖然它可能喜歡向他們顯現與他們同在，但他們永不能限製他。美好的聖殿可能有兩種作用：阻礙及幫助對上帝的敬拜；在乎敬拜者怎樣對待。
（二）王朝。以色列的第一位王掃羅沒有建立一個王朝：冠冕落在別的家庭和別的支派的人手裏。是否大衛也要喪失他的冠冕在別的家庭手上呢？答案既直接而清楚：上帝已決定，大衛家能夠保存這王位——永遠（13節）。並不像英文譯本的意思，希伯來文這個詞可作“永遠”，或“一段很長的時間”。四百年的大衛王朝充分應驗這個預言；但事實上永遠也是很正確，因為大衛的後裔，在他的王朝沒落後仍然長久存在，他就是耶穌基督，彌賽亞和受膏的君王，他的統治是沒有結束的。蒙哥瑪利（ James Montgomery）一首著名的詩歌，它的開始是歡呼“偉大的大衛之偉大的兒子”，提醒我們“一個無窮盡的國度”：
不再有時間的潮流；
他的聖約不再挪去；
他的名字永遠堅立；
此名對我們就是愛。
但大衛的兒子們會否像掃羅那樣不順從上帝呢？事實上——正如列王紀所顯示，許多人是如此。但上帝關注國家的穩定，故此君王個人會受上帝的定罪和懲罰，但這個王朝卻不會破裂（14節以下）。隻要大衛家的君王在耶路撒冷統治，無論政治形勢多麽灰暗，仍然提醒以色列信靠上帝的應許。
這個王朝有一段時期曾衰落過（主前五八七年），虔誠的猶太人繼續持守上帝對大衛的應許，相信最終上帝肯定會再次應驗，賜給他們一位大衛特別的後裔，他們稱他為彌賽亞。這個延續的盼望，建基於較後期的預言，好像以賽亞書十一章。但撒母耳記下七章永不會失去它的價值，猶太人和基督徒仍然繼續相信，上帝在曆史上積極的工作著。
這一章標誌著以色列人的信心發展到一個很重要的階段，以色列麵對著神性兩個珍貴和值得記念的應許，它們都包含在約裏。第一個是西乃的約（出十九3—6），上帝使以色列成為他的子民，和應許成為他們的上帝，並且照顧他們的好處。當然，這個約和應許，在大衛很久前已經存在。撒母耳記下七章講及一個上帝新的應許，要使以色列得到更大的好處；這個大衛的約是上帝莊嚴的應許，保證他的百姓有他們所需的領袖，就是大衛和他的後裔。上帝已經揀選這個人和這王朝，裝備他們作領袖。這個應許不但被以色列喜樂地接受，並且也同時表達在他們的敬拜中（如詩篇第二篇所顯示）；這個應許被幾位先知回顧和強調過（看賽十一1—5；彌五2—5；耶廿三5；結卅四23），在這王朝於主前五八七年衰落後，它作為瞻望未來更新之應許的根基（看摩九11）。這裏再一次告訴我們：大衛直係中的一位王，將要應驗上帝對他百姓永不廢除的應許，成為他們困難時的盼望。新約的開始（太一章）強調耶穌是“大衛的子孫”，這不是偶然的。
大衛的祈禱
撒母耳記下七章十八至廿九節
18於是大衛王進去，坐在耶和華麵前，說：“主耶和華阿，我是誰，我的家算什麽，你竟使我到這地步呢。19主耶和華啊，這在你眼中還看為小，又應許你仆人的家至於久遠；主耶和華阿，這豈是人所常遇的事麽？20主耶和華阿，我還有何言可以對你說呢？21因為你知道你的仆人。你行這大事使仆人知道，是因你所應許的話，也是照你的心意。22主耶和華阿，你本為大，照我們耳中聽見沒有可比你的，除你以外再無上帝。23世上有何民能比你的民以色列呢？你從埃及救贖他們作自己的子民，又在你贖出來的民麵前行大而可畏的事，驅逐列邦人和他們的神，顯出你的大名。24你曾堅立你的民以色列，作你的子民直到永遠；你耶和華也作了他們的上帝。25耶和華上帝阿，你所應許仆人，和仆人家的話，求你堅定直到永遠，照你所說的而行。26願人永遠尊你的名為大，說：‘萬軍之耶和華是治理以色列的上帝。’這樣，你仆人大衛的家必在你麵前堅立。27萬軍之耶和華以色列的上帝阿，因你啟示你的仆人，說：“我為你建立家室，’所以仆人大膽向你如此祈禱。28主耶和華阿，惟有你是上帝，你的話是真實的，你也應許將這福氣賜給仆人。29現在求賜福與仆人的家，可以永存在你麵前；主耶和華阿，這是你所應許的，願你永遠賜福與仆人的家。”
從某個角度看，大衛的祈禱是他對應許的自然和正確的回應；但從讀者的角度看，這祈禱值得靜下來思想，是一次檢討以色列隨後發生的許多事件及近來的轉變的機會。故此這祈禱是感恩和默想；兩者互相交織著，大衛和他的國正處於顛峰時期，以往的仇敵尤其是非利士人已被粉碎（看1節）；以色列各支派已開始團結和繁榮；這個新的政體，或者君主製度，現在已經穩定，及被所有人接納；現在上帝已賜下標誌，同意新的聖所在耶路撒冷，並由大衛及他的家來治理國家。
（一）第一個回應是謙卑（18節）。這是大衛及以色列值得驕傲的時候，但隻有感恩的謙卑，而不是誇耀的傲慢，才是正確的回應。大衛的興起不是因為他的才幹，乃是上帝的美意。
（二）隨著，為上帝的恩惠而感激（19節）。上帝不但將大衛帶到成功的尖峰，也為將來賜給他堅定的應許。不必再恐懼明天會有不能預計的災禍，因為上帝已宣布他將來的旨意。反過來，我們可以思考古希臘思想和神話中的報應概念；對希臘人來說，今天的所有繁榮時常引致明天的災禍——成功會帶來驕傲，傲慢會帶來報複。但大衛得到保證，上帝的計劃對他沒有任何的變更。
（三）讚美（22節）：大衛的感恩表達對上帝美善和偉大的認識。在世界上有許多被人敬拜的神，將以色列的上帝和他為他的百姓所預備的非常真實可見的成就，與其他的神比較，是很適當的；但他歸根結底是無可比擬的。
（四）記念：廿三節以下將上帝給大衛新的恩賜，放在曆史的背景和過程裏。出埃及，在西乃的約，征服迦南等，在幾節經文內總結起來。這三個基本事件，是以色列早期曆史顯明上帝已經特別揀選他們，他愛他們，保護關懷他們。以色列時常要被提醒，用感恩和讚美回憶這些事情，但將這些教訓應用在今日的環境，也是同樣重要。大衛的勝利，乃是上帝旨意的延續，建立鞏固的國家，使他們在自己土地上得到保護；耶路撒冷的新祭壇，是提供一個地方，在那裏可以讓以色列重新與上帝立約，將他安置在國家的中心地這個他應占有的位置。
（五）承認：大衛的祈禱的其餘部分（25—29節）是認識到上帝現在所應許的，同時也有一個祈禱，盼望他一定要實現他的應許。當廿九節提及的福氣較可疑時，這幾節聖經，可能對後代很有意義。大衛的王朝共存在四個世紀，但他光榮的統治並沒有延續下去，他的後裔統治時期，曾處在來自東方的軍事威脅陰影下。他們很容易忘記上帝的應許——甚至向其他的偶像尋求“福氣”。藉回憶上帝過去的恩典和他以前的約，以及他將來的目的，可以堅固我們對上帝的信心。
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