尤智表論佛教的科學

尤智表論佛教的科學

　

尤智表（上海交通大學電機係畢，美國哈佛大學博士)

 

佛教的實驗目標在明心見性，認識宇宙人生的真相，解脫生死煩惱種種束縛，獲得絕對的自由，真正平等的地位，享受不與苦對待的快樂，不特自己要這樣，而且要世界上所有人類和動物都能如此。

作為一個科學工作者的我，又怎歷會研究起佛經來呢？原因是這樣的：我有一位研究佛學數十年的叔父，在我大學畢業之後，問起我對於宇宙人生的真理有沒有興趣。我想我學的就是宇宙間的真理，難道他老夫子也懂得科學嗎？我就回答說：「很有興趣。」接著還反問他：「應當向什麼地方去求？」

他回答道：「應該向佛經中求。」我說：「宗教不過是止小兒啼的，畫餅怎能充饑？我是絕對不看佛經的。」他就為我指出：「你的執見太深。你常說科學家注重客觀而不注重主觀。那正和佛教的破我執相同。現在你有了這一執著，學問怎能長進？由此看來，你的科學學識也不見得透徹。」

我被他這一頓訓斥，自覺慚愧，隻得答應有空時就去研究。後來他就拿一本《佛學大綱》（謝蒙著，中華書局出版）。他說：「你對於佛學太不明白，且先看一看佛教的輪廓，然後再看內容吧。」他又指出：「在看書之前，第一個條件，先要胸無成見，不作宗教觀，不作哲學觀，不作科學觀，應徹底的客觀。」

我認為這幾句話是任何科學工作者所不能否認的，所以就諔┑亟郵芟聛恚?喺x了一遍。讀完這本書以後的印象是：

            甲、佛教不是專重信仰不講理論的宗教；

            乙、佛教的內容之豐富，不減於我所學的各種科學；

            丙、佛教中種種神話在沒有證明其可能或不可能之前，暫時應不置可否，且待看了經論再說。

我讀了《佛學大綱》之後，雖沒有引起我的信仰，卻引起了我看經的興趣。我問叔父：「佛經那一本書最好？」他說：「你所知障重，應先看《楞嚴經》。」我接著問:「什麼叫做『所知障』？知識越豐富越好，為什麼說它是障礙？」他說：「你先入的科學知識，塞在門口，便吸收不進科學以外的知識，所以叫做障。如果不執著各種的先入之見，再看佛經，就沒有所知障了。」

我想這也是對的，因為愛因斯坦假使不把牛頓的舊知見掃除，怎能發明相對論，去修改牛頓的萬有引力定律？叔父給我看的《楞嚴經》是一部明朝真鑑法師著的正脈疏。我讀了《楞嚴經》以後，看到它的內容這樣科學化，不由得不驚歎，深悔從前把佛教和一般宗教等量齊觀的錯誤，那知它原是一種可以實驗，可以獲得實際效果的學問。

從此我得到一個結論：佛教不同於一般宗教，因為一般宗教重信不重解，佛教則信解並重；一般宗教是不平等的，例如有些宗教中說人不能做上帝，而佛教是平等的，它說每個人都有佛性，人人都可作佛；一般宗教是執相的，佛教是破一切執著的。

總之，佛教和一般的宗教有個很大的鴻溝，那是讀過佛經的人都能體會到的。我又得到一個結論：佛教不是哲學，因為哲學是不能證驗的，佛教是有證驗的；哲學是說食不能充饑的，佛教是利人自利的；哲學是用分別心得到的偏計所執性，佛學是用無分別智得到的圓成實性。

至於佛教與科學的關係，到這時為止，我非但沒有找到衝突的地方，反而找到了很多像上麵所說的相同的地方。至少佛經的組織是科學化的，而科學也是重客觀破我執的。

自從讀《楞嚴經》以後，我更增加了讀經的興趣，因此再讀《心經》、《金剛經》、《法華經》以及《中論》等四論。看的經論漸多，而與科學會通之處也更多。我所學的科學知識幾全做了佛經的註腳，變成了佛法的護法，而佛法對於科學卻反有指導和糾正的地方。

『色即是空、空即是色』這是佛教宣傳最廣的兩句標語，人人皆知，但不是人人能解。現在就以原子核來說明這個理論。

原子核的研究，在最近十多年間，有著顯著的進步，因而有原子能和原子彈的發明。一個原子的質量是集中在原子核。電子的質量祇有原子核的一千八百四十分之一。由於原子彈的發明，才證明物質可以變為能力（呂註：尤智表博士用「能力」來指energy，此英文字現均譯為「能量」，故下文均將能力改為能量。）

依照舊說的物理學有兩個重要的定律：一是物質不減律，一是能量不減律。物質與能量是兩個家族，永遠常住不減。這個觀念原是和佛法違背的，因為佛教是說一切法無常的。現在這個違背佛法的定律已被否定，而物質和能量已成一家。

物質就是佛經所說的色，由物質可變為非物質的能量，那不是物質的本體可說是空的嗎？再看變成能量之後是怎麼一回事吧，原子彈在廣島上空爆炸之後，這少量的鈾變成工作的能量，把廣島的生物變成死物，把一所建築變為無數的微塵，把一塊大石從東邊移到西邊。簡單的說，就是活變為死，一變為多，東變為西。再簡明的說，就是變了一個概念。

但是空又為什歷就是色呢？物質變為非物質的能量是色即是空，那末非物質的能量變為物質就是空即是色了。現在英國科學界已有確實的證明，能量可以變為物質，但從那一種能量變成那一種物質？以及用那種方法步驟？卻是到現在還不得而知。將來或者可能從日光（光是能量形式之一）造成糧食、衣服和人人所歡喜的黃金。或者利用長江的水力，甚至地球自轉的能力，或地球對於日球的位能，都沒有不可能的理由。

我說到這裏，不能再往下說，恐怕人家會疑我癡人說夢。但這都是從科學實驗得來的理論，即使不信佛說，難道連科學都可不信嗎？如果科學可信，那末《法華經》所說從地湧出多寶塔高五百由旬，廣二百由旬（一由旬等於四十裏），又湧出百千萬億諸菩薩眾，也沒有不可信的理由，因為空即是色，一切物質是可以從空無所有處隨緣變現的。

我用物質變為非物質的能量例子來說的色即是空的意義，恐怕有人會誤認現象的變滅作為本體的斷滅。我們必須認識到物質的毀滅隻是現象滅，本體不減，因為就在物質毀滅的同時，能量產生了。一滅一生，隻是轉變。因此滅不是真的滅，生不是真的生。因為物質能夠轉變為非物質，所以它決不能有固定不變的本體，同時也不能說它沒有本體。

因此佛說物質的本體是空。空並不等於無，乃是說本體不可以言語文字來描述，它可以自由靈活地應付一切的轉變，不受任何限製、損壞和染汙，但不能被第六意識（即人們的思想意識）所認識，隻能用智慧來觀察。因此這個本體並不是像哲學家康德所說的「不可知」，而是可知的。

這個色即是空的口號，一向被認為是不科學的，因而也不容易被人接受。這是我所以要用物質變滅的例子來說明它符合於現代科學的理由。