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千禧年探討

(2010-07-02 09:54:50) 下一個





千禧年探討

《千禧年四觀》與《千禧年論簡介》
(末世論部分)閱讀報告


溪邊的樹



《千禧年四觀》作者:霍安東
《千禧年論簡介》作者:柯樓士

千禧年的神學探討涉及到釋經學運用的重大挑戰,同時也關乎神學一些重要問題如:神國度的性質和基督的掌權方式,被救贖的群體(以色列人與教會的關係),基督再來與教會被提,基督的審判等細節上的研究。借著閱讀這兩本關於“千禧年”這個神學上的難題討論的書籍,我在釋經方法,從整全聖經的角度去把握各神學主題的要旨,以及如何去辨別正反兩種觀點的研究技巧上都有豐富的得著。在討論我在這四種觀點的神學反省之前,簡要歸納出四種千禧年論點精要如下:

1. 曆史的前千禧年論

教會時代接近末了,大災難和苦難時期臨到地上,在大災難後,基督要回到地上建立千禧年國度。基督回來的時候,已死的信徒從死裏複活,他們與基督在地上掌權一千年(或表示一段很長的時間)。基督以複活的身體出現在地上,並要以君王的身份在全地掌權。那些得著榮耀的,複活的,永不衰殘的身體的信徒將要與基督一起在地上掌權,在公義裏掌權,邪惡被大大鉗製,全地上都充滿了平安,甚至自然界也出現了繁榮和蒙福的情形。在千禧年開始時,撒旦被捆綁投入無底坑不能迷惑列國,一千年後被放出,聚集悖逆的人與基督爭戰,最後有火從天而降,燒滅撒旦,把牠扔在火湖裏。千禧年結束,白色大寶座的審判,已死的不信者複活,所有人包括信徒不信的人都接受審判,名字記在生命冊的人進入永生,沒有在生命冊上的人被扔進火湖,然後進入萬物的結局,新天新地開始,留下的人將進入永世。

2. 時代主義前千禧年論

時代主義認為曆史可以分成好幾個“時代”,在不同的時代,神對待人類的方式不同。於是根據聖經他們將曆史分成七個時代:無罪,良心,人治,應許,律法,教會與國度。雖然各個時代不同,每個時代,人要與神和好,都隻有一條路,就是籍著恩典,靠基督十字架上的救贖。神曾應許給以色列的列祖一個國度,耶穌來到時,猶太人拒絕了這個國度,因此,這個國度就必須最後拖延到千禧年才建立。教會是臨時插入的,教會的目的是要招聚信徒成為基督的身體,其中主要的成員是外邦人,但也包括猶太人。這個招聚一直要到基督再臨提取聖徒時才完成。基督的再臨可分為兩個階段,第一個階段稱為聖徒“被提”,任何時刻都可能發生。第二個階段的再臨是在“第七十個七”一結束,基督就將會與教會一同在榮耀中降臨。這次是完全的降臨在地上,並毀滅祂的仇敵,猶太人大批歸主。撒旦被捆綁扔在無底坑,然後是馬太福音二十五章31-46節所記載的山羊和綿羊的審判。審判是針對個人,而非國家,標準是當時外邦人在大災難期間,如何對待基督的弟兄,包括肉身的弟兄(猶太人)與屬靈的弟兄(蒙救贖的子民)。通過考驗的綿羊將進入千禧年,並享受其中的福分,沒有通過考驗的是山羊,被丟入永火裏。基督開始祂的千年國度,應驗了舊約對以色列的應許,人們過著生兒育女,繁榮富裕,物產豐饒,和平安定的生活。在耶路撒冷重建聖殿,萬國萬民來到這裏獻上讚美,紀念耶穌為我們的死。千禧年結束撒旦被毀滅,所有不信的人都要複活按照行為接受白色大寶座的審判。這時,萬物進入結局,神創造一個新天新地,神的子民在新地上將合而為一,但在永恒裏,蒙救贖的猶太人與蒙救贖的外邦人仍然是兩批不同的人。

3. 後千禧年論

基督複活後曾頒下大使命,天上地下所有權柄都賜給祂了,因此祂的門徒可期望福音的傳播沒有攔阻,最終在全世界得勝。天國的比喻就像一個芥菜種,將逐漸擴大,最終以其影響力充滿全地,某種程度上改變全世界。這世界變得越來越符合基督教了。教會在世界各地成長並擴展,即使受到逼迫與壓製,仍然能靠神的大能而顯著成長。但是他們所認為的千禧年隻是指全地有許許多多基督徒在影響社會,他們不認為千禧年有更新的全地,得榮的聖徒或親身掌權的基督,因為他們認為這些事情隻有在基督再來,永世展開以後才會有。因此千禧年在他們這一派的眼中,是指這一世代,即教會時期裏會有一段屬靈複興的黃金期。福音的影響力將要增長,直到這個世界大多數的人都成為基督徒,然後基督就會再來,建立一個在地上的國度,並將信徒從死裏複活。他們將以得榮的身體與祂一同掌權。

4. 無千禧年論

無千禧年論者認為全本聖經隻有一段經文(啟二十1-6)教導關於未來基督要在地上統治一千年,那段經文的詮釋廣受爭議,作為一個主要教義的根據,是不明智的。按照無千禧年論的解釋,在啟示錄20:1-2裏所說到的撒旦受到捆綁,乃是發生在耶穌在地上服事之時。祂說要捆綁壯士,為的是可以搶奪他的家人(太12:29);祂又說靠著神的靈趕鬼,神的國就臨到你們了。(太12:28)耶穌在祂服事的時期就打敗了撒旦的能力。“撒旦被捆綁不得再迷惑列國”(啟二十3)這事發生在教會的普世宣教活動,以及宣教征服大多數或所有國家顯示,撒旦在舊約裏所擁有的“迷惑列國”使他們在黑暗中的權勢被打破了。他們解釋這段經文中的“複活:是指已死信徒的靈魂現今在天上與基督一同作王。撒旦被捆綁可從基督第一次降世持續到祂再臨這整段時期,而基督的再臨是一次性的單一事件,並不會分成兩個階段,基督再臨帶來一個全麵性的複活,也隻有一次複活,信徒和非信徒都複活。死的信徒複活,和活著還存留的信徒被被提,改變得榮耀。基督完全降臨地上,並開始執行最後的審判,不信者被交付永刑,而信徒則要在新天新地裏享受永福。他們認為千禧年沒有存在的目的,得榮的信徒和罪人一同在地上生活,這樣的思想難以令人接受。基督在榮耀中降臨,又在地上掌權,人怎能還持續在罪中呢?一旦教會時代結束了,基督再來了,還有什麽理由延遲永世的開始呢?

總的來說我個人比較認可曆史的前千禧年論,因為其他三種論說都有一些關鍵的問題沒有解釋清楚,或者缺乏聖經全局的平衡,或者是支持的觀點,假設的根據,仍有一些缺漏的,或與聖經其他部分不能協調的地方,因此令人不能十分的信服。

首先對於時代主義的前千禧年論回應,神的旨意在每個時代裏試驗人這個說法破壞了啟示的一致性,人類一墮落,神立即啟示賜下救主的應許(創三15)籍著女人的後裔蒙救贖,恩典之約隻有一個,舊約是影兒和預表,新約則是應驗時期,這兩個時代的恩典之約則是同一個。另外對猶太人和外邦人特意的區分也與聖經教導的角度不同。聖經裏更偏向於合而為一。首先,新約中那猶太人和外邦人之間割斷的牆與冤仇已經被基督永遠拆毀廢除了。他們同是一棵橄欖樹上的枝子(羅十一17-24),神使外邦人和猶太人歸為一體,都是神家裏的人了(弗二11-22),既是屬乎基督,就同為亞伯拉罕的後裔(屬靈的)(加三28-29)。新約教會就是對舊約以色列的應驗,唯有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民。另外時代論認為舊約被描述有關千禧年的經文如賽十一6-10,以及賽六十五17-25也可被解釋成是描述新天新地。其中提到“永遠歡喜快樂”,“祂已經吞滅死亡直到永遠”。時代論認為以西結書四十至四十八章描寫的是千禧年的聖殿及其中的敬拜,這也沒有十分確切的聖經根據。耶路撒冷的聖殿是否會被重建,祭牲獻祭是否有被恢複的必要呢?希伯來書八章13節:“既說新約,就以前約為舊了,但那漸舊漸衰的,就必快歸無有了。”舊約的體係結構已經被耶穌基督所立的新約代替了,是否還需要祭牲的獻祭呢?時代論者認為,在千禧年,這些都是紀念性的獻祭,並沒有贖罪的價值。但是新約中耶穌基督很清楚地教導我們用聖餐來紀念祂的死,怎樣又回到舊約中去了?舊約不是影兒,新約是實體嗎?那些耶穌所揀選的使徒不是從猶太人中出來的嗎?為何猶太人又要回到過去呢?保羅不是責備那些死守著猶太教的禮儀的基督徒,整本《希伯來書》都在講述基督超越一切,新約比舊約更美嗎?很明顯地,這幾章聖經是為著以西結那個時候被擄的以色列人寫的,為他們描繪一個榮耀的未來遠景,這幅未來的景象是用當時以色列人所熟悉的宗教儀式來描繪,這些是否必須字義來理解,並且按字義來應驗在千禧年時期,新約裏沒有確切的回答。時代論者的另一個宣稱:教會是神計劃中臨時插進來的。聖經卻教導我們舊約時代神的子民與新約時代的神子民之間,是有連貫性的。教會在神的救贖計劃中是居核心地位的,國度的鑰匙已經給了教會(太十六18-19),基督為教會作萬有之首,教會是祂的身體,是那充滿萬有者所充滿的(弗一22-23)。時代論的教導另一項異議是,基督在地上千年國度的目的,乃是要應驗對以色列尚未完成的應許,要在他們自己的土地上恢複以色列國。這個結論也缺乏說服人的根據,因為在啟示錄二十章1-6節這個聖經唯一論到千年統治的經文裏絲毫沒有提到關於以色列和這個中心目的的聲明。馬太福音中關於山羊和綿羊的審判也不能看作是進入千禧年之前的審判,因為經文提到“你們這被咒詛的人,離開我,進入那位魔鬼和他的使者所預備的永火裏去!”“這些人要往永刑裏去,那些義人要往永生裏去”(太二十五46)明顯審判的結局是永遠的刑法或永遠的生命,不是在描述進入一個地上一千年的狀態。

對於後千禧年論的回應,聖經裏基督的大使命並沒有明確的證據說基督的權柄和吩咐是應許一個世界上大多數人歸主普世基督教化的結果。天國麵酵的比喻說到神的國要逐漸成長,從非常小到非常大,但並沒有說其影響達到一個程度最終會影響到它所在的每一社會。世界的現實也沒有變得更為基督教化,反而變得更為邪惡敗壞。雖然有些地區相信聖經之基督徒占人口的大部分,但也沒有像後千禧年論者所說的那種在地上出現千年國的情況。有些新約經文明確否定了後千禧年論的立場。耶穌說進入永生的是窄門,小路(太七13-14),人子來的時候,遇得見世上有信德的麽?(路十八8)在基督再來之前,必有離經反教的事,末世也必有危險的日子來到,凡在基督裏敬虔度日的也都要受逼迫。大災難也要發生在基督來臨之前(太二十四15-31),到時候地上的萬族都要因祂哀哭(啟一7)。所有那些指明基督可能很快就要再來,我們應當警醒預備的經文都可以視為反對千禧年論的重要證據。

回應無千禧年論,如果一件事情是真實的,那麽隻有一處經文說一遍就足夠了,按著聖經啟示的漸進性,教會甚至在舊約中是隱藏的奧秘。在舊約和新約的幾個書卷都描述到一個地上的特殊光景,但直到約翰寫啟示錄,對未來啟示的細節才更加清楚。因為啟示錄是對未來之事啟示的最清楚也是最終極的書卷。另外啟二十章1-6節並不是模糊不清,而是交代的十分清楚。裏麵提到了一千年,撒旦被捆綁,基督要掌權,而且明確提到兩次的複活,第一次是信徒複活,第二次複活是在千禧年後非信徒複活。另外論到後千禧年論者,說到撒旦被捆綁對投入無底坑對應於現今的教會時代福音傳揚不受捆綁,這也好像與事實不符。“牠如吼叫的獅子遍地遊行,尋找可吞吃的人“(彼前五8);牠能充滿人心,使人欺哄聖靈,基督徒仍然必須奮力不與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄著幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。(弗六12)那敵基督的靈現在已經在世上了。(約壹四3)這種捆綁的程度很難看出像啟示錄這段描述的,撒旦被捆綁投入無底坑被印封住,不得再迷惑列國。“複活”這個詞被看作信徒死後的靈魂與神同在,這也比較勉強,既然這段聖經提到兩種複活,頭一次複活有份的有福了,聖潔了,第二次的死在他們身上沒有權柄。(啟二十5-6)這就清楚看出既然第二次的死是指著那“其餘的死人”麵臨最後的審判,那麽頭一次的複活也應當指著身體的複活。耶穌基督死裏複活後帶著榮耀的身體在地上四十天與罪人同住,這說明得榮之人與罪人(肉身之人)一起在地上生活並不是不可能。神的掌權和大能將給地上的情形帶來榮耀的改變是我們現在難以想象的。“聖徒的營,與蒙愛的城”是我們今天所不能完全領會的一種榮耀的狀況,很難對應於現今的福音化的世界。另外是對罪的認識,即使耶穌以君王的身份掌權,整個地被基督與聖徒用鐵杖治理,並不能說罪惡和背叛就能全然除滅。想到在天上神全然掌管的情形下,還有三分之一的天使在撒旦帶領下背叛,就知道罪惡是如何的隱秘和堅固,因此千禧年後最後的背叛和大爭戰仍是可能的。那麽千禧年存在到底是否有目的呢?在教會的時代,神的旨意彰顯在蒙恩的個人生活和家庭中,千禧年表達出神完成在社會結構上的美善旨意與全麵的治理,這是神的榮耀經曆教會時代進一步的彰顯。在永世開始之前彌賽亞國度的公義統治應驗了神從揀選亞伯拉罕到大衛的國度到耶穌基督降臨到福音傳到萬國萬邦到基督再來在全地作王。千禧年要更進一步地證實神的公義,罪與反叛神並不是隻是因為撒旦的引誘和邪惡的社會環境,而是因為心中被私欲牽引就生出罪來,死既懷了胎就生出死來。

總結:

我個人讚同曆史的前千禧年論,不僅是因為照著字麵意思啟示錄二十章有清晰的描寫,(解經學上解釋經文首先要從字麵上來理解),另外在舊約的幾卷經文裏麵,有些大段的描寫一個時代的內容似乎不適合現今的教會時代,也不適合永世。這些描寫的特征是神全麵的治理,彌賽亞的國度延伸直到地極,列國萬民敬拜事奉神,自然環境的驚人改變,人類本身也有改變,然而地上的罪惡悖逆與死亡並沒有被除去。如果有興趣可以詳細查看這些經文:詩篇七十二8-14,以賽亞十一6-9,撒迦利亞十四5-17。不同於時代論的解釋,他們強調末後猶太人的重要地位,顯然啟示錄二十章這段唯一十分清晰提到千年統治的經文,並沒有提到以色列和相關的一切舊約象征性的詞匯,反而說到聖徒的營與蒙愛的城。猶太人在末後是否像時代論所說到那麽重要帶領全地的人認識神敬拜神,這個就不能十分肯定了。事實上舊約中耶利米所看到的那個新約,猶太人最後大批的悔改也是因為耶穌所賜的新心和新靈。聖經預言隻有經曆末後的大災難,外邦人得救人數添滿,猶太人才會大批悔改,在這之前顯然猶太人與外邦人沒有什麽區別也要個人性的靠福音悔改重生得救。我個人認為自從(從猶太人中出來的)十二使徒建立教會,新約的整體教導都是在強調教會的重要核心地位,猶太人與外邦人已經合為一體,連在一顆橄欖樹上,並且是聖徒同國了。尤其是《希伯來書》的通篇教導都在強調基督已經來到,更美的約,更美的中保,舊約以及漸舊漸衰歸於無有了。新約中林前十五23-26:“但各人是按著自己的次序複活。初熟的果子是基督。以後在他來的時候,是那些屬基督的。再後末期到了,那時,基督既將一切執政的,掌權的,有能的,都毀滅了,就把國交與父神。因為基督必要作王,等神把一切仇敵,都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵,就是死。”這裏提到了複活,末期,國,與毀滅死,基督掌權一段時間,把國度交與父神與末了毀滅死也有一段間隔。啟示錄二章26-27節:“那得勝又遵守我命令到底的,我要賜給他權柄製服列國――祂必用鐵杖轄管他們,將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎”這裏提到聖徒將要與基督一同治理,若是對應於永世顯然不合理,因為這些列國顯然還有悖逆抗拒,因此神賜權柄給這些得勝的聖徒來實行治理和審判。

既然已經相信有千禧年,那麽另一個重要的問題是基督究竟是什麽時候來?在大災難的之前或之後來嗎?教會什麽時候被提呢。坦率地說,通讀全本新約聖經,將所有基督再來的經文放在一起來研究都不能得出一個確定與信服的結論基督到底什麽時候回來。雖然提出各樣觀點的人用不同的聖經來支持他們的看法,災前,災中與災後被提都不能被十分的肯定,顯然神故意隱去了這個時間性的啟示,正如耶穌所說:“但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。”(太二十四36)教會傳統的說法基督會有兩次來到,一次是在大災難前為教會而來,一次是帶領眾聖徒一同回來,統治與審判不信的人。這其實是沒有確實根據的,新約聖經中沒有任何一處經文明顯教導這樣的觀點,這是通過人分析經文的差異推想得出的,並不能看作確實。相反,教會倒是很有可能經曆某種程度的大災難,因為對耶穌來到有一段確實的經文是這樣的:“那些日子的災難一過去,日頭就變黑了,月亮也不放光,眾星要從天上墜落,天勢都要震動。那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕著天上的雲降臨。”(太二十四29-30)

感謝神,因著祂對教會的愛,祂總是把將來會發生的事情提早啟示給祂的子民,好讓他們警醒、盼望、預備,並且得著勉勵。特別對約翰寫下啟示錄時代的經曆苦難的初期教會來說,這些啟示信息十分寶貴,它激發信心、指引道路、施行安慰。雖然這些都還沒有得著,關於末世的信息卻將一個確實恒久的盼望帶給基督徒,使他們可以跟隨基督,脫去纏累他們的罪,定睛仰望為他們創始成終的耶穌基督。這些關於未來的啟示所帶來榮耀的盼望並不是讓信徒驕傲,放縱自我,以致於閑懶不結果子,而是更深地謙卑感謝神的恩典,照著神的引導來忠心地服事自己這一個時代。另外我們看到,確實末世的啟示有一些細節我們至今仍不十分清楚,但聖經上的啟示已經足夠讓我們知道一些確定的事實,耶穌基督駕雲降臨,勝過一切仇敵並爭戰得勝,祂一定會再來,信徒也一定會被提複活與基督一同掌權,基督與新婦,新天新地,聖城與羔羊的榮耀,這對教會來說真是足夠了。神不是叫我們知道一切,因為祂知道人性的軟弱,人便驕傲像神一樣,神留下奧秘給自己是為了我們真實地敬畏神並與祂同行。教會需要預備靠著神的恩典經曆災難,經過受苦而進入榮耀,祂是如此帶領自己的兒子。因此苦難對我們是有益的,隻有忍耐苦難才能煉盡渣滓,生發真實的愛,以耶穌基督的心為心,信徒成熟長大。教會留在地上實在是世人的福氣,因為他們還可以繼續傳福音救靈魂,一旦教會被提,審判性的災難就將降下。基督不宣布祂再來的日子,為了讓每一代、每一族、每一地的基督徒,每時每刻都預備心來等候主,如同那聰明的童女,燈裏添滿油,晝夜以警醒的心來順服主。

總之,千禧年問題的探討深化了我對全本聖經啟示的認識,豐富了我在釋經學上的運用,更寶貴得是看到將來的榮耀,信心、盼望與愛就受到激勵。現今的異象就更加清晰,在教會時代,服事這一代,接過耶穌基督所頒下的大使命,傳福音拯救靈魂,栽培門徒,依靠聖靈傳講至聖的真道,裝備信徒更深經曆基督的生命,活出基督,建立榮耀豐滿基督的身體。

我們如今仿佛對著鏡子觀看,模糊不清,到那時就要麵對麵了,我如今所知道的有限,到那時就全知道,就如同主知道我一樣。(林前十三12)


2010.6.28



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