《祂的大愛》第五篇 神永不改變的愛

　　在前麵的交通中，我們一直圍繞著一個中心，並且從各種不同的角度，各個相關的方麵來查，這一個中心就是以弗所書第二章四節告訴我們的－－「……祂愛我們的大愛。」

　　偉大的宣告

　　接著我們再來看一節經文：「古時耶和華向我顯現，說：『我已經以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。』」（耶三十一3原文）後半句欽定本聖經旁注上有另一種譯法：「因此我向你持守我的慈愛。」這一句真是前所未有、最令人驚異的宣告。

　　我再說一遍，那是一句前所未有、最使人驚異的宣告。為了證實這一點，認識這一事實，我們需要把與這一句相關的經文，前前後後地通讀一遍，就是說，把傑裏邁亞的預言從頭到尾地讀過去，還要再讀一讀其它一些先知的預言書，因為先知書的絕大部分都是對那些受話的人指出，他們是何等可悲、何等可怕地離開了神的心意、神的思想、神的旨意、神的道路，而且離得是何等地遙遠，存心是何等地剛硬，背逆是何等地深重－－更為惡劣的是，他們是向著神剛硬背逆。所有這一切－－這是一段多麽可怕幽暗的曆史－－都是圍繞著這句宣告：「我已經……愛你。」雖然那時他們在靈性上和道德上，都處在最為敗壞的光景中，那是空前的敗壞，恐怕也是絕後的敗壞；然而在這樣的一個時候，神說：「我已經以永遠的愛愛你。」透過這個背景，我們不得不要承認，那是一句前所未有的，最為驚人的宣告。

　　「祂愛我們的大愛。」當我們試圖要來測度、理解「恩典」這個詞時，我們往往會像麵對「神的愛」一樣，感到不知所措，甚至無言以對。神的愛究竟有多大？縱然我們窮盡一生來嚐試，我們也永遠不能說出這愛有多深，它的內涵有多廣。然而，在這裏有一句話要認真對待、認真思想，因為若能從中得到那怕是微不足道的一點領會，都是在領會那超過我們所思所想的神的愛。所以我現在采取一個最簡單的方式，就是把這一句宣告分成幾個組合詞，試著來思考這句話，看能不能領會其中的奧秘。

　　這位宣言者

　　我們先來看這個詞：「我」。請注意：這句宣告事實上是由「耶和華如此說。」（2節）帶出來的，這位說話者是誰呢？就是那位名為耶和華者。祂的這個名字，最初是通過摩西的口告訴給希伯來人，藉此就將祂自己顯明給他們。但是到了後來，這個名字對以色列人來說，變得如此神聖，以至他們不可隨意使用，而隻是在每年一次的祭祀節日中，由大祭司來提及。當大祭司進入至聖所時，才大聲地宣告這個名字。對希伯來人而言，這名字是何等偉大、何等威嚴，但那究竟是什麽意思呢？「耶和華」，這位不改變的、永遠的、自有的獨一真神，不以任何人的行為、力量或支持作為存在的憑借，全然自有永有－－這就是耶和華，就是這位說：「我已經以永遠的愛愛你。」

　　請再看：這也是一位無限聖潔者的名字。祂的眼睛何等純潔，以至於不容看到邪惡；祂的性情何等純潔、神聖、全然公正，以至於不容與罪孽有任何沾染。現在你們該知道，當我們想要對「神」做出解釋和定義的時候，我們是怎樣無可奈何。這些還隻是說說而已，但是，如果你和我沒有接受神給我們的那個偉大的預備來遮蓋我們的罪，憑著自己就想進到那無限聖潔的神麵前，那肯定要被粉碎得片甲不留。這是一位無限聖潔的神，就是祂說出：「我已經以永遠的愛愛你。」

　　這一名字代表著無限的尊貴、榮耀、能力和權柄。在祂的尊貴、榮耀和權柄中，祂是何等使人畏懼；但也正是這一位說：「我已經以永遠的愛愛你。」

　　我們還要進一步來思想這個名字，這個名字代表著無限的自足。祂知道祂需要從多方麵來重申這一點，「我若是饑餓，我不用告訴你。」（詩五十12）古時祂對他們說：「……百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。」（詩五十10）「我造地，又造人在地上；我親手鋪張諸天。」（賽四十五12）「萬民都像水桶的一滴。」（賽四十五15）「我還需要甚麽東西或甚麽人嗎？我，宇宙的創造者，還有甚麽需要，還會遭受甚麽匱乏嗎？我不是完全絕對地自有自足嗎？我不是宇宙間唯一的一位自有者嗎？」正是這一位，帶著祂一切的聖潔、尊貴、自足，說：「我已經以永遠的愛愛你。」這是一個奧秘，你能解釋的了嗎？你能明白的了嗎？

　　一、「我已經愛了」

　　「我已經愛了」。愛最根本的實質是「我必須愛，我沒法不愛。」在這裏，「愛」隻是一個普通的詞，可以用來表達人與人之間任何真摯的關係：父母與孩子的關係，孩子與父母的關係，丈夫與妻子的關係，妻子與丈夫的關係；也可用在朋友與朋友的關係上，戴維與喬納單之間的愛就是一個經典的事例：「喬納單愛戴維，如同愛自己的性命。」（撒上十八1）「你向我發的愛情，」在喬納單悲慘地死去之後，戴維論到他時說：「你向我發的愛情奇妙非常，過於婦女的愛情。」（撒上一26）此處的「愛情」就是我們上麵探討的那個「愛」字。

　　耶和華，這位無限自有者，論到以色列時用的就是這個詞。正如朋友之愛，需要有朋友做為愛的對象；正如任何一種真實的關係，真實的愛都需要被愛的一方，有夥伴，有彼此的相交、相近；同樣，耶和華也是這樣論到以色列：『我已經愛了你。』哦!超奇的愛！

　　二、「我已經愛了你」

　　再看更深一層的涵義－－「我已經愛了你。」現在我們真要感到萬分驚訝了，在開頭我就指出了這些百姓當時的狀況，他們不隻是在道德上、靈性上處於可悲的光景中，深深陷在罪惡裏；他們不隻是處境悲慘，同時他們還公然地反對、背道、抵擋、殺害耶和華的先知，因為先知會指出百姓的過犯。「我已經愛了你。」

　　即使在我們這一方沒有那麽肆意的敵對、背道或頑梗，可是神竟然還是愛我們，這也是個極大的奧秘和奇跡。想想這個詞－－「你」！再想想看，這裏所談的是誰，這個「你」字是用在誰身上。「我已經愛了你」，神稱這個「你」是在一個怎樣的情形，怎樣的時刻！

　　三、「永遠的愛」

　　「我已經以永遠的愛愛你。」「永遠」（everlasting）這個詞實在難以確切地翻譯出來。它的意思是指一個人進入了一個無邊無際的、具有無限空間的領域；一個超越時間，一個時間不再存在的神秘之境。在那裏，一切都是不可捉摸、超越你自身之外，超越你的把握計算；你沒有能力去應付它，無法把它帶到某種具體可測量的空間中。這就是這個「永遠」的含義：超越你的自身，超越時間，超越世界，超越一切的思維和行事方式。「我以永遠的，超越時間、空間的愛來愛你。」

　　「古時耶和華向我顯現。」你是否注意到這句話在旁注上有另一種譯法：「從遠方向我顯現」－－完全在我們的世界之外。祂說：「我以完全在你們的時空維度之外的愛來愛你。」

　　「我已經以永遠的愛愛你。」更為希奇的是，這個反複出現的「愛」字還有另外一個特征或曰因素－－在這裏這個詞是陰性的，意思是指母性之愛，「我以永遠的母親般的愛來愛你。」我們知道，人類日常生活中，母愛是一種最常見但又最為神奇的東西。我們並不是總能理解到甚麽叫做「母愛」。或許當你看到一個幼兒時，會發現他有許多不可愛的地方，但那個孩子的母親就是十分地愛他。母愛就是這樣。主在這裏用的就是這個詞。也許世界是以另一種相反的眼光來看待每一件事，但是我們的主說：「我已經以永遠的母親般的愛來愛你。」

　　神對於新約百姓的愛

　　我們現在隻接觸到問題的表麵，或許你要問說：「這件事對以色列人來說是真實的，但是與我們也有這樣恰如其分的關係嗎？我們也能踏進這個應許，並且說這是我們的嗎？這位宇宙的至尊者也會同樣地對我們說出這一番話嗎？」隻要讀一讀這第一章的三十一節，你就能找到答案。

　　耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家，另立新約。不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖做她們的丈夫，她們卻背了我的約。這是耶和華說的…… 要將我的律法放在他們裏麵，寫在他們心上。」（耶三十一31~33）

　　現在你看到了嗎？這一切繼續體現在新約裏，它出現在希伯來書上，說出了今天教會的性質。神的這一個應許不是實現在猶太人身上，而是體現在新約的性質上。凡接受神恩典的福音，就是新約的人，就能彰顯這個應許的實際。這就是新約，不是靠著公牛和山羊的血，而是靠著神羔羊的血，神兒子的血。在被賣的那晚，祂舉起杯－－「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（太二十六28）看到這點了嗎？是的，那是為著我們的，是為著我們這些在耶穌基督寶血裏的新約子民的。哦!祂如果曾經對以色列民說過這樣的話，那麽祂在這裏就把這一切的意義表達得更充分、更有力。祂也是如此對我們說的。

　　這一點我們在新約中可以找到許多的證實。「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給我們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）這裏有那一個奇妙的詞－－永生（eternal）－－那個永永遠遠、跨越時間的生命。「祂以永遠的愛愛我們」－－「我們」這個詞不隻是對猶太人說，也是對外邦人說：並且出現在以弗所書中，這封書信是寫給包括猶太人、外邦人在內的所有人。再看：「祂救我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏。」（西一13）我們還可以繼續列舉出許多經文來說明，同樣都是傑裏邁亞書第三十一章三節所談的那個愛。是同一位神、是同一種愛，超越出以色列民族的範疇，延伸到我們身上，擁抱了我們。

　　請大家再聽清楚，是這同一位神，在聖潔、尊貴、自足上沒有任何欠缺的這一位神，對你對我說：「我已經愛了你，我已經以永遠的愛愛你。」「祂愛我們的大愛。」你的心有為之觸動嗎？你相信了嗎？

　　持久不變的慈愛

　　接下來是這句宣告的另一半－－「因此我以慈愛吸引你。」或者「因此我向你持守我的慈愛。」「我一直忍耐寬容你，因為我愛你；任何一種變化在你身上都有可能發生，但我並不隨之改變，我向你彰顯我不止息的包容、忍耐。我對關乎你的永遠福分有著真切的關注，因為我愛你；我保守你的生命，並帶領你到這一時刻，這一位置，我沒有任憑你去。」哦!願我們能明白這一切！我們可能是在不知不覺之間，聽到這麽一個信息，但那正是因為神無限的愛使然，是這愛一直保守我們到此時，並且讓我們得知這信息。

　　或許你會認為聽到它是一件很偶然的事－－不過是生活中眾多偶發事件中的一個。但是你如果認識真理，你就會知道是神無限的愛把你持守到這個時候，是由於祂那個愛在你身上有無限的旨意，你才得知這信息。在此，沒有任何一件事是隨意的，這是一個至尊至高的愛。「雖然我是自足的，但是因著我是如此地愛你，所以我仍然不能沒有你。」－－哦!這個神聖之愛真是奧妙！－－「因為我是這樣地需要你，於是我創造了你，並且此時此刻我要吸引你。」這件事我們真是領會不來，隻有神的話才能教導我們明白。

　　在這篇信息的起頭，我們指出，在這宇宙的背後，在那個思想、悟性、計劃、藍圖的背後，有一顆心；宇宙之所以存在就是為了響應那顆心。今天，那一顆心在愛中滴血，因為它遭受了太多的失望和剝奪，它的對象被搶走了－－妻子不忠了。然而，即使麵對這一切，主還來了，祂說：「我曾愛你，現在仍然愛你；我的愛是一個永遠的愛，因此我一直地保守你、保護你，把你一直帶領到這個時候，現在我要告訴你，這就是你當在的位置。在我這一邊，我沒有違背愛的約定。」

　　愛雖遭踐踏仍忠貞不渝

　　然而，以色列人卻經曆了許許多多的痛苦和磨難，因為他們對於神如此表達出來的愛竟然無動於衷，因此這個持守到永遠的愛看起來好像不再持守了。但事實並不是這樣，這個愛從來沒有改變過。要知道，有的時候愛需要改變其表達方式，雖然其本身並未有任何改變。在這裏我們就看到，神的道路高過我們的道路。這一麵的啟示給我們看到，祂是如何對付背逆頑梗、偏行己意的人。無論個人、或民族，乃至整個世界遭受痛苦、愁煩、不幸，這並不與神愛世人這一宣告相矛盾；這是愛惟一可采取的方式，為使它能夠得到神所要的響應。神不要那種其實完全不是愛的愛，因為這種虛假的愛得到的一切，都是為了滿足他自己的欲望，那不是愛。神的愛必須使我們得以像這愛的本身，這個愛必須效法它的本體。

　　正因為如此，有一點讓人很感到奇怪，就是有許多人是通過黑暗痛苦的道路，才得以找到神的愛－－正當他們以為神要尋索他們的命，摧毀他們的時候，才發現神原來是他們的朋友，而不是他們的敵人。但這一點我們現在暫且不討論。

　　現在我們繼續思想開頭所說的那個宣告，讓我盡量把這一點向你們解釋明白－－說話者是誰？說話的內容是甚麽？說話的對象是誰？我們心裏確實知道，對神來說，除了愛之外，祂決不會采取另一種態度，即使這個愛常遭失望，即使我們自身有可能失去這個愛對我們所意味的一切。如果真的失去了這個愛，並且知道是失去了，那對我們來說可謂是地獄中的地獄。

　　若我們發現了無限之愛對我們所意味的一切，同時又認識到因著自己的愚拙和頑梗，這一切已經永遠地離開了你，沒有任何一個地獄比這一個地獄更深了！你還能再想象出一個比這更深的地獄嗎？我想這是我們應當認真思想的一個問題，盡管還不知道它全部的真實意義到底是甚麽。若是有人醒悟過來，他隻得說：「哦!要是、要是我當時就這樣做就好了！要是我當時抓住了那個機會，情況會有怎樣的變化！但是現在太遲了！」－－這就是靈裏的痛楚，這就叫「悲傷」，這就叫「絕望」！你看到了嗎？這也是愛的果效，是神聖之愛恢宏的旨意。

　　可是我們發現，現在這一切都已經不可能了，因為我們愚拙地拋棄了、拒絕了、否定了神的旨意，偏行己路，硬著頸項對神的愛說「不」！這是這件事情黑暗的一麵。我就談到這裏。現在，請再聽我說一遍，不管你是誰都得聽：要是你對自己稍微有一點的認識，你就一定會驚異於這個宣告；但是，假若你並不認為那是一個自古至今最奇妙的事件，那麽你身上一定出了極嚴重的問題；因為是如此的一位聖者對我們這樣的一個人說：「我愛你，以永遠的愛愛你。」

　　但願神親自帶領我們明白這句話的內涵、意義和價值，領會它的榮耀和奇妙。祂若出於恩典，給了我們這樣的帶領，我們在餘下的一生中，都必要成為一個敬拜的人；在我們身上，將會發生某種使人敬畏、訝異的事，而我們也要柔順地前行。認識到了這一點，我們的驕傲就要被碾成塵土，我們就再沒有任何驕傲的餘地了。這一點會除去所有這些可怕的東西－－驕傲、貪婪、癡妄、自私、屬世界的野心－－使我們成為一個十分謙卑、十分感恩的人，我們會充滿一種強烈的渴望，想如何來報答這份愛，如何來為這一位聖者贏回屬於祂的權利。正是這樣的動機，這樣的光景，使得許多人把他們自己奉獻給這地球上最僻遠的地區，為著他們的主而日夜受苦。愛－－這是對祂愛我們的大愛的一點小小的報償。