詩篇一三九篇 — 神全知的研究 （9-16/24節）

                                               

                                       
                                               詩篇第一百卅九篇

　　

        詩 139:9我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，
　　詩 139:10就是在那裏，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。
　　詩 139:11我若說：黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜；
　　詩 139:12黑暗也不能遮蔽我，使你不見，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。
　    詩 139:13我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。
　　詩 139:14我要稱謝你，因我受造，奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。
　　詩 139:15我在暗中受造，在地的深處被聯絡；那時，我的形體並不向你隱藏。
　　詩 139:16我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日〔或譯：我被造的肢體尚未有其一〕，你都寫在你的冊上了。



九、展開清晨的翅膀，在海極居住。

上到天上和下到陰間既然都不能逃避神，向著地平線方向進發又怎樣呢？要是他向東或向西前進，他不是就可以逃避嗎？通常我們譯這節詩是再加上一句，但實際上現在的樣子更為有力，也許把這一節的原文（希伯來文）直譯出來更好：“我舉起清晨的翅膀，我會在海極處居住。”這些突兀的語句，使這一節更生動有力，實際上詩人是作了一個假設，意思是就算他能夠舉起清晨的翅膀，也不能逃避神的麵。

一個翻譯上的支節問題，在此出現了，有人說除非先有了清晨的翅膀，否則誰能舉起這些翅膀呢？因此，他們把這一節的動詞譯作：“我若拿起清晨的翅膀。”他們喜歡這樣翻譯，因為原文的動詞後來是有這樣的用法的，而持這觀點的人主要是受到以為這篇詩是後期作品的觀點影響。但是，這種理由是站不住腳的，要是一個人舉起清晨的翅膀，我們就得假定他已經有了翅膀，這裏的意思是：要是詩人有了像清晨所有的翅膀，就算是這樣他也不能逃避神的麵。

究竟什麽是清晨的翅膀呢？大衛所用的字，一般是指黎明（拂曉），所以他實際上是想到黎明的翅膀。然則這些翅膀又是什麽東西，這句話又有何用意呢？有一種說法以為黎明的翅膀是指日出之地的東方，因而與西方——海的極處——相對，另一種解釋以為這是指速度方麵，清晨的翅膀迅速地展開，詩人的腦海中就有這種迅速的景象，根據這解釋，詩人是希望像黎明臨到整個天空一般迅速地飛翔。

這裏，我們對上述兩種說法也許很難作肯定的取舍，不過後一種說法的可能性較大。希臘詩人荷馬曾用過：“玫瑰紅的手指般的黎明。”而這裏的意思似乎是差不多，當一個人望向東方時，首先看到有一點兒的光，這光越來越強烈，突然一線線的光就像玫瑰紅的手指向北方和南方伸展，跟著太陽升起，光芒掩蓋大地，就算大衛以“玫瑰紅的手指般的黎明”的速度，他這樣的速度也不能逃脫神。

在這一節的下半節，大衛把思想和注意力移向西方，這裏所用的字包含了希望居住的意思“啊！但願我能居住！”或“我願意居住 ”。這裏動與靜的對比再度出現，以清晨的翅膀的速度前進和居住兩者成為對比。大衛提及海的極處，他的意思是人所能去最遠的地方，他的腦海中想到的是地中海的西岸，這思想可意譯為——雖然人走到西麵最遠的地方去，他也不能逃避神，因為神也在海的極西之處。　

十、就是在那裏，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。

這一節詩作了一個結論，就是無論大衛舉起清晨的翅膀，還是居住在海的極處，無論那地方離耶路撒冷多遠，神都用手引導他。我們注意詩中的重點，似乎在不知不覺間已經轉移了，害怕見神的語氣似乎消失了，加入詩中的是安慰的聲調。雖然人不能逃避神，但是大衛在海的極處見到神的時候，神不單隻沒有懲罰他，還引導他。神的手是指祂的能力，大衛是說，雖然他遠離地上的家，神的能力卻引導他。“就是在那裏”這一句顯示海極是極為遙遠的地方，大衛是說：“就是在海的極處，離開耶路撒冷異常遙遠，在那裏神安慰的能力仍然存在。”

神的能力或手引導大衛，就好像牧羊人帶領他的羊群，或父親帶領兒子一樣，那地方是遙遠的，是大衛不熟悉的，但是神的能力在引導他，這裏暗示無論大衛在哪裏，神的手都在引導他——在耶路撒冷他自己的宮中，神在帶領他，甚至在一處像海的極處一般遙遠的地方，神亦在帶領他——他既不能逃避神，亦不能擺脫祂的護理。

大衛在這裏再次使用交疊的筆法：“你的手必引導我，扶持我的是你的右手。”在下半節他更明確地指出神怎樣引導他：神的右手必扶持他，使他不致失足或跌倒。較早時大衛把生命描寫成一條路，我們可以想像大衛在家時，他走人生的道路，是有神的同在。但奇妙的地方是，甚至當詩人身在那遙遠的海的極處，神仍然會伸出祂的右手，扶持他和引導他，在那裏遙遠的地方就算有陷阱和歧途，他也無須懼怕，因為神在那裏，而祂要帶領屬祂的人，就像他們在家時一般。

這些思想是何等偉大呢！這些思想亦把聖經中的宗教，跟其他一切假宗教和一切關於神的錯誤觀念，截然分開。世界各國敬拜他們自己捏造出來的諸神，這些神是他們按著自己的形像，照著自己的樣式造出來的，但是人所敬拜的這些神，卻不能在人生的曆程上引領他們，它們沒有右手引導人走今世的日子，就算他們有了右手也沒有用，因為它們不知道人應該走的路。世上的神隻是一些偶像，是幫不了人的。引伸詩人的意思，我們可以說，世上一切人類思想所產生和人所造出來的宗教、哲學、解釋，都是不能幫助人的。人是在錯謬中渡過他的一生，這些人為的神和哲學，又怎能正確地引導他，走上他必須經過的崎嶇的路呢？隻有那無所不知，無處不在的神，才能引導人，神是有右手的，祂的右手帶領人走在正確的路上，而這路至終是引到神的國去。

最後，還有一點關於這一節經文要討論的，就是一個在形式上的特點——“你”和“我”的突出的對比，這對比帶出了人對神的倚靠，和人與神的極大的不同——“‘你’的手必引導‘我’，捉著‘我’的是‘你’的右手。”神與人之間的距離是無限遠的，但是就是在海的極處，神仍然在那裏，無論大衛必須到哪裏，神都引領他，在這世上，無論我們身處何方，無論我們離家多遠，我們的神都強有力地引導我們，使我們不至跌倒。 　

十一、我若說，黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜。

人既然去到宇宙最遠的角落也不能逃避神，可能還有另一個逃避的地方，也許黑暗能把大衛遮掩起來，使神的眼睛看不透，見不到他。顯然上古時候有些人把黑暗當作一種魔術般的掩蔽，以保護一個人不被別人看到，所以有人以為大衛在使用一個魔術方法去逃避神；但是，我們大概可以相信大衛對神充分的認識，使他不至愚蠢至運用魔術。

其實詩人隻是指出，人們以為沒有人能看透的濃厚的黑暗，也不是厚得連神也看不透的，實際上對神來說，這黑暗就像不存在一般，就像亮光一般。我們在未詳細研究大衛的話之先，必須明確知道對神來說，這黑暗就像不存在一般，就像亮光一般。我們在未詳細研究大衛的話之先，必須明確知道這些話的意思。

大衛的意思是否說，既然想在空間的距離上與神分隔已證明是不可能，為了這原因他說了這些話呢？如果這是他的意思，我們可以把他的話意譯為：“要是我能攀上最高之處或落到最深之處，要是我能以閃電般的速度前進，並走到海的極處，顯然我不能逃避神的麵，既然我不能逃避祂的麵，所以我說了這些話。”這是對十一節首先出現的幾個字的一種解釋。

另一種說法，是簡單地把這幾個字視為再介紹另一種假設，若采用這說法，詩人的意思就是：“要是我假設”，“假若我說……”後一種解釋，大概更能帶出詩人話語中的力量，不過我們不能肯定這是對的。

大衛表示相信黑暗必能遮蔽他，他所用的動詞真正的意思是“損傷”，這個字在創世記三章十五節出現過，在那裏神說女人的後裔要“傷”蛇的頭，但是這一個字怎能用在黑暗上呢？黑暗又怎能傷害任何人呢？這裏的意思可能是黑暗的壓力向人迫過來，像要將人壓倒，無論如何，希臘文七十士譯本（Septuagint）和拉丁武加大譯本（Vulgate）這兩種聖經古譯本，對這個字作如此解釋都感到滿意。雖然其中的意念很特別，不過實際的意思可能是正確的。這樣大衛不單隻說到黑暗的掩蔽，更談到厚而重的黑暗向他直迫過來，在這樣的情形下，由於人愛黑暗勝於愛光，他可能想到他能做一些惡事而不至受罰，這樣他能否逃避神呢？

關於這一節詩的下半句，有兩種可能的解釋，一種是繼續著前半節所引起的思想，整節詩的意思就是：“我又說，黑暗必然要掩蔽我，黑夜必成為亮光圍繞我。”若采用這樣解釋，“黑夜”要放在前麵成為要強調的，下半句詩與上半句因而成為對比，而整節詩的意思是不完整的，直至第十二節時意思才完全。

另一方麵，這一節的意思亦可能是完整的，若采取這種解釋，大衛的話應該是這樣：“我又說：黑暗必然遮蔽我，但是黑暗必成為亮光圍繞我。”要是這種解釋是正確的，那麽這裏的意思是；雖然黑暗的壓力掩蔽了大衛，黑夜卻必成為亮光圍蔽他，黑夜也像白晝一般不能再隱藏他使神看不見他，如果大衛的意思是這樣，那麽他跟著便解釋為何會這樣。

我們不能確定哪一個解釋是正確的，因為兩者都可以找到充分的理由來支持，不過兩個解釋的意思基本上都是一樣的，這種情形在我們研讀聖經（特別是舊約）時是常常會碰到的。在些時候，聖經一些經節的意思不是像我們要求那麽清楚，在這樣的情形下，當兩種解釋都似乎有可能時，我們應注意的是兩者的差異往往都不是十分嚴重的，而通常基本上意思是一樣的。無論大衛是說：“如果黑暗壓迫他，黑夜必像亮光圍繞他”，或是說：“要是黑暗壓迫他，而亮光像黑夜般圍繞他”，黑暗都不能蒙蔽神，因為兩種意思基本上都是一樣的，無論采用哪一種說法，有一點是很清楚的——神的眼睛能看到一切，甚至能透過那蒙蔽人的黑暗，黑暗雖然深沉，雖然咄咄迫人，卻不能蒙蔽神。

我們說大衛這些話可以有兩種解釋，並不是說聖經有什麽地方不清楚，聖經是一本意思很清楚的書，裏麵有關救恩的信息是明顯不過的，我們應當相信那些有關神的事，以及神要求我們盡哪些責任，聖經都有清楚的說明，是人人可以讀得懂和清楚明白的，聖經的中心思想並沒有隱藏起來，反而像白晝的太陽一般人人可見。而我們討論的問題，並不影響聖經的基要道理，這些隻是屬於細節上的解釋的問題，也是一切認真研究聖經的人必須麵對的。

有人也許會說，他們對文法上的問題不感興趣，隻想自己去讀聖經；這裏先要指出，我們要明白聖經的道理，便先要明白寫成聖經的文字，為了這緣故，我們必須用時間去了解聖經的“作者”——聖靈——要說的話。

有一點是十分清楚的——大衛深信黑暗不能遮蔽他，使看透一切的神看不見他。黑暗對神來說就像亮光一樣，人若逃避神，他必須找到一些比黑暗更有效的方法去掩蔽他。　

十二、黑暗也不能遮蔽我使你不見，黑夜卻如白晝發亮，黑暗和光明在你看都是一樣。

這一節和上一節的關係是怎樣的呢？要是我們把第十一節譯為“我又說，黑暗必然遮蔽我，黑夜像光明圍繞我。”這是一句不著邊際的話，必須加以補充才能使意思完整，而第十二節的作用就是補充十一節未完全的意思。那麽根據這樣的結構，就是說黑暗遮蔽了大衛，光明像黑夜圍繞他，但甚至是這樣的黑暗也不能蒙蔽神。

另一方麵，要是我們把第十一節視為完整的一句，我們便把十二節視為一種解釋，以說明為何黑暗不能蒙蔽神，黑暗是深沉的，要是有任何事物能蒙蔽神，就隻能是黑暗了。很多人似乎都以為黑暗是一種足夠的掩蔽，在它的保護下他們便可以做一些邪惡的事，因為在黑暗裏，別人不能清楚地看見他們。黑暗雖然是很好的保護和掩蔽，但是甚至黑暗也不能蒙蔽神。

大衛在這裏再采用很形像化的語言，“那黑暗不能對你做成黑暗”，在神麵前，黑暗不能做到本來應該做到的事，就是對神不能做成黑暗，就像沒有黑暗一般，因為它失去了它的能力，不能再隱藏或掩蔽任何人。

黑夜也失去了保護和隱藏的能力，黑夜不單不能隱藏大衛，使他不被神看透一切的眼睛看到，反而令亮光照射如白晝，換句話說，黑夜產生了白晝的作用。本來黑夜的作用和目的是要做成黑暗，白晝的目的卻是發亮光，然而黑夜沒有做它應做的事，反而使亮光產生，黑夜取了白晝的目的，帶來了亮光，黑夜像成了白晝一樣，放出了亮光，黑夜做了完全相反的事。

大衛用一句精簡的句子說明整件事情：“如黑暗，如光明。”這是道出“黑暗和光明是相同的”這意思的有力的說法。大衛沒有把兩者分開，因為兩者同樣不能蒙蔽神，在神的眼中，是夜是晝，是明是暗都無所謂，兩者都不能影響神或限製神，因為神兩樣都不能用倚靠，祂是在一切祂所創造的事物之上，包括了晝和夜，太陽光不能為祂帶來亮光，夜的黑暗也不能為祂帶來安息，祂住在不能接近的光明中，祂就是光，祂不需要世上的光明或黑暗，因之，最後的逃避神的方法亦失敗了。　

十三、因我的肺腑是你所造的，我在母腹中，你已覆庇我

這一節有了很大的轉變，詩人說了有關逃避神的可能性後，現在采取相反的路線，用很個人的態度轉向神，並反複思想神創造了他。這一節用一個“因”字（譯者按：中譯本此字已略去）開始，帶出了為何說神是無所不知和無處不在的原因，這是因為神是創造者。神知道大衛生命的全部，包括他外在生活和內心的思想，人沒有任何方法可以逃避這位神，神所以有全知和無處不在的能力，隻是因為神創造了一切，也創造了大衛。

大衛在這裏再特別強調這“你”字（譯者按：原文為：“因你擁有我的腰子。”）這裏所用的動詞是相當難翻譯的，它的意思是由創造而獲得，雖然翻譯這字有些困難，但可能用“創造”這兩字最理想。因此，大衛說是神，亦唯有神創造了他的腰子（譯者按：中文聖經譯作“肺腑”）。“腰子 ”也就是“腎髒”，是代表人情緒和意誌的中心，這句話是很奇怪的，但在舊約其他地方亦曾以同樣的意思出現——“願惡人的惡斷絕，願你堅立義人，因為公義的神察驗人的心腸肺腑（腎髒）。”（詩七篇九節）。“耶和華啊！求你察看我，試驗我，煞煉我的肺腑（腎髒）心腸。”（詩二十六篇二節）。

大衛用“腎髒”這名詞似乎很奇怪，但是大衛不過是指他的痛苦和快樂的中心，也是他最敏感的地方。要是神創造了他的腎髒，那麽神對大衛的掌管是達到他生命最深的地方。

大衛又用這一節詩的下半節，顯示神掌管了他整個人，詩人在這裏實際上說什麽呢？這裏的難題是動詞方麵，大衛是否說：“你已覆庇我。”還是說：“你已把我塑造好。”呢？雖然有些研究聖經的人以為答案很簡單，其實並不簡單。要是我們讀一讀聖經的舊譯本，就如拉丁譯本，我們看到這些譯本假定大衛是說“你已覆庇我。 ”另一方麵，這動詞是可以譯作“塑造”，因此，很多人用了塑造的意思——就是用肌肉、血管和骨骼去塑造，如果這個字的意思真的是指塑造，那麽在舊約裏，這大概是這動詞具有這意思的唯一例子。

雖然兩種譯法的語氣有大小之分，不過這不是在要點上的差異，大衛是說當他在母胎中神已經覆庇他，還是說神在他的胎中把他塑造成人呢？這一點，我們不能肯定，不過也許還是傳統的解釋正確，這說法因有傳統的支持，所以不會輕易被放棄的。

大衛所說的是胚胎，當他在母胎中還未出生之前，他便在神的掌管中，這種掌管不是隱隱約約的，而是甚至在那時候神已對他有極深入的認識。要是我們采取這解釋，神就是把他身體的各部集合起來，就像造一般，使他完全受祂的掌管；若我們采用另一解釋，神就是在他的母胎中覆庇他，在人眼中他是隱藏的，但在神的眼中卻不然，大衛在未出生的階段，他已在神的手中。

空談一般人所說的創造，跟明白神是我們個人的創造者，完全是兩回事，我們不是由偶然產生的，不是以一種不能解釋的方法，偶然地出現在人類曆史中，我們在世上是因為神創造了我們，而在我們被造的一刻，甚至尚未出生之時，我們就完全在祂的照顧下。

神護理的教義真正有福的事，它使我們知道神關心我們，我們說這是一個有福的教義，因為它與創造的教義並行。在我們還未出生，還在母胎之中的時候，神便已看守我們的道路，祂這樣做，是因為祂把我們塑造成人，祂使胚胎成形，從最初的時候起，我們便已在祂的手中。　

十四、我要稱謝你，因我受造奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。

大衛不能讓這思想發展下去，因為它太巨大，範圍太廣，包括的事物太多。在這一位神麵前，他做了一樣不能自己的事——他采取了使徒保羅特有的風格，在談論一個題目的當兒，突然在其中感謝讚美神，“我要稱謝你！”他說，他在還未繼續陳述他的思想之先，首先必須把思想轉向讚美神的重要的工作上，真的一個人是不可能想到神和祂的奇妙工作，而不發出讚美之聲，這就是為什麽那麽多的神學書籍的作者，在闡明真理的時候，容許他對神的愛和讚美的情感突然流露出來，大衛有同樣的表現實在是好的。要是有誰能夠談到神的偉大而無動於衷，他便是個可憐的人。凡認識神又愛神的人，是不能談到神而不帶有感情的。神創造工作的偉大，會喚起人心中無限的敬仰和讚美。

要是我們思想神的屬性而不被感動得要讚美神，我們最好察驗我們的心，看看是否已經得著有關神真正的知識，當我們虔敬的心開始思想神的偉大時，它便會被驚訝、愛心和讚美所溶化。

這一節的每一個字都值得我們注意的，“因”這個字引出了第二句，但在原文（希伯來文）本來是兩個字，我們可以譯作“基於（這件事情）”，大衛的意思是讚美神的行動，是基於神創造了他，大衛是真正有理由讚美神的，而這理由就是創造。但是這不是大衛心中反複想到的創造，而是他本身的被造，他是神創造之物，他知道神創造了他，並且是用極奇妙的方法把他造出來。

然而詩人所采用的表達方式是十分奇妙的，也許我們把希伯來文的原文直譯出來，更容易明白——“鑒於在可畏的事上我被分別出來”，這真是一句很奇特的話，究竟是什麽意思呢？也許我們應該先注意“我被分別出來”這一部份，大衛是指他與神所創造的低等生物分別出來。

把大衛分別出來的是他稱為“可畏的事”，這些可畏的事是一些引起恐懼和驚訝的事物，這是圍繞大衛的生命成形時的情況，就如胚胎在母腹中的成長，骨骼與肌肉的神秘的組合——就是一切涉及大衛生命的形成的事，都包括在“可畏的事”之內。

一個嬰孩的誕生確令人產生敬畏之心！在母腹中受精的奇妙行為展開之後，生命就開始了，成長的過程亦開始，這個胚胎有一天將從母體中出來，於是一個人就誕生了，這些誠屬可畏的事，當人想到這些事時，便會開始明白那能創造又帶來生命的神的偉大，我們實在應該想想這些事情的！生命的誕生和胎兒的形成時種種奇妙的情形，應該令我們的內心產生畏懼，因為這時我們是麵對生命的始創者。

大衛思想到他自己的創造的奇妙之後，便繼續想到一些比較普通的事，他感到不單隻他的存在是奇妙，神的一切工作都是同樣的奇妙。大衛是極精於用字的人，他用了兩個有密切關係的字根，第一個包括PHL三個字母，是構成那個意思是“我被分別出來”一字的字根，第二個是PLA，是我們譯作“奇妙”這字的字根，由這兩個字根構成的字一起並列，也許其中的文氣和意義可以從下麵的意譯中發揮出來，“在可畏的事物上我被分別出來，你的（一切）工作真是奇妙。”

詩人說出後一句話時，似是帶有很強的信念，並表達出他是深信不疑的。根據上下文的意思，大衛所說神的工作，主要是指創造，雖然這句話也可能是指一般性的工作，並包括神一切的工作。大衛說這些工作是奇妙的時候，他用了一個通常是指耶和華所行的神跡的字，表明這些是與別不同，並且是十分奇妙的。因之，這是適宜用來形容神的神跡的字，是用來顯示這些事件是分別出來和異於普通事件，並且是十分奇妙的。

神所作的一切事情都是充滿奇妙的，由於這些事情是如此奇妙，所以人是不能理解的。如果神所作的一切事情都是奇妙，那麽人的創造和形成就更加奇妙了，這是唯有神才能作的事，是一件奇妙的作為。雖然沒有人明白這一點，大衛卻清楚知道，他要為這件事大大起誓：“憑我的心說”，我們可以譯作：“它知道得很清楚。”雖然還有其他同樣真實的事，但大衛清楚知道，神所作的都是奇妙的事，大衛談到他的心時，意思隻是指他自己。

大衛怎會有這種信念呢？或者我們應問得更切題——這信念怎會臨到大衛呢？答案不是很清楚嗎？大衛是神所喜悅的人，雖然他犯了嚴重的罪，但他仍然愛神又願意榮耀神，作為一個信徒，大衛可能想到自己和神一切的工作，最後並了解這些都是奇妙的工作。他不像不信的人，他承認這是神的工作，他沒有用自然界現象為理由，而一下子把神的工作抹煞了。大衛是個真正的有神論者，這些令他產生畏懼和景仰的工作是神的工作，要是我們想到生命的奧妙時，我們也會這樣，我們也會戰抖，因為我們麵對的是神所作的可畏的事。

十五、我在暗中受造，在地的深處被聯絡，我的形體並不向你隱藏。

大衛想到他怎樣奇妙地被造成人之後，跟著便說出在開始時，神便已認識他，“並不向你隱藏”這句話，意思是“你確實看到”，就是“沒有任何事能向神隱藏”這句話的另一個說法。詩人談到自己的胎兒的時候用了一個很有趣的字，這字真正的意思是“力量”，這裏的用法，是以骨骼和肌肉為人體的力量和架構。早在大衛出生之前，神已清楚看到大衛形體的架構。用我們今日的話，就是胎兒的意思，這一點可從大衛說神在他暗中受造時便已看到他的形體看出來。胎兒對於人是一種秘密（暗中），因為胎兒是被母腹包裹著，但是在神眼中，卻一點也不是秘密或隱藏，神的眼睛看得分明，祂對胎兒的各方麵都有深刻的認識。大衛是在暗中受造，因為他的胚胎的形成和組成都是在他母親的體內。這一件奇妙又鮮為人知曉了解的事，神卻是清楚了解和知曉的。“是祂造了我們，不是我們造自己”，我們存在的根源是在祂的手中，這是另一種證據，證明神是全知和有極大的能力。

大衛又加上下麵的一句話：“我在地的深處奇妙地被聯絡”，實際上他說到怎樣被“刺繡”，他用這樣的字實在是奇怪和大膽，這兩個字是指人體的骨骼和肌肉，被“編織”在一起時的神秘樣式，這裏可能是著重渲染體內繽紛的顏色，像身體內血管所顯示的一樣。

但是，究竟“在地的深處”這句奇怪的句子又是什麽意思呢？人怎樣在地最深之處被“刺繡”和“造成”呢？這句子顯然是跟“在暗中”這幾個字相對，大衛是在暗中，在地的深處被造成的，要是“在暗中”是指在母腹中，那麽“在地的深處”隻是用比喻的手法說明同一樣東西。也許這裏是暗指人是由地上的塵土造成的，又有母體是塵土之意，舉個例子說，以利戶在約伯記中說：“看哪，我在神麵前與你一樣，也是用土造成。”（伯三十三章六節）母體既是用泥造的，所以以利戶說到他是被泥土造成的時候，他是指他從母腹中出來的。

這裏所用的比喻隻不過在強調母腹之內是一片漆黑，人的身體就在那裏形成。近代有些研究聖經的人，以為這一節詩反映了古代的神話，他們說這裏大地被視為眾生之母，根據他們的理論，這些古代的神話並非源於以色列本身，隻是以色列采自迦南人，再加諸他們自己的神身上。而根據這神話，人是從黑暗的大地的深處出來的。而當這種觀念為以色列采用後，就變成了以色列的神在那裏看著人從地的深處誕生，這些人又以為這神話，比創世記二章七節有關耶和華造人的記載，曆史還悠久。

對於古代神話在聖經詩篇中出現這說法我們應采取怎樣的態度呢？我們的觀點隻有一個，就是沒有絲毫的證據顯示以色列人采用了這神話，我們不知道是否有任何國家真正相信人是在地的深處被造的，但是我們是知道一件事情——以色列人從沒有接受這樣的神話，聖經中也沒有任何的話是足以支持這種說法。以色列人所信的關於人被創造的事，都記載在聖經為首兩章之中，而這兩章聖經是絕對不受任何神話的影響的。 　

十六、我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，（或作我被造的肢體尚未有其一），你都寫在你的冊上了。

這是很難解釋的一節。“我未形成的體質”這幾個字，在希伯來原文本來隻是一個字，這個字放在這一句之首是為了加重語氣。這個字就是golmi，是從一個意思是“卷”或“卷起來” 的動詞演變出來的，所以這裏似乎是指一些卷在一起的東西，通常用於胎兒身上。但是有人反對這樣的解釋，理由是這裏用胎兒這兩字，跟這一篇詩後麵的部份意思不能統一。又有人以為這一節是指一個胎兒卷起來成為一隻蛋一樣的形狀，不過這說法太牽強附會了。我們並不否認這一節詩很難明白，而golmi似乎是說到胎兒，雖然這胎兒到底怎樣開始懷有的，仍是有待解決的問題。

無論如何，詩人繼續對神的禱告，他說神的眼睛已看過他的胚胎，在整首詩中，我們想到神像俯視著人的孩子身上。現在這裏特別提到神的眼睛，也許這裏是指出神的眼睛跟人的眼睛的分別，人的眼睛不能看見胎兒成長時的神秘奇異的變化，因為這變化對人的眼睛是隱藏著的。但是對神來說，母體並不能成為一種掩蔽，祂的眼睛能看透身體，使一切都不能對祂隱藏。

詩人跟著說在神的冊子上“那”一切都寫下來。我們會問：“一切什麽呢？”英文欽定本聖經這裏是作“我身體各部份都寫下來 ”，但是“我身體各部”在希伯來文原文是沒有的，這些字加在英譯本聖經上，是為了使文句通順易懂。但是我們現在要解決的是一個難懂的希伯來文方麵的難題，就是什麽東西寫在神的冊子上？

一個解決的方法是不要把golmi這字譯成胎兒，而譯作一束，就是指大衛一生的日子，那樣我們便得到這樣的意思：“你的眼睛已看見我有生的日子，在你的冊上這些日子都寫下來。”這確是解決這難題的一個可行的方法，雖然對與不對的是另外一個問題。

另一個我們以為較值得稱許的方法，是把“那一切”（注：此數字見英文聖經）和後麵的“日子”一起連用，這樣我們便會得出下麵的意思：“你的眼睛已看見我的胎兒，在你的冊上那一切——就是那些日子——都寫下來。”這樣的解釋是可能的，並且在考慮了各種有關因素後，我們看到這樣的翻譯，可能是最能表達這極難解釋的一句的意思。

我們可能會問，當詩人說那一切日子都寫在神的冊上，那是什麽意思呢？有人說“神的冊”類似巴比倫的“命運書板 ”（tablets），這些書板刻著各人的命運。可能兩者在外形上是相似的，但就隻此而已。關於神的冊子的概念在舊約其他地方亦有出現——“我幾次流離，你都記數，求你把我眼淚裝在你的皮袋裏，這不都記在你的冊子上嗎？”（詩篇五十六篇八節）：“願他們從生命冊（本作“活人之冊子”）上被塗抹，不得記錄在義人之中。”（詩篇六十九篇二十八節），“倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。耶和華對摩西說：‘誰得罪我，我就從我的冊子上塗抹誰的名。’”（出三十二章：三十二、三十三節）。

神有一本冊子，祂在上麵寫下祂的百姓的名字，在聖經新約中，這冊子稱為羔羊的生命冊，隻有那些名字寫在冊上的人，才能進入天上的聖城，但是這詩篇的觀念和重點至少有一點不同，這裏說的詩人整個生命，甚至包括他有生的日子，都寫在神的冊子上。

詩人說的有生的日子，是指他必須經曆的人生的成敗得失。他的一生，其中每一天及這天所帶來的一切事情，神都寫在祂的冊上。

再者，詩人又說他一生的日子來臨到之前，早已安排好了。我們要是把希伯來原文直譯出來，我們看到這思想是何等生動地表現出來：“日子安排好了，卻未有一日臨到。”這樣的表達雖然很生動，卻很難解釋，我們須要小心研究。詩人究竟在說什麽呢？如果我們對原文的了解是對的話，那麽他是說他有生的日子還未存在的時候，便已安排好，他整整的一生，每日的一切瑣事，都已寫在神的冊子上，而那時這些日子一日也未臨到呢！

這裏詩人對那全知全能的神的讚美，達到了一個高潮，神不單是知道一切，更預先注定一切，換言之詩人已向我們直接提出預定的教義，他不以為自己的生命是偶然發生的事，乃是甚至在他未出生之前，神早已計劃好了，大衛將要渡過的日子及每一日將發生的事，都在他未生存在世之先，便已寫在神的冊上。

雖然這一節詩的文句很艱澀，但它所表達的思想是非常清楚的，而且像一般的詩篇一樣，這篇詩也把榮耀歸給神。難怪有些人要避免麵對這一節清楚直截的教訓，例如：有人會說，這一節裏找不到有關預定的理論性和思想性的教義。誠然，詩人沒有用一種小心安排的方式把這教義提出來，但是這一節是包含了這教義的；又有人曾說這裏所提出的觀點，基本上與人的自由是沒有衝突的，雖然這觀點與人的責任沒有衝突，不過恐怕像上述那兩種說法，其目的是為了要混淆這一節詩清楚的教訓。

無論人怎樣說怎樣做，這節詩的教訓仍然是預定論，我們沒有足夠理由否定它，大衛的一生不是由自己決定，他不是自己命運的主宰，也不是操縱自己靈魂的人，並且任何人也不是這樣，早在大衛未來到世上之先，他有生的日子已由神親自決定了，事實上一切發生的事，都已由神預定，神是有計劃的，祂對發生的事不會感到出乎意料之外，祂知道未來將發生的事情，因為祂自己決定未來，大衛要渡過一個神早已為他安排的一生。

大衛沒有反叛這種思想，我們也不應如此，他反複思想這深奧的教義，結果引致他讚歎神的思想的寶貴，他願意一切就像這裏所說的一樣，他對神預先決定的一切，並預定要發生在他身上的事，感到很滿意，由於他一心相信耶和華，所以他知道神所作的一切都是對的。

然而，常常有人反對聖經這一個教訓，他們會說——這不是機械論的宇宙觀嗎？這不是剝奪了受造者的自由嗎？在未考慮這些反對的意見之先，我們必須記得我們的目的，不是要把聖經的教訓和我們狹隘的有限的理智調和起來，每當我們把神已啟示的真理放在我們有限的理智的水平時，我們常常歪曲了聖經，聖經中有些教訓是我們不能明白或理解的，我們不能因此而隨意拒絕這些教訓，我們現在所應做的重要的事，是確定聖經是否真的提出預定的教訓，確定了之後，便應該以謙卑、信賴、甚至喜樂的心去接受。

同時我們可以滿有信心地斷言，神的預定絲毫不會損害我們做人的責任感，聖經給我們很多的命令，它闡明神要求我們做的事，我們無須把這些命令，跟聖經強調的神無上的權威——就是顯示在祂預定一切發生的事上的權威——加以調協，我們知道神既然同時表明祂的權威和受造者的責任，就足以成為我們兩者都要相信的保證，這兩者在神裏麵得到調協，對信神的人便已足夠，我們可以信任神，並可以把調協的問題交給神，大衛是願意這樣做的。

我們還有些事情可以做的，就是在聖經這深奧的道理上，可以以虔敬的敬拜的心，在我們偉大的神麵前俯伏。能知道我們一生的日子，在還未臨到的時候，便已寫在神的冊子上，是何等美妙的事呢？人生充滿著坎坷，我們周圍的世界似乎是亂七八糟，我們看見人因為不知道生命的意義，而落在絕望、痛苦的境況中，生命終究隻是一團糟嗎？是像煞有介事卻毫無意義的癡人夢話嗎？我們知道得很清楚，我們知道自己的日子，都在神的手中，下麵的一首詩歌是我們心境最好的寫照！

“神命定的一切都不會錯，

這是我要堅守的立場，

雖則愁苦貧困，死亡臨到，

然而我不會被棄絕；

天父的照顧圍繞著我；

祂扶持我不至仆跌，

為此我把一切交付祂。”