攻克己身 (上）

作者：巴刻
出處：《字裏藏珍》


我還記得在神學院中吃第一頓晚餐的情景，同桌的人彼此都很陌生，大家盡情地隨意聊天，彼此認識。我對坐在對麵一位常咧嘴而笑、個子矮小的韋爾斯人說，我是一個“清教徒迷”，他問我為什麽？我告訴他：清教徒為我帶來益處，他們很有深度，而且真正能夠攻克己身。“攻克己身！”他說，“飯後讓我們好好談一談。”

當夜，我們在牛津的河岸散步，談了大約兩小時。我告訴他：當我被一種有關成聖的流行教訓弄得團團轉的時候，歐文（John Owen）所寫關於治死罪行的六十頁著作，如何幫助了我。他則告訴我他在一個過度火熱的團體中受過些什麽痛苦，這個團體要求完美主義，但其道德標準卻每況愈下，“攻克己身”一詞在他們當中是一種禁忌，因為他們假設人人都應該有這種經曆了。神在這一種氣氛中教導他，叫他知道罪並沒有從我們裏麵連根拔起，並且在我們一生中，不論任何階段，罪也不會失去它的控製能力；基督徒的儆醒、禱告、不信靠自己，及經常省察內心和行為，都是極其重要的操練，否則我們會不知不覺陷入試探當中。最後，他覺得必須離開這個團體（他因這樣做而受責罵）；然而他置身其中的時候，他經曆了靈性上一點點的複興，自此以後，他對屬靈的事就異常敏感，正如許多經曆過複興的基督徒一樣。

基督徒一生要與世界、肉體和魔鬼爭戰。攻克己身是他對第二種敵人的攻擊。保羅有兩段經文，可反映出攻克己身（或治死罪行）是基督徒生命的要素：“所以，要治死你們在地上的肢體”（西三5）；“若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著”（羅八13），“治死”是上引經文中兩個希臘文動詞的字麵意義，在第二段經文中，那動詞是現在式的，表示治死的行動必須繼續下去。在第一段經文中，那動詞卻是完成式的，表示治死的行動一旦開始，必會成功地完成。第一段經文告訴我們，由於基督徒所享有的特權，攻克己身就成為信徒必須實行的真理。保羅的論點是這樣的：所以你們若與基督一同複活，有屬天的國民身份和盼望，不再是忿怒之子，而是神的兒女，榮耀的後嗣，你們的行為必須與地位相稱，你們必須活出現在的身份，而不是活出過去的身份，因此你們必須治死罪（西三1-5）。第二段經文告訴我們，攻克己身是達到某個目的的方法，是通往“生命”的途徑。這生命就是今生有健康的靈性，來世與基督同享榮耀，攻克己身不能為我們賺取生命（這事基督已為我們成就了），但這是“信心所作的工夫”（帖前一3）的一部份，借著它，我們可以得著並保存基督白白的賞賜（參提前六12；腓三12一14）。它是表現我們信心的一種“行為”，沒有這種行為，我們的“信心”（即我們自稱擁有的信心）就是“死”的（雅二26）。保羅的辯論可以這樣去引伸：如果你要證明你的信心是真實的，以確定你已蒙神呼召和揀選；如果你要奔跑以致得著，走路以致抵達目的地，你就必須治死罪。歐文曾說：“在旅途上不治死罪的人，他根本未曾朝向終點走過一步。”

如此重要的一個課題，竟一直以來都為基督徒所忽視，實在是可悲又奇怪。或許，導致這種忽略的一個原因，是福音派信徒對傳統天主教那些形式化的克己方式（例如站在冷水中數小時等）的反感；那些方式所對付的，似乎是肉身，而不是靈裏的罪一一這顯然就是歌羅西書二章二十三節所抨擊的。但更深一層的成因，肯定是現代基督徒在悟性和經曆上的淺薄。我們既然不太認識神，也就不太認識自己；我們既然大多數人都以為內省是老套和不健康的，也就從不去嚐試，因而就根本不會認識自己內裏的罪。

有一出古舊的短篇喜劇（或許是美國早期電影導演辛尼達Mack Sennett的作品，我不敢肯定），說到一隻逃脫了的獅子，取代了一隻鬆毛狗的位置，伏在一張安樂椅旁邊，而主人翁仍熱情地用手指撫弄獅毛，一點也不知道大難臨頭。我們對自己犯罪的習慣也有同樣的表現。我們視這些習慣為朋友，而不是殺手，從不懷疑放縱內在的罪會導致靈性的輕弱和死亡。這恐怕是因為我們已成為罪的獵物，從不知道與神關係良好、靈性真正活著是怎麽一回事。這就是現代人忽略攻克己身的操練所帶來的後果。

因此，關於這個課題，似乎沒有什麽重要的當代著作。為了幫助我們了解這方麵的聖經真理，我們必須回到十七世紀的偉大清教徒著作中。萊爾主教（Bishop J.C.Ryle）曾說：“我不能不說，那個時代對於實踐的宗教，比現今的世代有更深入的研究，有更好的理解。”曾被司布真譽為“神學王子”的歐文（John Owen）在這方麵提供了不少貢獻，他的有關著作包括：《隱而未現之罪的本質、勢力、詭計和影響》（The Nature, Power, Deceit and Prevalency of the Remainders of lndwelling Sin in Believers）；還有“聖靈論”（A Discourse Concerning the Holy Spirit，Works，古雨德〔W.Goold〕編，卷六、卷三）中有關“攻克己身”的部份（第四冊，第八章）。筆者必須說明，上述這些令人驚懼的著述，不但為筆者提供參考資料，而且本章所處理的主題，幾乎所有亮光皆來自這些古籍。

攻克己身是一場戰爭，而成功的戰略必須包含以下四個步驟：

我們的敵人

我們必須認識我們的敵人。攻克己身的起點，就是認識到我們不單是與罪行（sins）爭戰，而是與罪性（sin）爭戰。正如本書的前部分曾提到的，聖經所說的罪性是“在人裏麵一種積極的、具破壞性的天然通病”（亨達A.M.Hunter）。這是一種遺傳性的衝動，根深蒂固地存在於我們的人性中，並驅使我們盲目反抗神。簡單來說，罪性所駕馭的思想，就是“與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服”（羅八7）。罪性是漠視神，要突出自己的一種意欲；至於專心倚靠神，存著感恩的心敬拜她，和順服地與造物主相交，這些都是與罪性絕對相違背的思想。罪性是一切實際罪行的根源；墮落的人類有魔鬼的樣式，也是源於罪性（參約八44；約壹三8-12），基督為我們列出一張罪性所結的果子的清單，好讓我們認出它來（可七21-22）；保羅則列出兩張（加五19-21，西三5、8）。罪性就是衍生這一切罪行的內在動力。

不信的人完全受罪性奴役（參羅六16-23）。他與罪能夠和平共處，因為罪已奪得他的心。
但信主的人已讓基督作主宰和榜樣，並決定不再像從前那樣突出自己、抗拒神。這是他的“心意改變”（這是“悔改”一詞的希臘文metanoia的原意）。從此他“脫去舊人，這舊人是因私欲的迷惑漸漸變壞的”，並且穿上新人（弗四22一24）。他棄絕罪；他定意要治死他裏麵的罪；因此在心誌上他已“把肉體連肉體的邪情私欲，同釘在十字架了”（加五24）。

但罪性不會就此死去；相反，它自己另有生命，而基督徒會發現罪性在他裏麵積極工作。它出現的姿態，是屬魔鬼的“另一個我”（alter ego），是自我的影子。它悖逆神，抗拒神，並在或多或少的程度上攔阻信徒遵行神的旨意。歐文說：“罪性好象一個人，一個活人，稱為‘老我’，有著人的才能、特性、才智、技倆、詭詐和力量。”

因此，信徒發現他裏麵互相衝突：“情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭使你們不能作所願意作的。”（加五17）他要完全，但他永不完全，而且在他人生的每一個階段中，他不得不像保羅這樣說：“我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作不願意作的，就不是我作的，乃是往在我裏頭的罪作的。”（羅七19-20）罪性永遠與他心中的律作對（羅七23、參25節）。歐文寫道：“罪性在這方麵的活動，其能力和形式實非筆墨所能形容。有時候它使人隔離正軌，有時候令人勞累不堪，有時候它專找麻煩，有時候它掀起衝突，有時候使人產生偏見，無論如何，總要使人心靈混亂，以致人不能完全靠著神的恩典，圓滿地完成任何使命。”罪性已經與我們開戰了（羅七23；彼前二11），力求毀滅我們；我們唯一保衛自己的方法，就是還擊，而我們還擊的途徑，就是攻克己身。

我們的目標

我們必須知道我們的目標。弄清楚目標是第二步要做的。人若對他的敵人無知，就會盲目打仗；沒有一個清晰的目標，就會漫無目的地爭戰，像打空氣一樣。沒有對準目標的人，永不能成就任何事情。因此，我們必須弄清楚我們究竟是想要做些什麽？

在本章開始，所引用的經文中，那兩個翻譯成“治死”的字眼，都有“置諸死地”的意思。這就是我們的目標：要把罪性的氣息抽幹，使它永不能再有所行動。神沒有應許我們可以在有限的人生中達到這個目的，但神命令我們要向此目標進發，除掉那些含有罪性的傾向和習慣。我們不是單單抗拒罪性的侵襲，還要采取主動攻擊它。正如歐文所說，我們必須尋求的，“不但是令罪失望，使它不能有所作為還要戰勝它，窮追猛打，直至完全征服它為止”；不是僅僅反攻，而是要消滅它。我們最終的目的是要治死罪。

攻克己身是一生的工作。歐文向我們提出警告：“除非我們不斷削弱罪的能力，使它逐漸變弱，否則它不會死去你若放過它，到它創傷治愈的時候，就會重新得力。”我們若在罪性未死之前，就停止防範，必會帶來不堪設想的後果，這點我們可從聖經和教會曆史中，得到不少印證。無論罪性如何失去能力，它也永不會在這世上銷聲匿跡。

此外，攻克己身是一種痛苦的操練。我們對罪已經習以為常，以致當我們嚐試把罪性消除的時候，就好象是要砍掉一隻手，或是把眼睛剜出來一樣（參太五29-30）。“屬肉體的我”自然渴望繼續存活下去，它會盡一切所能攔阻我們把它毀掉。

然而，攻克己身是一種有效的操練。借著攻克己身的操練，罪性的力量會漸漸枯竭，因此信徒能愈來愈多經曆從罪中得釋放，這是健全的基督徒經曆的一部份。當基督徒想起他現今已借神的靈之大能，製服了那曾一度管治他的罪行時，他所得到的欣慰和鼓舞，實在是非常難能可貴的。