後現代主義反思

莫非

　　一說起「後現代」，就讓人想起「前現代」與「現代」。這幾個時代都各有所重，對當代的影響也是全麵的，從哲學、神學、道德，到藝術、文學、建築與自我認同，全深受其益、或其害。所以我們亦應花時間來了解一下20C末，後現代主義對基督教價值觀的衝擊為何。

　　首先，我們得了解這幾個時代的走向。「前現代主義」是以教義、信仰與種種形而上的假設為主。「現代主義」則抬高人的理性，尋求客觀事實 (objective reality)，且什麽都以科學知識為重。到了後現代，則擺低人理性的份量，舍棄唯一客觀事實存在的可能，正如同英國當代名詩人拉肯寫的：

　　「前麵沒有東西　腳跨過去　後邊的門　砰然關上」

　　全然的客觀事實解體，意謂著「前麵沒有東西」，代之而起的是群體詮釋(social community)的事實1(意指大家共同解釋、拚湊成一個麵貌)，以信息科技為主。網絡上的眾聲喧嘩，就是後現代最典型的現象。當然，談到此，不能不想到尼釆，當初尼釆便主張所有知識皆是觀點(perspective), 沒有所謂的事實，隻有個人從其觀點而產生的詮釋。也因此，尼釆深受後現代的喜愛。

　　後現代主義的源由，是一群法國人受德國哲學家Martin Heidegger海格爾影響，推動了後現代思潮。時間上來說，後現代主義是指現代主義死亡之後的曆史。現代主義約是1789 – 1989 ，巴黎巴士監獄被毀，到柏林牆倒，也就是說法國大革命到共產主義瓦解這一段。2 後現代則始自這之後。

　　最有影響力的後現代主義者Jean-Francois Lyotard，曾把哲學稱為“西方的精神病 3。但仔細想想，實際上後現代主義也是一種精神病，預示了許多西方的衰微。它的影響麵相當廣泛，簡當來說，後可分為六方麵4:
　a. 一切傳統價值觀被解構(deconstruction)：
　　解構(deconstruction)一詞，是建構 (construction)的顛覆。在西方，曾經基督教被視為倫理的主要指引。但後現代主義出現後，一切價值觀被解構，也就是被顛覆，使得倫理很難講對錯。5一切成了相對，所謂的後現代相對論，沒有絕對的價值觀，而且價值多元化，可以同時有很多立場並存。與提後4:3 –4所說相似：「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」

　　所謂價值觀，全憑個人品味來取舍，憑個人參與來詮釋。比如說台灣曾轟動一時的璩美鳳光盤事件，就有許多相對議論。有人說璩美鳳事件的真正問題是：不應通奸！但有人認為成熟男女有選擇情感的自由，是有多位性伴侶不應該！又有人說有多位性伴侶沒關係，因那是個人私事。但不應裝針眼偷拍，又弄得全民偷窺，因為非禮勿視！又有人說拍攝下來才好，這樣你永遠不敢再做壞事，因不知何時會被掀出來，最好是不做！

　　所以過去基督徒必須理性的麵對無神論者的挑戰，辯證：「上帝存在不存在？」後現代中的問題，則不再隻是「有沒有神？」而是「哪一位神？」傳福音在後現代的困難，也是我們「絕對」的立場，絕對隻有一位神，絕對要順服這位神。不能墮胎、毋奸淫，什麽都是絕對！與後現代價值多元化相較下很難切入，有點雞同鴨講。

　　而後現代主義的講究開放與多元化，不強求別人與己認同，相形下，亦使基督教在世俗中顯得封閉，狹窄、格局小。當講道、寫文章、上廣播時，若有個強烈道德立場，便很難為外人接受。這成為教會今天最大的挑戰。

　　不隻基督教受限，有次台灣聯副有位知名作家何懷碩，有一篇文章，提到批判同誌主義(指同性戀)，馬上招來投書強烈反擊，認為他容不下異己。這在傳統中是絕不會發生的。

　　b. 邊緣和中心被顛覆：

　　後現代主義認為過去，整個世界是被西方思潮所主導，邊緣與弱勢族群或者被同化，或者被壓抑，或者被暴力殲滅。這些現象曾經由馬克斯、列寧、納粹等重複出現過，所以後現代主義要顛覆所謂的中心和邊緣。

　　很多原本是主流思想的，現變成邊緣，原來邊緣又漸成主流。一些傳統製度：政治、宗教、家庭與形而上，都被視為沒有基礎，漸被推向邊緣。認為這些傳統製度不管是理論還是實踐上，都可成為迫害，或恐怖勢力。所以要被解放，所謂的自由主義。過去所謂的弱勢團體與邊緣文化亦開始發聲，爭取地位被提升，一些原住民、同誌主義、女性主義，後殖民主義等開始聽到聲音。

　　像得諾貝爾文學獎的奈波爾，寫印度「幽黯國度」，便在強調被殖民的國家被壓迫後，文化開始複雜。另一得英國文學布克獎的「屈辱」一書，柯慈，即寫非洲被白人統治下的各種強勢/弱勢間的屈辱，亦是一例。

　　對神學的影響，則是我們開始有了福音神學、自由神學、女性神學、黑人神學、同性戀神學等等。

　　所以文化中再也沒有所謂的邊緣/中心，隻有不同的中心。壞處是一些傳統的宗教、家庭製度不再被看重，宗教、家庭原有的束縛力被瓦解。原本還有社會輿論、千夫所指的大逆不道，現已不再存在，全都成為小逆，而且談不上「不道」。

　　但影響也不完全是負麵。對西方，基督教也許現是被擠至邊緣。但在中國，基督教則原本便算在邊緣，現在眾聲喧嘩下，反而變得有希望能有發言的空間。
　　
　　c. 身分認同問題不斷被質疑：

　　後現代既顛覆解構許多既有，「自我」也變的不確定了7。沒有一個具體不變的自我，這一分鍾與下一分鍾的我，是否是同一個？曆史記載的蔣中正是真正的蔣中正麽？另一個叫陳惠琬的，可否與我有身分互換？所以有身分探討。

　　米蘭、昆德拉「生命中不能承受之輕」裏有一段，特莉薩盯著鏡子裏的自己，想：如果她鼻子每天長一點，要多久時候，她的臉會變得讓人認不出來？而且如果她看來不像特莉薩了，她是否還是特莉薩？自我是從哪裏開始？自我又是從哪裏結束？8 他還寫了「身分」，名字是否代表一個人？人是否會錯認人？

　　也有許多文學在探討尋找自我，但尋找的方式是用情欲，好像人要透過對自己情欲的啟蒙、徹悟，才可以了解自己，找到自己。現代的同誌文學、女性文學，都是走的這一路線，都脫離不了看自己的肚臍眼講話。
　　
　　d. 對真正人性的看法偏差：

　　基督教強調人是神創造的，是神所看重的，但人墮落後需要救贖。但後來社會學出來了，有些人主張人是一頭需要馴服的獸，應被再改造(Skinnerian 社會製約)。另有些人主張人還是一個神聖的創造物，需要自由來表達自己、實現自己的內在潛力。所以應由社會所有束縛中解脫，隻保留他自己獨特的存在，隨他本性發展。(Rogerian Natural Development)

　　到後現代流行減縮主義(reductionism)，把人縮減成有許多共同性、求生存的機器與商品，盲目、機械化、沒有獨特性，也沒有內在生活與做決定的力量(minimal self)10。被縮減成細到好似一條黑線畫出的身體，上麵頂一個圓圈的頭。最明顯的是購物中心的時裝店，櫥窗內再也看不到有膚色、有眉目的時裝模特兒，全換成麵目模糊，甚至沒有頭的模特兒一一陳設。

　　人可以是任何一個人，也可被要求成為隨便那個人。可以是一連串的點和線——肉體連結的點線，沒有任何名號，就似一個活的幾何體。

　　最做作的是，對計算機的迷戀，人隻是極端複雜的自動機器，第五代機器人正在研製中，把人的特質投射在機器人身上，再反映以及重新詮釋人的特質。深深影響人的自我形象。如電影”A.I.”，說的是機器人的故事，實際上是「人」的故事。

　　但同樣一個被視為沒有意義之下的意外的產物，人，又被視為神。認為人自己是道德宇宙的作者，是對與錯的創造者。矛盾處在於既然人的自我已被解構，身分也被質疑，那麽，這一刻的我，是用那個自我在定對錯？

　　而且，隨著人被神聖化，自戀與自我中心也愈來愈明顯。
　　　　
e. 解構曆史大敘述(master narrative)：

　　後現代認為原來的曆史敘述是跋扈的，有排斥原則，不能代表真象，不能為邊緣人民發聲。所以原來的大敘述：基督教、黑格爾論、馬克斯主義，甚至自由主義等，都被視為是有極權危險性與可怕的幻象。所以後現代講究不要對極權、社會製度妥協。

　　對聖徒的看法也變了，Edith Wyschogrod “Saints and Postmoderism”12[Teresina1]一書中，對聖徒定義不再是傳統中犧牲自我的模範，而是那些教導我們超越傳統，進入史無前例，脫離一切製度的自由形式的英雄，rebellious type, 叛變型。米蘭、昆德拉「生命中不能承受之輕」中，就是指脫離一切責任、道德，脫離所有生命中的重，要不斷地輕。

　　而且，在否定了大敘述後，petites histories13，個人故事被視為唯一會向我們揭露人生豐富的來源。稗官野史，各式傳記、回憶錄成為人們學習真理的來源。
　　　　
f. 解構藝術形式：

1. 藝術的地位被提升：

　　因在真理上哲學、神學、倫理與自然，所謂客觀的現實(objective reality) 都變弱了，藝術的地位卻被提升(真、善、美, subjective reality)。相對於現代主義重理性思考，我們的思維在受形象、氛圍的影響，象征、意象、圖畫與語言，在形成價值觀與態度上扮演一重要角色。

　　而且挑戰一般人所認識的世界。容許非理性、神秘主義、屬靈的成分進入。因人需要由所有的封閉體製中脫離，包括現代主義強調的理性與次序，藝術有了指向神聖真理的機會，other world，另一世界開始有存在的可能。

　　這對我們基督教是正麵的。在我們聖經中充滿了形象化的描述，有許多意象、異象、故事、象征。以賽亞看到聖殿中的神、伊萊沙望見圍繞多坍的火車火馬(列王下6:8-17)等等。我們可以形象化的呈現神聖與奧秘。藝術指向神聖真理，也給了我們談神聖與奧秘的可能。

　　　2. 講究形式表現：原有的藝術原是寫實與敘述性的，描寫這個世界是什麽樣子。現被解構，後現代藝術對文學的看法是，文學不再是現實的仿造，而是語言的遊戲。形式是內容的一部分。為了呈現作者看到的世界是荒謬的，文字、句法與故事都用荒謬形式來表達。語不成句，或敘述跳來跳去。故事沒有情節。後現代藝術否定形式美感所帶來的安詳，破壞一切熟悉的基礎。而凸出表現的“形式”，使“形式”成為主題。

　　　所以文字被解構來探討什麽是語言，文字完全斷裂，無法傳遞真正的意義。同樣是”紅”，在你腦中是朱紅，在我是橘紅，所以到底是哪個”紅”？一個故事被解構來找出說故事、與讀故事的意義。所以後設小說是「關於什麽是小說的小說」。有時候作者在故事中現身，打斷讀者的投入，提醒讀者這是虛構的，或提供多重結局。有時候敘述作者怎麽寫小說。沒有傳統的人物、故事情節。

　　對基督教來說，對語言的解構，某些方麵也挑戰了我們習以為常的屬靈術語如：救贖、成聖，恩膏、悔改等，是否因過度使用，對個人還有意義？我們需要以新的眼光，來了解用到爛的屬靈詞匯，或尋求用創意的方式，使一些聖經語言再生。

　　3. 容許不同形式的幻想(fantacy)：因為容許有神秘與other world 的存在，後現代哲學容許不同形式的幻想來呈現思想。而且是結合現實與奇幻的形式。拉丁美洲的魔幻文學，馬奎茲的「百年孤寂」。Harry Potter與魔戒。同時候跨越兩個世界，自然與超自然並存，所以叫魔幻寫實。

　　4. 讀者參與創造：創作不再止於作者，作品的意義也不隻是作者賦與，讀者也需要積極參與創造，也有權利詮釋出另一種意義，也許與作者初衷完全不同的意義。 2001年台灣的時報十大好書排行榜，有一本翻譯「誤讀」，就是其一。是一本呈現作者、文本(text)、與讀者之間微妙關係的書。

　　另一本卡爾維諾「如果在冬夜，一個旅人」，書中講男主角「你」是個讀者，興致勃勃買卡爾維諾「如果在冬夜，一個旅人」來讀，正看到入迷時候，沒想到因書頁裝訂錯誤而被迫中斷閱讀。你迫不及待尋找下文，不料拿回來是另一部小說，讀到高潮迭起時候，又中斷……結果陰錯陽差讀了十個不同的故事，有偵探、間諜、科幻、恐怖等故事，文體有現代主義、意識流、魔幻寫實等。是一部關於說故事的故事，一本關於探討文本與閱讀關係的書。一部明顯的後現代作品。

　　5. 故事的結束與開始：當傳統的寫實敘述被解構，新的故事，新的說法開始出現。故事在真正生命裏的角色，以及現實與虛構的界線也受到挑戰。曆史變成另一種說故事，毛澤東、蔣中正的故事有許多版本。個人與社事件變成另一種連續劇，如台灣璩美鳳，薛凱莉、王曉蟬等事件，讓人覺得連續劇也寫不出這麽精彩。

藝術與現實沒有界線。而且故事中還有故事，現實揭露出不是現實，如電影“法國中尉的女人”。讀者也無須相信故事。

　　6. 跨越多重世界：後現代中有一特殊故事文體是科幻小說，尋找”otherness”，另一個世界，另一個真實。把讀者放在兩個世界中的不同與衝突。如電影「計算機黑客(Matrix.)」

　　另一最近挺流行的電視節目，間諜”Alias”(化名)，又是另外一種後現代多重世界的接觸。傳統的間諜片007中有香車美人，辦案，很拉風，但沒有個人的喜怒哀樂，隻有一個世界。但”Alias”背景設在現代真實世界裏，人扮演化名間諜，還同時是反麵間諜，同時活在四個世界裏(真實， CIA, SD-6, KGB)。除了間諜世界，還有個人恩怨。每個人都有多種身分：主角Sindney: 同時是CIA, SD-6 間諜，同時擁有女兒、室友、大學生身分。室友又被殺，被另外複製一個KGB間諜來臥底。媽媽是KGB冒充CIA……更讓觀眾有種不確定，身分到底是哪個？哪個是真的，哪個是故意設的陷阱來騙人？
　　　
結論

　　基督教文明本來是西方文化的中心，因後現代主義邊緣與中心的顛覆，把基督教文明推至邊緣。但在中國文化中，基督教文明體係向來屬於邊緣文化，對我們華人基督徒而言，反而是個轉機，在中國文化中「邊緣」現也變得有發言的空間。

　　但後現代解構了所有的意義，事實轉換成是在一詮釋的群體中產生，被決定。所以基督教可以由教會社群中，來重新建構我們信仰的價值與意義。

　　為了應付後現代主義的價值相對論，我們亦可用不同方式來傳揚福音，避免用權威或硬梆梆、定罪的方式，來傳福音或基督教的價值觀（例如外遇、婚前性關係問題）。而盡量設身處地，分析利害關係和行為後果，使讀者自己能吸收消化後，比較容易接受。新近過世的倫理學學者，我的老師Lewis Smede，在「隻是道德」倫理學一書便做了最好的示範，指出價值觀混亂會帶來的各種不良結果，由讀者自己來判斷。這也成為我上廣播講兩性、婚姻的語言方式。
　　
　　然後多采用生命故事來傳遞信息。基督教的見證故事，是我們獨有的文體或呈現方式。在後現代否定大敘述，重個人故事的特色下，個人見證故事來詮釋信仰，成為極為有利的傳遞方式。近來，我在宇宙光的專欄「行至寬闊處」便是回憶體(memoir)的一個嚐試。

　　此外，現實與超現實兩世界的重迭，也使美國世間媒體開始流行各類天使的電影與電視。美國電視甚至有一打破記錄，演了一季又一季的電視影集「七重天 (Seventh Heaven)」，把整個牧師家庭搬上小屏幕，來演給世人看。我們在一般文學中，也較易把神聖帶入現實，而不引起人的反感。

　　簡言之，基督教即麵對後現代主義，在價值觀上不可妥協，但在信息傳遞的形式上，可藉用一些後現代文化特色，來傳遞與爭取發言的空間。