「登山寶訓」係列之十五 -- 願你的國降臨

馬太福音6章10節
原講者：張熙和牧師

“願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太6：10）

“你們不可效法他們，因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。”（太6：8）

今天要將這兩節經文並列來看。神讓我們禱告的用意是什麽呢？既然神知道我們的需要，為什麽還要我們禱告呢？

首先，你覺得神需要我們禱告嗎？為什麽需要呢？前不久讀到一本講論禱告的書，當中引用了一位神學家的話：“神不需要我們禱告，但他希望我們禱告。”這句話到底是什麽意思呢？我越思想，就越覺得是不知所雲。

這是什麽意思呢？是不是就好比說我們需要吃飯，但無需蔬菜下飯，無需醬油、鹽、糖、醋這類作料？沒有了調味品，難道就不能活了嗎？

某些東西你說不需要，可又希望有，我覺得這就像奶油，隻要有蛋糕就行了，不一定非得要奶油。這種言論實在沒什麽意義。

說神希望我們禱告，但又不需要我們禱告，這就如同說“他不需要奶油，有蛋糕就行了。”所以我們禱不禱告，對神都無所謂。禱告是錦上添花，但禱不禱告都無關宏旨。

這句話根本不符合聖經，神學家總是擅於講些不符合聖經的言論。也許該神學家並無此意，但無論如何，這就是他的話了。

神為什麽需要我們禱告呢？
之所以引用這句話，因為它代表了很多基督徒的觀念。很多基督徒確實覺得禱告對於神來說並不重要。不禱告，神也不會缺失什麽。就好像甜品一樣，有也罷，沒有也無所謂。這就是我們的禱告觀嗎？

我想這位神學家的話雖然不符合聖經，卻代表了基督徒的想法。因為如果我們真覺得神需要我們禱告，就會認真禱告了。否則的話，就會覺得即便不禱告，神也毫不介意。我的禱告微弱無力、顛三倒四、語法不通，不像大文豪的美文。大文豪的一篇禱告，斐然成章，神也許想聽；可我的就微不足道了。

要是你這樣想，顯然就不大積極禱告了。正因如此，我想對這個問題刨根問底兒。如果神不在意我的禱告，那麽禱不禱告都無所謂。這不正是你的想法嗎？不正是這位神學家的言論嗎？但這種想法、言論大錯特錯了。我們禱告與否對神來說非常重要，希望你牢記這一點。神需要我們禱告，並非好像甜品一樣，可有可無。

根據聖經，“神不需要我們禱告，但他希望我們禱告”這句話是錯的。首先，“需要”是什麽意思呢？如果意思是說神存在與否要靠我們的禱告，那麽顯然在這個意義上，他不需要我們禱告。但“需要”並非僅有這一種意思，它不單單是指身體需要、生存需要。

試問丈夫需要妻子的愛嗎？妻子需要丈夫的愛嗎？如果你的意思是說沒有了這種愛，他（她）就活不了了，那麽顯然他（她）不需要這種愛。丈夫（或妻子）死了，不能再愛你了，你不至於明天也死了，你往往還會活下去。所以從生存的角度而言，你不需要這種愛。

父母需要兒女的愛嗎？兒女需要父母的愛嗎？有些父母撫養兒女，卻不愛兒女。很多兒女是在沒有愛的家庭中長大的，從生存的角度而言，他們不需要父母的愛，隻要有食物就行了。可生命的意義就單單是活著嗎？

所以說到“需要”，首先必須確定它是什麽意思。說神不需要我們禱告就錯了，因為這樣說毫無意義，除非你給“需要”下個定義。

我非常需要別人的愛，當然不是說沒有了這種愛，我就活不下去了，乃是說沒有了這種愛，生命就失去了意義。我需要愛，每個人都需要愛，都想得到愛，不是單單為了活著，而是讓生命更豐盛、更有意義。

生命不隻是吃飯、睡覺，身陷縲絏的人也有飯吃，能活著，但這就是生命嗎？當然不是。生命不是有吃、有喝、有穿就行了。聖經說，“人活著不是單靠食物”（太4：4）。

聖經已經明確說，神愛我們，同時也希望我們愛他。可說到“希望”，要是神不需要某樣東西，為什麽又希望有呢？既然我不需要別人愛我，為什麽還希望別人愛我呢？之所以希望有某樣東西，是因為需要它，這豈不就是希望的定義嗎？

之所以希望有某樣東西，是因為需要；不迫切需要，也就不希望要了。我不需要餐後甜品，所以不想要，你給我，我接受；不給，我也不介意，反正不想要。為什麽不想要呢？因為不需要。

神想要我們的愛，也需要我們的愛
每每談到屬靈事情，務須小心用詞，務須清晰、完整地下定義。

聖經說，神想要我們的愛，需要我們的禱告，但並非因為他要靠這些而活。我不需要妻子的愛也可以活下去，可雖然如此，這並不代表說我根本不需要妻子的愛。

小孩子隻要有吃有喝，就可以活下來，無需父母的愛。但另一方麵，他真的需要父母的愛。無論我們明白與否，但聖經確實說神想要我們的愛，需要我們的愛，就好比兒子需要父親的愛、父親需要兒子的愛一樣。

沒想到神竟然也有需要！可要是他一無所需，那麽他造我們難道是為了好玩兒嗎？難道我們圍在他身邊，他覺得其樂無窮？我猜很多基督徒就是這樣想的。既然神不需要我們，為什麽他又創造我們呢？可能有人在身邊很好玩吧。

你要是這樣想神，則顯然根本不明白神為什麽創造萬物。他一無所缺，為什麽還創造呢？是好玩兒嗎？是湊巧他喜歡創造嗎？要是這樣，那麽我們存在與否無關痛癢，神創造我們無非是好玩兒罷了。這顯然不是聖經教導。

下來要看的是：我們存在與否、愛神與否、禱告與否，這對神重不重要。

神愛我們，所以看重我們的禱告
問題是，我們的禱告對神重要嗎？他在意我們愛不愛他嗎？他之所以創造了我們，是不是因為在天國無所事事，便決定創造人來自娛自樂？可能他根本不需要我們，隻不過覺得好玩兒，就像養狗一樣。我們不需要狗，但狗平添了很多樂趣。人的觀念就是：我們存在與否對神而言並不重要，更遑論禱告了。

現在來看看聖經怎麽說，我不想聽所謂“屬靈”言論，說神一無所缺，不需要任何人。當然，隻要有吃有喝，我也不需要任何人，我們都不需要任何人。但這樣說就完全沒抓住要領，而且也根本不是在榮耀神，恰恰羞辱了神。

神當然需要我們，我根據神的話放膽這樣說，因為聖經說神需要我們。要是他不需要我們，則為什麽在意我們禱不禱告、愛不愛他呢？反正他一無所失。

聖經說神非常在意我們有沒有禱告，並非因為我們不禱告他就活不下去了，而因為神的本性是愛。愛不會取笑人、捉弄人，不會說“我不需要你，根本不在意你”，乃是付出關愛，而關愛就意味著神在意你。

神在意我們，這是他的本性。神對以色列民說：“摸你們的，就是摸我眼中的瞳人”（亞2：8）。瞳仁是最敏感的部位，這句話的意思是：“我非常在意你，要是有人動了你一根毫毛，就好像摸了我的眼珠子一樣。”

可見我們不是神的玩偶，我們對神來說非常寶貴，他在意我們，就像我們在意自己眼中的瞳人一樣。

這是聖經教導，我們明白與否並不重要，重要的是神已經顯明他多麽關心、在意我們。要是神不在意人，那麽為什麽以色列民每每不聽從神，神會發怒呢？他大可以說：“管他們呢！把他們都拋到海裏滅絕算了！”

人就會這麽做，討厭誰，就把誰幹掉。納粹覺得猶太人是世上的瘟疫，便把他們送進了毒氣室。這正是人的想法：我不在意你，討厭你，幹脆把你幹掉。

有時我們會思忖神為什麽不把人毀滅了。人常常會問我這個問題：每每人犯罪，為什麽神不把他們毀滅算了？這不是典型人的想法嗎？誰得罪、招惹了你，就把誰幹掉。

感謝神，他不是這樣的！上一篇信息講到“願人都尊你的名為聖”，神是聖潔的，跟人完全不同。神不會像人那般思想，所以以賽亞說，“天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念”（賽55：9）。

不要以人之心、度神之腹，因為你會下錯了結論。那位神學家恰恰就這樣做了，他想：“神不需要人，所以我們禱不禱告都無所謂。不過神希望我們禱告，至於原因嘛，我不知道，也許就像甜品一樣，可以換換口味吧。”

不是的！聖經沒有這種教導，切記：神在意我們的禱告，因為他在意我們；而之所以在意我們，是因為愛我們。我不知道他為什麽愛我們，但聖經說這是神的本性，“神就是愛”（約一4：8、16）。我不明白，因為我的本性不是愛，但他的本性是愛。而且我知道等到神徹底改變了我的本性，像他一樣的時候，我就會明白了。

人的本性就是不關心別人。我有一個基督徒朋友，是物理學家，有一次他跟我分享道：“我總是對人不感興趣。”但感謝神，神在改變他！在他給我的最後一封信裏，他的態度完全變了，竟然非常關心別人。這個幾年前還說對人不感興趣的人，現在卻關心起了別人，因為神改變了他。

神會改變我們！終有一天我們會完全明白神為什麽愛我們。但現在還不能完全明白，因為我們看不見人（包括我們自己）有什麽可愛之處。為什麽神會愛我呢？真奇怪，我不明白自己哪裏可愛，也不明白別人哪裏可愛，但神愛我們！將來被改變了，就能明白了。

總之，神關心、在意我們。而正因為他在意我們，所以也在意我們禱不禱告。

你愛某人，就會渴望他來信、來電話。要是沒收到信，你就會坐立不安：“怎麽了？郵局出事了？難道他出意外了？……”

同樣，神非常在意我們禱不禱告。一定要記住這一點，無論多麽匪夷所思。而之所以匪夷所思，是因為我們的本性不像神。願神幫助我們明白！神在意我們禱不禱告，因為他愛我們。他愛我們到一個地步，甚至願意把他的獨生子賜給我們。你覺得不可思議嗎？

保羅說，“為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了”（羅5：7-8）。

這就是神的本性。一定要更新對神的觀念，登山寶訓就是在幫助我們真正認識神的本性。

我們知道自己的需要嗎？
馬太福音6章8節說，神早已知道我們的需要了。你說：“原來神在意我們，願意愛我們，他也確實愛我們，我們對他來說非常重要。可身為神，他已經知道我們的需要了，所以我為什麽要禱告呢？神在意我，我感激不已。可他已經知道了我的需要，禱不禱告又有何妨呢？我開口前，他已經知道了。聖經說，‘你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。’那我豈不就不必說了嗎？”

問題不是他知不知道我們的需要，而是我們知不知道自己的需要。往往是我們不知道自己的需要，而神的用意就是要我們認識到自己的需要。

比如說，有人溺水了，別人聽見他的呼救固然重要，但首先他必須呼救。他不呼救，別人就不會聽見。但對於岸上的人來說，聽見他的呼救與否重要嗎？無所謂，反正不是他溺水。無論你呼不呼救，岸上的人都一無所失。是你溺水了，所以關鍵不是那人需要聽見你的呼救，而是你需要他聽見你的呼救，你明白嗎？

首先必須意識到自己的需要。我們迷失的時候，關鍵不是神知不知道我們迷失了，而是我們知不知道自己迷失了。這一點非常重要。

當然，在溺水這個例子中，岸上的人也必須知道你出事了，才能前來相助。但神已經知道了，問題是你知道自己的需要嗎？除非你真的幡然醒悟：“我需要救恩，需要別人幫助。”

要記住這第一點：雖然神知道，但他必須等候你，直到你知道自己需要救恩為止。可以說，結果如何就在乎我們知不知道。除非知道了自己的需要，否則根本不會呼救。首先你必須知道自己的需要，才會采取措施。

第二點是，可能你知道了自己的需要，也想采取措施，但這並不代表說你就會呼求神。也許你溺水了，但你根本不呼救，而是盡力奮臂掙紮。

我自己就有這種奇特經曆。那是很多年前了，我還是個小孩子，父親赴日內瓦聯合國工作，我便跟著去了瑞士，逗留了一年左右。那是我第一次去瑞士。記得有一天在酒店裏，我向窗外望去，看見一個漂亮的遊泳池，一些成年人還有跟我同齡的男孩子在遊泳。我便跟媽媽說：“我想去遊泳池。”

“可你不會遊泳！”

“沒關係，不會遊泳也可以在水裏玩兒。”

“隨便你。”

我去了遊泳池，環顧四周，隻見一個跟我年齡、身材相仿的瑞士小男孩兒一下子跳進水裏，遊了起來。我想：“太容易了！跳進水裏擺動雙手就行了，有什麽了不起的？”我當然知道怎麽擺動雙手、怎麽跳，於是就跳進了水裏。

進了水裏之後，我開始下沉。怎麽搞的？有點兒不對勁！應該像那個男孩子一樣輕鬆遊動，卻變成了狂拍亂劃。更糟的是，我從來沒去過泳池，不知道有深水區、淺水區，結果跳進了深水區。可想而知我在水裏掙紮的狼狽相。

沒有人前來相助，因為我跳進了深水區，大家都以為我一定會遊泳，像大多數男孩子一樣，在濺起水花玩耍。所以我在水裏亂撲騰、掙紮的時候，大家都作壁上觀，覺得好玩兒。

問題是，在那之前我不知道自己需要學遊泳。還用學嗎？誰都懂得跳進泳池、擺動雙手，這麽簡單，無需浪費時間去學。直到我沉到水裏了，才幡然醒悟，原來遊泳並非那麽簡單，我需要學。

我不知道自己的需要，必須經曆這件事，才能認識到自己的需要。要是那天沒跳進水裏，那麽一旦有人問——“你會遊泳嗎？”我會說——“當然！很簡單，我看見那個男孩子跳了進去，擺動雙手，我做得到！我當然會遊泳！”但直到親身去試，我才發現自己真正的需要。

問題不在於神是否知道我的需要。媽媽知道我的需要，但我不知道。媽媽說“你不會遊泳”，可我不相信，“我會！很簡單。”她知道我的需要，而我不知道。

所以第一點是：必須知道自己的需要，別人才能幫助你。

但知道了自己的需要，也不一定呼求神來幫助，可能根本不呼救。事實上我無法呼救，水直往口裏灌。沒有人前來相助，我也沒有跳起來試著呼救，而是自己掙紮。最後不知怎的，我終於摸索到了泳池邊兒，筋疲力盡。

我們有需要時，會求神幫助嗎？
有些情況是我們還能設法自救。比如遊泳這件事，縱然我知道了自己的需要，但也不一定求神幫助。神會等待的，因為要是我們以為自己能夠解決，就無需神來幫助了。

所以這裏有兩點：首先是知不知道自己的需要，其次是求神幫助、還是自行解決。

很多困難可以自行解決，當然就不需要神了。所以，問題是我們是否需要神，是否認識到需要神，這就是禱告的關鍵了。要是能夠自力更生，為什麽還求神呢？

由此可見，為什麽神希望我們禱告呢？並非他不知道我們的需要，而是我們不知道自己的需要，而且知道自己的需要後，會不會求神幫助。

明白了這一點，禱告的態度自然就不同了。要是敏感不到需要，當然不願求神。而敏感到了需要，若能自行解決，也不願求神。

有人可能會問：“為什麽神要等我們知道了自己的需要後，才施行幫助呢？為什麽他不在我們求問前就幫助呢？為什麽必須求他呢？神知道我們的需要，為什麽他不立即滿足我們的需要，不必等候我們認識到自己有需要呢？”

你怎麽看呢？不妨想一想，每每你有需要，神都不聲不響地幫助了你，你自己還渾然不覺有需要；而既然他已經幫助了你，你就永遠一無所需了。但這樣一來，你就根本不會歸向神了，因為一無所需！難道你不明白嗎？神是在用需要來引領我們親近他，從他那裏得到幫助。

我們覺得需要是個負擔，其實需要是屬靈的機會。不要求神拿走你的一切需要，而要求神讓你借著這個需要，經曆他的慈愛、美善。

“患難朋友才是真朋友”，可要是你從來沒有患難，何以知道你的朋友是真朋友呢？

屬靈生命也是同樣道理。事實是，如果神不聲不響地補足了我們的需要，我們就會蒙受屬靈虧損，因為根本不知道需要認識神。既然一切需要都得到了滿足，為什麽需要認識神呢？如此一來，我們就會失去永生，因為認識神才有永生。

一無所需，就不會來到神麵前禱告。不禱告，怎會有機會認識神呢？要想認識神，就必須禱告。可沒有需要，怎會禱告呢？多麽明顯的道理！怎能說“為什麽神不幹脆滿足我們的需要呢”？他這樣做就害了我們。人很擅長好心做壞事，害了別人。比如父母太愛兒女，結果寵壞了兒女。愛必須有智慧。

“為什麽神不在我們有需要之前，就滿足我們的需要呢？”如此問的人足見缺乏智慧，這就是人的本性。難怪有些兒女長大了不愛父母，而父母百思不解：“我們一向愛他，現在他長大了，卻不愛我們。”

不要責怪孩子，要責怪你自己愚蠢，缺乏智慧。孩子想要什麽，就給什麽；或者孩子還沒有意識到有需要，就給他，這樣你就是在做蠢事了，因為孩子永遠意識不到需要你。

為什麽需要你呢？他們沒意識到需要你，所以永遠不覺得需要親近你，也不會來了解你，結果就形成了所謂的“代溝”。代溝之所以產生，不外乎兩個原因：要麽缺乏愛，要麽溺愛。寵壞的孩子最終不愛父母。

你說：“孩子要什麽，我都在所不惜。”你犯傻了，要向神學習！必須讓孩子知道他需要你，惟有這樣，你才能讓他認識到自己的需要。否則的話，他永遠不知道自己還有什麽可需要的。寵壞的孩子都這樣，驕傲自滿、自高自大、放蕩不羈，覺得自己一無所需，自命不凡。可見神多麽有智慧！

可能你知道孩子的需要，但也不必事先樣樣都滿足了。讓孩子意識到自己的需要，這就是在幫他，長大後他會因為你為他做的一切感激你、愛你。教導他有感恩的心，教導他認識到自己的需要。可要是他不知道自己的需要，不知道你滿足了他的需要，就永遠不會感恩。可見神多麽有智慧，人多麽愚蠢。

切記：不愛一個人，可以毀了他；不明智地愛，他想要什麽，你就給什麽，甚至他還沒有開口要，你就給了，這也可以毀了他。他覺得一無所需，自力更生，其實並非如此。

要學習神的智慧！神的道路總是完美的，而之所以不明白他的道路，就因為我們太愚蠢了。

每每孩子有需要，不要一味滿足。比如說，也許他餓了，你便把食物塞進他口裏：“吃香蕉嗎？真的不餓嗎？吃香蕉，不然會餓的。”為什麽不讓孩子自己覺得餓了，說“媽媽（或爸爸），我想吃東西”？此刻你再給他，他就會非常感恩，覺得這個香蕉真好吃，因為他餓極了。可你總是“填鴨”，他就會反胃了：“為什麽老問我吃不吃香蕉？”

我們不明白神的道路，因為沒有他的智慧。要等待，直到孩子有了需要，懇求說“我真的想要這樣東西”，你再給他。他會非常感激，“父母待我太好了！”現在他就知道父母待他好了。

神就是這樣待我們的，好像明智的父親待兒女一樣。他會等候，直到我們求。而一旦求了，意識到了自己的需要，意識到惟有他才能滿足我們的需要，我們才能充滿了感恩——“神待我真好。”

可要是神總喂我們香蕉、蛋糕，我們怎會意識到自己的需要呢？反而會厭煩他，“不要總喂我！我快成鴨子了。”有的兒女正是這樣被寵壞了，幾乎厭煩了父母，“老纏著我，真煩人。”

但神不是這樣待我們的，他待我們太有智慧了。他的智慧太完美了，我真是驚歎不已，不禁讚美、敬拜他。

禱告是在運用意誌
禱告是意誌的問題。除非我們親自來到神麵前禱告祈求，否則就沒有運用意誌。即是說，首先必須知道自己的需要；知道後，就要運用意誌去求了。

需要迫使我們運用意誌，沒有需要，也就無須做決定，無須運用意誌說：“我有需要，怎麽辦呢？”沒什麽需要，也就不必做決定、用意誌了。但神想要我們運用意誌，每每有需要，就得親自去求，我必須下定決心去求了。

可父母要是繼續不等兒女求便給他們，那麽兒女就沒有機會做決定，而是被剝奪了自己做決定、運用意誌的機會。你給了他不想要的東西，因為他沒有求。你要等到他想要了，他便會運用意誌，說：“我想要這個，我需要這個，請給我。”這就是他在這件事上的決定了。

為什麽自己做決定這麽重要呢？因為神不願待我們如同機器人、錄音機，他要待我們是一個能夠自己做決定的人。需要迫使我們必須做選擇。拿走了需要，也就無須做選擇了。選擇總是在麵臨需要時才做出的。

身為父母的要是剝奪了兒女做決定的機會，即在他做決定前，替他做了決定，那麽你養育出來的孩子根本不會生活。難怪那麽多膏粱子弟不能自立，因為他們衣食無愁。

“窮人的孩子早當家”，因為他們一直在為生計奔波，被生活曆練得強壯了。而膏粱子弟是溫室裏的花朵，經受不住風吹雨打。他們往往自以為是，可每每考驗一來，便一敗塗地，因為他們從沒有機會為需要、困難而掙紮、奮鬥過。

父母的責任是讓孩子有機會學習克服困難，這樣他們就能夠變得強壯，能夠自己做決定。同樣，神也想讓我們自己做決定，想讓我們認識到自己的需要，並且自己努力去爭取，直到說：“神啊，我需要這個，請你給我好嗎？”我們認識到了自己的需要，決定去求他。

當然，首先他會讓我們掙紮一番，體會到自己無能為力。他希望我們確信：除他以外，沒有人能滿足我們的需要。正因如此，我們所祈求的總是被耽延，神不會立刻回答。你說：“為什麽不立刻回答呢？”因為他想讓我們先掙紮，直到認識到除神以外，沒有人能滿足我們的需要。要是他先滿足了你的需要，而你還沒有認識到惟有他才能滿足，那麽你就不會運用意誌，也不會為需要而掙紮了。

雅各求神的祝福，但神沒有立刻祝福，而是讓他整晚摔跤，直到早晨，才祝福了他。而那個時候，雅各已經筋疲力盡了。

神不想慣壞我們，他要讓我們摔跤，直到認識到——“我使盡了渾身解數，筋疲力盡。主啊，我已經黔驢技窮了”，那麽神就會回答了。你就會說：“神啊，你真奇妙。”你就會欣賞神的智慧、能力了。

你能夠自力更生的，別人能夠為你做的，神為什麽要為你做呢？他不會做的。然而，一旦認識到無人幫得到你，你已經無計可施，惟有神才能夠解決，那麽神才會回答。

這就是神訓練我們的方法，讓我們在屬靈上強壯起來。不用擔心，神絕不會寵壞你。神不會讓我們成為機器人，也不會剝奪我們運用意誌的機會。

要知道，做基督徒不是說就沒有獨特個性了，根本不是！神希望你盡量運用自己的意誌。他在等候你用自己的意誌說：“願你的旨意行在地上，行在我生命裏，如同行在天上。”

神不會把自己的意誌強加於你。他會等候你，直到你認識到：惟有神的旨意才能滿足你的需要，才能解決難題。隻要你認為還有一線希望，神就不會行動。直到你說 ——“主啊，願你的旨意成就，願你的旨意行在地上，行在我生命裏，如同行在天上”，直到你認識到惟有他的旨意才能解決問題，那麽神才會動工。

神絕不會把自己的意誌強加於你，說：“你不必運用意誌，我幫你決定。”他不會把你弄成機器人。

罪就是侵犯別人的意誌
你發現了嗎？罪恰恰就是侵犯、剝奪了別人的意誌。想一想，什麽是搶劫？搶劫、偷盜就是拿走你本來不想給出的東西。強盜用槍要挾你，說：“拿錢來！”根本不管你意願如何。他就是要逆著你的意願，摧毀你的意願，把你變成機器人，就可以搶掠了。

不妨想一想，所有罪都是毀滅別人的意誌，或者違背別人的意願。謀殺也是，當然謀殺真的毀滅了那個人。

性侵犯也是一樣，用暴力侵犯了她的意誌。你沒有待那人如同“人”，而是如同“東西”。罪總是不把人當作人，而是當作東西，剝奪、蔑視、侵犯他的意誌。你發現了嗎？罪總是違背人的意願，也違背神的意願。

罪就是不把人當作人。反過來說，義就是把人當作人，總是尊重人如同“人”，絕不侵犯別人的意誌，絕不踐踏別人，把別人降格為東西。神也是這樣，從不把我們踏在腳下，降格為東西。神總是把我們當作人來對待。人待人如同東西，但神絕不這樣。

比如去政府部門辦事，你似乎就沒有個人了，隻成了一個數字：“523號！”你走上前去，說：“我是523號。”你不是人，隻是卡片上的一個數字。他們把你輸入計算機，成了幾號，成了檔案53。無論什麽原因，可能方便起見等等，總之你被降格成了“東西”。人總是要把別人降格為東西。

你發現警察往往是一幅模樣了嗎？真有趣！他們都千篇一律，為什麽呢？因為被刻意取消掉個人特征了。在英國，哪個警察要是蓄起了胡子，保留個人特征，就會挨上司訓斥。不許留胡子，必須和別的警察一樣。如何剃須、如何剪發、如何戴帽，都有規範，還要統一著裝。惟一的不同就是號碼不同，好加以區分。

世界不希望你有個人特征。參了軍，他們就待你如同東西。軍官衝你大吼：“列隊！去這邊！去那邊！”你不能說話、不能回答，隻能說“是”。你的意願不重要，惟有上司的意願才重要。最終他的意願也不重要，惟有總司令的意願才重要。

世界就是這樣運作的了，總之要消滅你的個性。但神絕不這樣做，他希望你是你。

聖靈充滿與運用意誌
我們已經習慣了被消除個人特征，以為最“屬靈”的基督徒就是沒有個人特征，行為舉止像機器人、錄音機一樣。這就是最“屬靈”的基督徒，就是所謂“被聖靈掌管”的基督徒，從不自己做決定，隻等候神做一切，等到神指示了才行動。問題是神什麽時候才指示呢？

我有個好朋友，我邀請他來做客，他會說：“隻要主允許，我會來的。”可問題是他從不告訴我來不來，為什麽呢？因為他在等候神的帶領。似乎主帶領他的方式是，隻能提前五分鍾告訴他要不要來。

結果我根本不能安排他講道，每每邀請他講道，我就得自己做好講道準備，因為他可能不會出席。他覺得是主叫他別動的，你拿他有什麽辦法呢？真是令人哭笑不得。當然，十之八九他是會出現的，但你總得做好萬一他不出現的準備，所以必須找人隨時能夠替代他。

可想而知邀請這種人來聚會是什麽樣子，他不會告訴你參不參加聚會。要是你提前八個月邀請他，他會說：“到聚會前五分鍾，我才能知道來不來。”

很多人以為這就是基督徒了：猶豫不決，不做任何決定，不知道要不要吃飯、要不要參加聚會。如果你稱這種為聖靈引導的基督徒，就大錯特錯了。有時你想幫助這種人，可他們往往覺得自己非常“屬靈”，完全被聖靈引導，所以根本不運用自己的意誌了。

他們的初衷本是好的，但卻對神的話相當無知。神的話並沒有說屬靈基督徒就不再運用自己的意誌了。向自我死，意思並不是沒有了意誌，而是向罪死，向舊生命方式死。你整個思想、意誌更新了，重生了。

要學習的東西實在太多了，每一個誤解都是一顆地雷，會摧毀你的屬靈生命。必須明白，神要我們運用意誌，這一點對於禱告至關重要。

屬靈人也可以有自己的意願，而不是說你太“屬靈”，沒有欲望了，無須為某樣東西禱告，神賜下什麽都好。你已經被“聖靈充滿”，不必禱告，因為沒有需要，也不在意自己有沒有什麽需要。“我餓死了，家人、孩子餓死了，沒關係。神知道我的需要，他會滿足的；如果他不滿足，那麽他的旨意就是要我餓死。”

真可憐，有些基督徒的確陷入了錯謬。我看不見聖經中有這種教導，請告訴我哪一節經文說我們被神的靈掌管了，所以不再運用自己的意誌了？我看見聖經說了很多聖靈的感動，“願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在”（林後13：14）。

“聖靈的感動”是什麽意思呢？“感動”一詞，希臘原文的意思是相交、溝通、交流。兩個人誌同道合，才能相交。我不是人，你就不能跟我相交。因為我沒有意誌，根本不能回應，無論你說什麽，我總是說“行”，怎樣跟這種人相交呢？

“出去走一走？”

“隨便。”

“想吃東西嗎？”

“隨便。”

這樣說上沒幾句，你就會厭煩了。怎樣交流呢？“可我想知道你要不要散步？”

“無所謂。”

下一次你隻要拉著他高高興興散步去好了，然後再把他推回來吃飯。但你不能跟這種人相交。對方是人，你才能跟他相交；跟物不能相交。我不能跟汽車相交，我想去哪兒，車就會去哪兒，它不會問問題。

我隻能跟一個運用意誌的人相交，我說“想吃東西嗎？”他說“想”，這才是回答，而不是說“無所謂”。如果他說“太好了”，我們就會有一段美好時光，一起用餐。

為什麽我們以為神想要機器人呢？每每神說“你今天想去那個地方嗎？”你怎麽回答呢？“無所謂”？抑或“主啊，太好了！你想讓我去？我太喜歡去了”？兩個回答截然不同，因為一個運用了意誌，另一個沒有。