全能的創造主

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2 以斯帖記的時代信息

(2007-05-02 17:22:52) 下一個



 

  
讀經:以斯帖記第四章第十四節:焉知你得了王後的位分,不是為這樣的時候麽? 

  第二章第六節:從前巴比倫王尼布甲尼撒將猶大王耶哥尼雅和百姓從耶路撒冷擄去,末底改也在其內。

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曆史背景--神的恢複

  聖經中說到神的恢複,一共有五卷書。這五卷書就是以斯拉記、尼希米記、哈該書、撒迦利亞書、和以斯帖記。現在我們要問,以斯帖記在這些恢複的書中,占什麽地位呢?回答這些問題之前,我們必須簡單的複習一下舊約中的以色例人的曆史,然後再翻成新約的語言,看它對神的教會,產生什麽屬靈的教訓。

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神的同在和他的見證

  我們知道聖城和聖殿是和以色列的曆史分不開的,特別是了以色列的黃金時代--所羅門的時候,聖殿終告落城,聖城也建造整齊。原來神是以他的百姓作居所,住在他們中間,神作他們的神,他們作神的子民。當神同在的實際達到高峰的時候,神就用一座看得見的聖殿來象征。因著神的同在充滿在他子民的中間,外麵自然就產生了見證,四周列國的人,就在這一班神子民的身上看見了神的榮耀。當見證的光,也就是神的榮耀得到完全彰顯的時候,神就用一座看得見榮美的聖城,來說明他的所以。聖殿是指神的同在,聖城代表神的見證。外麵的榮耀的見證,是導之於裏麵神甘甜的同在。根據神的旨意,以色列人在地上的使命,就是在列國中為他作見證;見證神是獨一的真神,並且宣告他無比的聖潔與至尊的榮耀。

  我們知道神屬地百姓的曆史,很自然的說出了神屬天子民的故事。神的教會也是和神的同在和他的見證是分不開的。教會在地上的使命,也是為神作見證,彰顯神的榮耀。然而教會象月亮一樣,本身是沒有光的,但是因為他的臉朝向公義的太陽,瞻仰他的榮美,就自然反射了太陽的光輝。當世人在教會的身上,看見基督榮美的時候,教會就盡了他肩負見證的責任。當教會充滿了主的同在外麵就自然產生了榮耀的見證,而這榮耀不是她自己,乃是主的榮耀,就好象月光其實是日光一樣。神的子民雖有天和地上的分別,他們所處的時代,雖有新約和舊約的分別,然而神對他子民的永遠旨意隻有一個,就是神將同在賞給他們,為著使人在他們身上,看見神的榮耀,因而產生了神的見證。我們讀以色列曆史的時候,我們看見神的見證,的確,在所羅門的時候達到高峰。但很可惜,好景不常,以色列人逐漸的失去了對神的貞潔,他們容讓偶像來汙染他們自己,神的榮耀和聖潔受到了空前的虧損。到了耶利米先知的時候,以色列人的屬靈光景實在是降到了最低潮,神就宣告說,這些背道的民,染上了不治的絕症。耶利米親眼看見了一個垂死的病人,在死亡線上掙紮,到了日期滿足的時候,神終於把以色列人交在凶悍元比的巴比倫人的手中,使以色列國,像一棵大樹一樣,連根拔起,使他們不得住在他們所生長的家鄉,而被擄到遙遠的巴比倫。

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神的隱退

  因著神的同在在他的子民中遭受了嚴重的虧損,已經落到有名無實的地步,裏麵同在的實際,已經蕩然無存,神就使外麵看得見,象征這個同在的聖殿全然被拆毀,落得一塊石頭不留在一塊石頭上。根據以西結書的記載,神的榮耀,因著他百姓所作那些可憎的罪惡,就逐漸的從至聖所離開。經過聖殿門檻,神的榮耀逐漸上升。在聖殿上空盤旋許久以後,就從橄欖山升到天上去了。這樣當神的子民被擄的時候,他的同在從地上收回,神的榮耀也離開了地上,回到天上去。所以形容這一段慘淡的時期,在恢複的書卷中聖靈就不再稱呼神作"天地的主",像在創世記十四章十九節中所形容的,而稱為"天上的神"。因為神的榮耀回到天上去了,現在地上看不見他的見證。以斯帖記故事發生的時候,就是在這樣一個非常的時期中。現在我們就能清楚,為什麽在以斯帖記中找不到神的名字!因為神的子民背叛的緣故,人在地上看不見神明顯的同在,以斯帖記的開始,告訴我們亞哈隨魯作王,因為現在神的子民被擄,所以在地上的人就登上了寶座,似乎宣布神退位似的,而神也真的退到天上去了。現在亞哈隨魯的光芒,似乎是蓋過了神的光芒!亞哈隨魯名字的響亮,似乎更勝於耶穌的名字。被擄的意思是說,神對他的子民明明的放手了,然而感謝神,他在暗中並沒有放手,他仍舊是神,不過他是在天上作神,在以斯帖記的背後作神。

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今天所處的時代

  如果我們把這一幅圖畫放在新約的光下,我們就很容易把他應用在神的教會身上。五旬節可以說是教會的黃金時代,也是聖靈掌權的時代。聖靈的同在和能力是那樣的顯著。教會傳福音,一次三千人得救,另一次五千人得救,神的道大大的興旺。因著聖靈活潑有力的同在,在外麵就產生了極其榮耀的見證,見證的光是如此的明亮。在羅馬帝國威力所到的地方,產生了威力無比的衝激,震憾了無數罪人的良心。為著要抑止這良心的聲音,他們終於喊說:"除掉他們,釘他們十字架。" 他們受不住這些基督徒身上生命豐富的流露,他們不惜手染這些聖徒的血,於是就展開了長達三個世紀的迫害。然而神的見證並未摧毀在羅馬帝國的權力之下。事實上恰好相反,羅馬帝國征服了世界,神的教會征服了羅馬帝國。經過了三百年長期的大迫害之後,人們發現在羅馬帝國版圖裏的羅馬公民,每兩個人中,就有一個基督徒,這是何等榮耀的見證!但是很可惜,後來基督教受到了世界的歡迎,漸漸的就失去了她原來的貞潔,最後被擄到"巴比倫去",我們讀教會曆史的時候,教會經過了黑暗的時期,也就是教會被擄的時期。神的同在和能力,在教會中漸漸失落。教會在第一世紀的時候是金子銀子都沒有,到了這個時期,教會是進步了,金子銀子都有了,然而奉主名瘸子起來行走的能力卻沒有了。神從地上收回了他的同在,神的榮耀回到天上去了。到了十九世紀,人文主義抬頭,人要神退位,自己登上寶座。我們能說這不是像處在以斯帖記同樣的時代嗎?許多人的名字,似乎比主耶穌的名字更響亮!無神論猖獗,常常使人產生錯覺,不僅神不在地上,甚至神也不在天上。而教會的失敗是導致這一切混亂的原因,我們不能逃避責任,今天人如果在地上找不到神,看不見他的榮耀,這當然是我們的責任。因著我們不忠心、懶惰、自私的緣故,隻顧我們自己生活,而叫神得不著滿足。我們可以屬靈,可以追求,也許作個屬靈的偉人,人能看見神嗎?神的同在在那裏呢?感謝神!聖靈要藉著這一本書不提醒我們,給我們看見說,今天因著神的榮耀從他的兒女中間收回去的緣故,我們就看見一個光景,好象你碰不著神,你在這裏聚會,你在那裏聚會,你盼望能找到一個家,盼望找到神的同在,但是好象找不到。我們是處在就像以斯帖記所在的那個時候,所以以斯帖記為什麽對我們是這樣的緊要。仇敵恨惡這本書,叫我們不容易領會。今天有許許多多關於這本書的講解,但是仇敵不要我們知道這本書的中心意思是什麽!因為這本書右果真的解開了,也真的讓我們在主麵前遵行了、跟隨了,那一個結果是要震動整個的陰府。

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主要恢複他的見證

  以色列人被擄到巴比倫以後,他們就從那裏被分散到世界各地,但是感謝主,就在這種情形之下,主要恢複他自己的見證。他的心意永遠是耶路撒冷。你不能因著神的兒女不忠心,聖殿所代表的同在,一塊石頭不留在一塊石頭上,從此以後,在地上就永遠找不到見證了!這是不可能的。人會失敗,神不會失敗。所以神就告訴他的百姓說,要他等七十年,然後領他們回來。意思說這樣的恢複工作不是人能作的,要等人到了他天然的盡頭。因為根據摩西祈禱,七十是人天然年齡的年數,所以等到我們真的到了天然生命的盡頭,我們覺得不行的時候,神開始呼召他的百姓回到耶路撒冷。

  那個時候,雖然他們在巴比倫生根立基了,在那裏過著安逸的生活,他們也能夠敬拜神,會堂也就是那個時候開始創立的,但有一班愛神的人,真正體貼神心意的人,他們心裏不滿足。雖然他們擁有田園,他們每次追想錫安就哭了。他們隻好把琴掛在柳枝頭,想念他們的家鄉。他們雖然能夠在會堂裏敬拜,也讀同樣的一本聖經,但是他們裏麵不滿足,因為神的心沒有滿足。他們可以在巴比倫繼續過他們繁榮的生活,但是神的見證在那裏呢?然而另一麵,如果要回耶路撒冷,應當記得在那個時候不過是一個荒涼的地方,那個城就像一座空城一樣。誰願意回去,從廢墟中把聖殿重建起來呢?隻有那些愛神的人答應神的呼召。感謝神,他在不到五萬人的一班少數人身上作工,使他們在萬般困難中,在所羅巴伯的號召下,回到了耶路撒冷。他們代表回來的第一代。回來的人中間有許多老人,是見過原來的聖殿的。所以等到聖殿立好根基的時候,他們許多人都哭了,因為他們看不見從前的那種榮耀。老年人是很容易回意過去的,回想以往神是如何的恩待我們,那種祝福令人感覺在地猶如在天一樣。但是現在回來,回不到以前的興奮裏。因為所羅巴伯重建的聖殿,委實無法與所羅門時代的聖殿相比較。那時建殿財力雄厚,而現在一無所有。這就是為什麽先知撒迦利亞和哈該起來鼓勵他們的原因。這一班忠心的人。盼望能恢複到以前那樣的光景,但是神沒有這樣作。因為恢複,不是恢複我們以前的感覺,那是再也回不來了。其實神是代領他們學習斷奶的功課,好為第二代鋪下美好的道路。

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恢複與見證的第二代

  他們經過不少艱難,二十年後終於把聖殿重建起來。然而神的見證要不斷向前,長江後浪推前浪,過了在約八十年,神就興起了見證的第二代,回到耶路撒冷。其中有以斯拉和尼希米。在教會曆史中,我們也看到了同樣的一幅圖畫。當神的教會被擄到"巴比倫",也就是被擄到混亂的光景的時候,神像躲迷藏一樣,從地上躲到天上去了。然而他顧念他自己在地上見證,就興起像馬丁路得、喀爾文和衛斯理約翰等等的人。當這些人天然的生命,因著十字架的對付而被代到盡頭的時候,神就把恢複的工作讬在他們的手中。這些人都不是為自己活,乃是為著主在地上恢複的見證而活,也是為著迎接彌賽亞的再來而活。當教會曆史的巨向前推進的時候,我們不隻看見了恢複的第一代,也看見了恢複的第二代。主還沒有回來,見證是要一代一代地傳遞下去。有的人興起像所羅巴伯一樣,有的人興起像以斯拉和尼希米一樣。當我們在新約的光下,來看以色列的子民恢複的曆史的時候,我們就能看見神今天在他的教會中,怎樣作恢複的工作。因為神代領屬地和屬天的子民,是根據一個不變的原則;神在舊約以色列民中怎樣作,他今天在教會中也照樣作。當我們把以色列恢複曆史的一點一滴,用新約的話翻譯出來,然後應用在我們身上的時候,我們就得到非常榮耀的時代教訓。讓我們記得以斯帖記中的故事,發生的時候恰好是在這回來的兩代之間,這是非常有意義的!現在我們可以很清楚的看見,原來以斯帖記所記載的,關係到神是見證恢複的第二代。這樣我們就能立刻領會,神為什麽給我們以斯帖記,同時也確定了以斯帖記在恢複書卷中的地位。

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撒但不能容忍見證的第二代

  當神作恢複工作的時候,神的仇敵是不甘心的。他一定要出來作打岔工作。當以斯拉還沒有回來以前,他就要千方百計的來摧毀恢複的第二代。他就藉著末底改不跪拜哈曼這件事作借口,興風作浪。聖經說,哈曼以為下手害末底改一人是小事,(三章六節)撒但是要作大事,他知道神的見證起來,就催促了他末日的來到。同時他深知道神將來成功的救贖計劃,當彌賽亞來的時候,他在十字架上要給撒但最重的致命傷。他就先發製人,藉末底改的事發難。大約在以斯拉回來前十六年,哈曼就發動了那一次摧毀整個以色列人的事變。他這樣作,心中有兩個目標;往遠處看,是指著基督來說的。以色列民族消失了,彌賽亞就沒有誕生的可能。從近處看,他的箭頭是指向以斯拉、尼希米這一班人。撒但似乎能容忍神的榮耀見證的第一代,但是他要千方百計攔阻見證的第二代誕生。因著這一個緣故,我們知道以斯帖記,在神的恢複工作中占有什麽地位。現在我們就能明白,神為什麽把這一卷美麗的書給我們。

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神的器皿以斯拉

  如果哈曼那一次事變成功了,在曆史上,有以色列第一代的人回到耶路撒冷,但沒有第二代的故事了。以斯拉回來為什麽關係是如此重要呢?今天我們手裏有這一部舊約聖經,是誰收集在一起的呢?就是以斯拉。以斯拉可以說是以色列人中最大的文士,沒有一個人能超過他。他是神暗中在巴比倫所豫備的器皿。聖經告訴我們,以斯拉對神的話實在是忠心,神就把最重的責任交托在他身上,就是把神的話收集在一起。我們看見如果以斯拉在主的麵前沒有受過對付,那是多麽危險!他若把不該放的書放進去,把該放的沒有放進去,那我們怎麽辦?所以我們看見,以斯拉確是神興起的一個貴重的器皿,從他的身上不隻恢複了神的話,而且在舊約裏,我們得著了完整的神的話。因著這個緣故,仇敵不能容忍以斯拉回來。其實那個時候,神的仇敵成功他的詭計不是不可能的,因為波斯王當時的勢力是全世界最大的,而所有的以色列人都分散在他的國度裏,從古實到印度一共一百二十七省,如果有一個時候能毀滅這一班人,並且作得徹底,那必定是這個時候。因此我們看見仇敵是千方百計促使這事發生。除此之外,我們還能找到為什麽以斯拉這批人是這樣的重要。成為神仇敵的眼中釘?我們知道所羅巴伯代表的第一代回來的時候,經過二十年聖殿重建了。但這還不是神對他子民最終的目的。等到以斯拉回來的時候,聖經告訴我們,以斯拉作了兩件要緊的事,第一,他恢複了神的話。因為那個時代神要拯救他們脫離外麵的感覺。在所羅門的時代,人是容易充滿感覺,特別是看見了聖殿的富麗和輝煌的時候,就像我們今天與成千成萬的聖徒同聚一堂的時候,那種興奮的感覺一樣。當今天我們走在恢複道路上的時候,是不是往日那些榮耀的感覺會恢複起來呢?很希奇,如果我們讀聖經,聖靈並沒有作這件事,相反的,神卻恢複了他的話,因為感覺是會像波浪一樣起伏不定的,是靠不住的,然而神的話卻安定在天,因此神就把他的話和他的豐富帶進來,也把神話語的權威帶進來,恢複了神的話語在他子民心中優越的地位。

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榮耀的教會迎接主的再來

  第二,聖經還告訴我們以斯拉作了美化聖殿的工作。聖殿不隻是要重建,更是需要美化的。如果翻譯成約的話,教會不隻要回到神旨意的中心,更是要成熟才對。教會慢慢美化的結果,就是教會成為一個榮耀的教會,也就是教會達到成熟的地步。為什麽以斯拉要美化聖殿呢?有一個非常緊要的原因,就是當彌賽亞第一次來的時候,根據預言,聖經說彌賽亞要忽然進到聖殿裏,所以在地上必須有一個器皿--聖殿是準備好了的,不光是重建的,而且是美化的。當彌賽亞一來,就可以進到聖殿裏麵去。我們讀聖經都知道,彌賽亞如何第一次來,他也如何要第二次來。現在我們的主如何再來呢?用今天的話來講,就是地上必須有一個器皿準備好,那就是神必須要得到榮耀的教會。怎樣才能得到榮耀的教會呢?那是藉著第二代帶進來的。不當是第一代,乃是第二代叫教會更成熟,最後的光景是讓主,在地上能得著一個榮耀的教會,迎接他的再來。(以弗所書第五章27)所以,我們可以這樣說,以斯拉回到耶路撒冷,不是為著他們自己,而是為了迎接引進主的第一次來,是為著神的旨意。同樣的,今天主在地上要得著一個團體的器皿,目的是為著他的再來,新婦必須妝鉓整齊等候新郎回來。仇敵能容忍有見證的第一代,但不能容忍有見證的第二代,所以我們翻開教會曆史許多時候神興起了見證的第一代,但是很可惜我們似乎看不到見證的第二代。象前一個世紀,神在英國興起了一個屬靈的運動,有人說他甚至超過了馬丁路德的改教運動,其中最有名的人有達秘和慕勒。達秘是最會讀聖經的人,慕勒是最會禱告的人,神的確在他們中間作了非常榮耀的工作,他們的確將神的兒女帶回神旨意的中心去。基督徒學者皮爾遜作見證說:他一生隻看見兩個像使徒時代那樣的教會,其中的一個就是慕勒所在的教會。很可惜這樣榮耀的光景隻維持了二十年,達秘和慕勒竟然分手了。我們常會天真的想,如果有兩個人在一起合一的話,就沒有再比慕勒和達秘更好的了,一個是最懂得主的話,最認識聖經的,一個是最會禱告的,當然應該是最能合一的。如果這兩個人不能合一,我們要問說,神兒女中間的合一有沒有可能?我們能否就據此枉下結論說,我們的主臨終為我們的代禱,要我們合而為一是枉然的。"合一"的的確確是神的心意。能不能因神兒女的失敗。叫我們就因此廢去神的旨意呢?如果我們以以斯帖記的光來看教會的曆史,我們就能找到這個問題的答案。那就是神的仇敵可以容忍神見證恢複的第一代,但不是見證之第二代。他可以讓你經過二十年好時光,但因著我們的失敗,第二代就不見了!不錯,我們能看見某一個屬靈運動的第二代,第三代,但這不是我們的意思,我們是問,有沒有神見證的第二代?有某個運動的第二代,不一定有主見證的第二代,所以,以斯帖記的教訓是非常嚴肅的。

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見證第二代的誕生係於末底改的高升

  為什麽第二代產生不出來呢?那是因為哈曼成功。什麽時候第二代誕生,那是因為末底改坐在寶座上。所以這不是真理的問題。因為以斯帖記是一本實行的書,曆世曆代神要藉著他的兒女一直的實行,什麽時候這本書裏的教訓讓我們順服了,你看到見證的第二代就自自然然被保全。如果主憐憫我們像所羅巴伯一樣,回到神旨意的中心,我們要為此感謝主,但是讓我們記得,今天仇敵不容忍這種光景下去,仇敵要拆散我們,摧毀我們,並且要吞滅我們。因此在我們身上有一個功課要學,如果我們沒有好好的受對付,學功課,反而容讓哈曼高升,那我們有一個結果,是叫見證的第二代沒有產生的可能,這是以斯帖記給我們看見的。

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雙份的原則

  看到這裏,我們不能不聯想到以斯帖記裏一個非常有趣的事實。那就是書中許多事情的記載常常是兩次兩次的。這個特點貫穿了整本以斯帖記。比方說亞哈隨魯王擺設了兩次國宴,一次為各省貴胄,一次為書珊人民。之後王一共發了兩道命令,向以斯帖伸出金杖兩次。以斯帖請哈曼赴筵也是兩次。你如果讀下去會發覺猶太人起來爭戰是兩天。後來他們守普珥節是十四、十五兩天。末底改寫信給猶太人也是兩封。你看這些事情的發生都是兩次兩次的。如果我們把這有趣的特點,從以斯帖記所得的光下透視,我們不禁會問;這莫非是與見證的第二代有關麽?我們也自然的連想到以利亞和以利沙的故事。以利亞代表先知的第一代,以利沙代表先知的第二代。以利沙在與以利亞分手以前,曾向他求雙倍的聖靈。你看這又是雙倍和兩次的原則。以利沙為什麽要這樣要求呢?因為見證傳遞到第二代的時候是比前更黑暗,風雲是比前更險惡,逼迫會逾過愈利害,要忠心維持主的見證是愈過愈艱難。第二代持守見證火把的人,的確需要雙倍的聖靈,來忍受雙份的苦難。以利沙靠著雙倍的聖靈行了十六個神跡,比以利亞所行的八個神跡恰好是加一倍。在加倍惡劣的環境中,神藉以利沙顯出聖靈加倍的能力,使他終於完成神的托付。這豈不是以斯帖記給我們的時代信息嗎?要保全見證的第二代,我們實在需要讓末底改所代表的聖靈坐在寶座上,讓他加倍的管理我們,來對付肉體,就是哈曼所代表的詭計。因為哈曼是哈米大他的兒子,哈米大他就是加倍的意思,肉體一來都是雙料的,都是來勢洶洶的。有雙倍的聖靈能夠對付雙料的肉體!這樣主的見證就能代代傳遞下去,直等到他回來。這就是雙倍的原則與見證第二代的關係。
 







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