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第七章 馬可福音的啟示

(2007-03-28 17:20:08) 下一個






陳希曾




主就把這原則應用在自己身上,因為人子來,並不是要受人的服事, 乃是要服事人並且要舍命,作多人的贖價。

馬可福音最中心的啟示是什麽? 雖然主的話一點一滴見於各章節,但是他的啟示是完整的。在馬可福音背後有一條線,我們稱之為“銀線”,這條銀線從馬可福音第一章一直貫穿到第十六章,形成一個完整的信息。當然馬可福音最中心的啟示是:我們的主是神的仆人。這點是毫無疑問的;然而這一句話太籠統, 不易看出其中包含的那些東西。我們希望能找出幾句話,像鑰匙一樣,足以開啟馬可福音。

耶穌叫他們來,對他們說:“你們知道,外邦人有尊為君王的,治理他們;有大臣操權管束他們。隻是在你們中間,不是這樣;你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;在你們中間,不是這樣;你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;在你們中間,誰願為首,就必作眾人的仆人。”因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要舍命,作多人的贖價。(可十:42-45)

爭論不休

這些話的背景是當時主和門徒要往耶路撒冷去,快靠近耶路撒冷的時候,門徒好像不知不覺嗅到一種空氣,覺得主似乎要完成他的使命,就是建立他的國度在地上。

當初他們跟隨主,就滿心認定他是彌賽亞。在猶太人的觀念裏,彌賽亞來的時候要建立他的國度,等到他的國度建立,自然就把以色列人從羅馬的鐵蹄下拯救出來。門徒的思想完全是屬地的思想,雖然他們不明白主所說的話,但是個個對前途充滿了幻想。所以當門徒快接近耶路撒冷時,便產生許多的爭論。

有一次主問他們,你們在路上談論什麽?他們就不作聲,因為他們在路上彼此爭論誰為大。這樣的爭論不止一次,特別是快到耶路撒冷的時候,又發生了同樣的問題,爭論到底誰為大。那時西庇太的兩個兒子,一個是雅各,一個是約翰,到主那裏來,“對耶穌說:夫子!我們無論求什麽,願你給我們作成”(十:約)

這是一個特別的問題,他們向主要了一張簽了字的空白支票,然後可以在票麵隨意填上所要的。在別的福音書裏還說,他們兄弟倆把母親請出來,因為他們的母親是耶穌的姑媽,出麵求情可能較具功效。然而在馬可福音,我們清楚看見他們到主麵前要求,耶穌說:“要我給你們作什麽?”他們說:“賜我們在你的榮耀裏,一個坐在你的右邊,一個坐在你左邊。”

開啟馬可福音之鑰

雅各和約翰是標準猶太人,而且是標準的猶太餘民,他們等候彌賽亞來;在他們的觀念裏,那將要來的彌賽亞是榮耀的彌賽亞,不是受苦的彌賽亞,所以要在榮耀裏分坐左右。

難怪當時門徒們聽見了就惱怒他們兩人,因為他們想坐大家要坐的那兩個位子上。

主對他們兩人說:“你們不知道所求的是什麽。我所喝的杯,你們能喝麽?我所受的洗,你們能受麽?”他們說:“我們能!”耶穌說:“我所喝的杯, 你們也要喝; 我所受的洗,你們也要受。隻是坐在我的左右,不是我可以賜的,乃是為誰準備的,就賜給誰。”

這些話說過以後,耶穌叫所有的門徒來,對他們說:“你們知道,外邦人有尊為君王的,治理他們,有大臣操權管束他們。”

接下去43、44、45三節,就是開啟馬可福音之鑰,尤其43節“隻是在你們中間,不是這樣;你們中間,誰願為大,就必做你們的用人”,“你們中間”指的是門徒之間。主說,如果你們誰要為大,這裏有一條路,這條路和世界的路不一樣,世界的路要爭、要爬才達到。主沒有說你們要為大的願望是錯的;為大的願望沒有錯,隻是要達到的路,在這個世界上根本找不著,主說:“你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;”“用人”也可翻作“仆人”或是“雇工”,這一點非常要緊;這是第一句話。

第二句話則在44節:“在你們中間,誰願為首,就必作眾人的仆人。”為首的意思,就是要做第一;現在,不光是大,在大裏麵還是要第一的,主沒有說不可以爭第一,不可以做老大,這個願望也沒有錯,問題是整個馬可福音告訴我們,達到這一條路,在什麽地方呢?下麵說:就必做眾人的仆人。

“仆人”的希臘原文是“奴隸”,和前麵的“用人”不一樣;用人有他的自由,他有一定的工作時間,到使命完成的時候,他就回家去了。“仆人”則是眾人的奴隸,與“用人”完全不一樣,他沒有一點點自由,他的自由已經賣給他的主人了,他根本就是主人的附屬品。

這裏的“用人”、“仆人”兩個市完全不同的身份,主說的非常明白,“你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;”這是指門徒中間說的,但是下麵說:“在你們中間,誰願為首,就必作眾人的仆人。”這裏的眾人,不光是門徒,乃是指所有的人。

做眾人的奴仆

所以,你看見麽,如果今天要求第一,我們不止要服事門徒,還要做眾人的奴仆;不隻包括相信的人,也包括那些不相信的人,基督徒服事的範圍,並不止弟兄和姊妹,也包括那些不相信的人。主說:你們要做他們的奴隸,這樣,在你們中間就可以為首了。

這是一條和世界不一樣的路。世界、有三大誘惑:情、錢、權、世上的人可以運用各種手段、各種辦法達到目的。隻是主告訴我們,你若羨慕為大的,就應當作你弟兄的用人;如果你們中間,誰願為首,就要做眾人的奴隸。今天呼召我們作用人、做仆人;一麵做門徒的用人,一麵做所有人的奴隸。隻是主對門徒說的。

然後,主就把這原則應用在自己身上,“因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要舍命,作多人的贖價。”(十:45)你看我們的主,他的服事有兩個範圍:一個是神的家,一個是全世界的人。那他怎麽做奴仆的呢?

“他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴仆的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。”(腓二:6-8)因為這個緣故,神就將他升為至高,成為千萬人中的第一人;萬口無不承認他為主,萬膝無不向他屈膝;整個宇宙之中,他是萬王之王,萬主之主。

他釘在十字架上,因為十字架是他的工場,顯出他是奴仆,他在那裏做了多人的贖價。

折腰服事

不要忘記,我們的主,他也親自為門徒洗腳,他愛世上屬他的人 -- 聖經說有一班屬他的人,他就愛他們到底(約十三:1)。逾越節以前,主到門徒們的腳前(約十二:1-3);你也許覺得我們在主的腳前不希奇,因為他是我們的主;但是在約翰福音第十三章有一幅很希奇的圖畫,我們的主竟然在門徒的腳前為門徒洗腳!這怎麽可能呢?太不可思議了!所以當彼得回頭看得時候,他發現不是猶大,不是雅各為他洗腳,乃是那位主為他洗腳,那位最大的竟然作了他們的用人。

那天晚上,我們的主可能故意把那個使女打發走開,因為根據猶太人的習慣,他們吃逾越節宴席的時候,門口一定有一個使女,把水準備好,客人近來的時候,一個一個的為他們洗腳。因為耶路撒冷沙塵很大,他們穿的又是草鞋,容易沾染了街上的汙穢,到人家家裏去吃飯,顯得很不自在。那個時代,他們吃飯時躺著吃的,右手拿食物,左手靠在草席上,腳是朝外的,所以一定要有人替客人洗腳才可以;但是那一天使女不在了,等到坐定下來,應該是最小的為大家洗腳;大家剛才互爭為大,所以沒有人願意出來為大家洗腳,結果我們的主出來服事大家,一個一個的為門徒洗腳。

降卑必升為高

在約翰福音第十三章以前,那是馬利亞在主的腳前,到了第十三章,主卻在門徒的腳前。當彼得發現是主,他說,主啊!萬不可如此。因為他做夢也想不到,在他腳前的竟然是主。

能夠在門徒腳前的那個人,一定是最大的;你我今天如果能洗弟兄的腳,那麽我們在他麵前就是大的。 所以當神的兒女在神的麵前有誤會,有爭執的時候,最好的一條路就是為他洗腳。什麽時候你肯在弟兄的腳前,你就挽回了你的弟兄。

我們的主,甘為眾人的奴仆,在門徒的腳前為他們洗腳,這一幅圖畫,就是我們的主。

在整個教會裏,誰是最大的?當然是我們的王。他為什麽是教會的元首?為他服事我們直到今天。他在聖靈裏麵仍舊服事我們,這是在神家裏麵的服事。

至於為眾人的服事呢?就是他來到地上,為我們舍命,作了多人的贖價;他在十字架上把命舍了,用他的生命來服事全世界所有的人;他降卑再降卑,因著這個緣故,他得著了全世界的人。他沒有用槍用炮,卻招降了千千萬萬的人。維多利亞女王曾說, 主耶穌再來的時候,他願意把他的冠冕放在主的腳前。為什麽?沒有別的。因為在所有聖徒的心中,隻有主是最大的;他因著愛我們,為我們釘十字架上。

彌賽亞的奧秘

在點出整個馬可福音中心信息以前,有一個很重要的問題值得探討;其重要在於引導我們進入整個馬可福音,這個問題困擾了許多讀聖經的人,特別在最近幾十年,許多聖經學者仍然孜孜不倦要解決這個問題。

在會堂裏有一個人,被汙鬼附著;他喊叫說:“拿撒勒人耶穌,我們與你有什麽相幹?你來滅我們麽?我知道你是誰,乃是神的聖者。”耶穌責備他說:“不要作聲,從這人身上出來罷。”(一:23-25)

我們的主是神的兒子,鬼也認識,所以鬼就喊叫說:“拿撒勒人耶穌,我們與你有什麽相幹,我知道你是神的聖者。”當鬼認出主耶穌是神的兒子的時候,主就責備他說,不要做聲,不要張揚。

耶穌治好了許多害各樣病的人,又趕出許多鬼,不許鬼說話,因為鬼認識他(一:34)。

主不許鬼說話,雖然認識他是神的兒子。汙鬼無論何時看見她,就俯伏在他麵前,喊著說:“你是神的兒子。”耶穌再三的囑咐他們,不要把他顯露出來。這豈不是矛盾嗎?何以主會如此吩咐呢?這正是許多人,包括聖經學者、神學教授要解答的問題。

他遠遠的看見耶穌,就跑過去拜他;大聲呼叫說:“至高神的兒子耶穌,我與你有什麽相幹?”(五:6-7)

主不許他說話,不要把他泄漏出去,諸如此類的情形很多,有(一:43-45)、(五:43)、(七:36)、(八:26)、(八:29-30)、(九:9)、(七:24)、(九:30-32)。 許多類似的聖經節,如果匯集在一起,我們曾發現這是馬可福音很特別的地方;別的福音書雖偶有提到一點點,都沒有那麽深刻的描寫,也沒有那麽多地記載;這個專題不妨稱之為“彌賽亞的奧秘”或是“彌賽亞的謎”。

我們的主是彌賽亞,但是他不讓彌賽亞的秘密被人知道,也不許鬼說話。他明明是彌賽亞,醫治了許多人,卻囑咐他們不要聲張。等到門徒承認他是基督,他警戒他們不要告訴人。在變化山上,主分明顯出他的榮耀,下山的時候,主囑咐門徒說:“人子還沒有從死裏複活,你們不要將所看見的告訴人。”

這個彌賽亞的秘密,多少年來,一直是引起讀聖經的人爭議的問題,有些聖經學者對這個問題著書立論,他們采取的結論是:耶穌不一定是神的兒子。一般新派神學家,根據剛才我們說讀的聖經,主張說主耶穌在地上的時候,他根本不知道自己的身份,乃是他從死裏複活以後,門徒們才把這個思想放進去,事後再放在主的嘴裏, 所以他們認為馬可福音裏許多的話不是主自己說的。

進入啟示的中心

我們如何麵對剛才所讀的許多經節?

首先,我們絕對相信聖經是神的話,也絕對相信耶穌是彌賽亞,絕對相信聖經的記載沒有錯誤。

那麽彌賽亞的奧秘究竟是怎麽一回事?

有一條很清楚地路徑足以解惑,便是“以經解經”,用主的話來解釋主的話;在主的光中我們必得見光。聖經明明說,他要引導我們進入一切的真理。為著這個緣故,讓我們謙卑跪在神的麵前,把這些話帶到主的麵前,求主為我們打開這些話。如果我們仔細讀這些話語,我們便會問:這一連串的事實,到底是在馬可福音什麽地方發生的?答案是在馬可福音前麵十章裏,至於後麵六章則完全沒有。所謂的彌賽亞的奧秘隻發生在馬可福音第一章到第十章裏;如此而已!

從第十一章起就不一樣了:
...大祭司又問他說“你是那當稱頌者的兒子基督不是?”耶穌說:“我是!...”(十四:61-62)
你看,這根本不是秘密,我們的主明明告訴他說,我是!這一點很清楚。接著:
彼拉多問他說:“你是猶太人的王麽?”耶穌回答說,“你說的是。”(十五:2)

很明顯,馬可福音後麵六章聖經與前麵十章聖經不一樣。整本馬可福音分為兩段,這兩段啟示的重點不一樣。正是因為沒有看見這一點,所以許多人走錯了路,而且得了錯誤的結論。

要明白馬可福音,得從兩個不同的角度切入:從第一章到第十章,我們的主是隱藏的;從第十一章到第十六章,我們的主是顯露的。隱藏是對的,顯露也是對的;叫我們看見神仆的兩麵。

到底頭十章講什麽奧秘?後麵六章講什麽?頭十章和彌賽亞的奧秘有絕對的關係;而後麵我們的主說:“你說的是”,那是指著另外一麵說的。有了這樣的認識,我們對馬可福音就有基礎的認識了。

受苦的彌賽亞

現在,我們要從主的話來解釋,為什麽前十章我們的主告訴人說不要講,不要張揚出去,雖然鬼認識他,他禁止他們作聲,雖然他醫治好了長大麻風的,結果主嚴嚴的囑咐他不要告訴別人,他醫好了瞎眼的,卻說你連這個村子也不要進去。有經文解釋得非常清楚:

耶穌知道了,就離開那裏,有許多人跟著他,他把其中有病的人都醫好了。有囑咐他們,不要給他傳名。這是要應驗先知以賽亞的話說:“看哪!我的仆人,我所揀選,所親愛,心裏所喜悅的,我要降我的靈賜給他,他必將公理傳給外邦。他不爭竟、不喧嚷,街上也沒有人聽見他的聲音。壓傷的蘆葦, 他不折斷。將殘的燈火,他不吹滅。等他施行公裏,叫公理得勝,外邦人都要仰望他的名。”(太十二15-21)

我們的主是神的仆人,他默默耕耘。他明明是神的兒子,明明是彌賽亞,因為他現在是仆人的身份,你我就聽不見他的聲音。所以說“看哪!我的仆人”。 在一般人的觀念裏,講到彌賽亞,都是榮耀的彌賽亞,沒有想到受苦的彌賽亞,更沒有想到這位彌賽亞原來是作仆人的,就是以賽亞書五十三章所說的“我的仆人”。 一般猶太人沒有做仆人彌賽亞這個觀念,一般宗教家也沒有,甚至許多神學家也沒有這個觀念。但是聖靈指著他自己的話,很明顯地告訴了我們。

掌權的仆人,服事的君王

我們拿了這把鑰匙,再回到馬可福音,就很清楚了,從第一章到第十章,這一段我們看見一個做王的、掌權的仆人;其重要在仆人,The Servant who reigns。到了十一章一直到十六章,我們看見一位做仆人的王;其重要在王,是一個服事的君王,The King who Serves。說他是君王,因為他服事,作奴仆的時候,就變成眾人中的第一人;到了馬可福音最後一章神就把他升為至高,萬口無不稱頌,萬膝無不跪拜;因為他為我們舍了性命,成為萬王之王,萬主之主。

聖靈從兩個角度讓我們認識是怎麽樣的仆人。從第一章到第十章,特別給我們看見一個作王的仆人,重點在他是仆人,但他內裏的生命是個作王的生命。他是個尊貴的仆人、君尊的仆人,是個管理的仆人。

接著從十一章到十六章,我們看見一個君王,但這個君王是服事的君王,這是個掌權的人,但他的職事卻是服事。明白嗎?在這個世界上,君王和奴仆不可能並存,你如果是君王,就不可能是奴仆;反之,如果你是奴仆,便不可能是君王。但是在主耶穌基督的身上,這二者卻是合二為一的。

頭一段主是仆人,但是莫忘他是掌權的仆人,是君尊的仆人,是作王的仆人。到了第二段,重點是君王,但這個君王是服事的君王。這個君王和其他的君王都不一樣,他是個殷勤服事的君王。其他的君王乃是地上的君王,頭戴寶石的冠冕,但是這位服事的君王沒有寶石的冠冕,隻有荊棘的冠冕。 他雖貴為君王,卻從沒有停止服事過。君王和奴仆的身份居然同 再一個人的身上,這是最特別的地方。

約瑟的故事也是這樣,他裏麵有一個作王的生命,注定有一天要坐在寶座上。在他真正坐在寶座上以前,無論把他擺在任何環境,希奇的恨,他都是作王的。他雖然被賣到埃及做努力,但是主人把所有的都交給他管理。這是個管理的奴仆。等到他被放到囚牢裏,司獄就把所有的囚奴都交給他管理。這就代表從第一章一直描寫到第十章的主。後來當約瑟真的坐在寶座上,他一方麵坐在寶座上,但另一方麵是用糧食來分給別人,服事眾人。這是幅最奇妙、最奇妙的圖畫。馬可福音所啟示的主也是這樣。





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