基督崇高的異象

 

「我看見……有一位好象人子。」(啟一12、13) 　　讀經：啟一9-20 　　 　　啟示錄──耶穌基督的啟示──書中的象征信息，一向最為經曆火般的試煉、迫害的教會所珍愛。因此它特別與今日世界大部分地區的現況息息相關。綜觀曆史，神每一次向人啟示自己，總是配合當代他子民的需要。這一點尤其在啟示錄中最容易見到。基督性格中，有一部分特別適合受到折磨、逼迫的教會之所需。神把揭露基督性格中這一部份的殊榮，托付給正在放逐生涯裏的約翰。 　　 　　這樣的信息，需要由一位富有同情心的信差來傳遞。為了以同情心裝備這位信差，神允許即將作為信差的約翰被放逐到拔摩島。根據維多利納斯(Victorinus)說，約翰在那個岩石島上的礦穴中，和一幫罪犯一起做苦工。他是因為忠於神的話語，並且為基督耶穌做見證而遭致放逐。事實上，早期基督教傳說中，認為他是因拒絕向帝王跪拜而被判刑。他和亞西亞眾信徒一樣受逼迫，這點是有利的。他因此有足夠的資格，將這個神聖的信息帶給他們，因為他與他們處境相同。 　　 　　在那一個特別的主日(第二世紀時「主日」一詞已成為稱呼星期日的專有名詞)，約翰寫說他「被聖靈感動」，在忘我的狀態中，他的意識被提升。這位預言家看到和聽到遠超他正常能力所能了解的異象和語言。好象他已經超越世界的時、空，進入永恒裏。保羅也有類似的經驗，他被提到「第三層天」，並且聽到「隱密的言語，是人不可說的」(林後十二4)。約翰完全被聖靈占有、控製，以致外在的世界逐漸隱退，而那不可見的世界逐漸變得伸手可觸，變得真實。 　　 　　約翰在這忘我的狀態中，聽見後麵「有大聲音如吹號」，聲音持續、威嚴、澄澈。這樣的號聲，有時候用來在宗教節期時召集神的子民。在西乃山上神顯現時也是伴以同樣的號聲(出十九16，二十18)。對浸潤、飽讀舊約經文的約翰，神透過這種舊約式的表記、象喻，將啟示的異象傳達給他，並不會令人驚異。 　　 他獨特的位格 　　約翰轉過身來，要看說話的人時，他所見到的不是別人，乃是那位活著的基督──「有一位好象人子」──他最後一次見他已是六十年前的事。他再也不「被人厭棄，多受痛苦，常經憂患」，而是至高、得勝的基督。滿有威嚴和榮耀地站在七個燈台中間，象征亞西亞的七個教會。他就是那位當年約翰將頭靠在他胸前的耶穌，但和他在世為人時的卑微已迥然不同。是同一位主，但又不一樣。他仍有同樣人的屬性，卻穿上了大能和尊嚴。 　　 　　這個異象是屬靈的，所描述的又都是象征性的，但它給人的心靈帶來基督的形象，遠比其它畫像更生動、更能予人深刻印象。我們不要試圖從這裏所用的表記、象征，來想象約翰所見到的那位主的偉大畫像。而是要透過聖經其它地方所使用的相同表記、象喻所帶給我們的亮光，來解釋這個異象所使用的那些象征表記。藉著這些象征表記所代表的意義，我們可以發現這個異象的含意。每一個時代的藝術家，都曾努力想要在畫布上重現基督的麵貌和樣子。奇妙的是四福音書沒有一行提到他的外表長相，這聽來是有些不可思議。我們所擁有的他的畫像，乃是藉聖經上的字句向我們展示的，他道德和靈性上的特性。 　　 　　這異象中第一個吸引約翰的是基督的衣裳。他「身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶」(13節)。這種長袍適合於高貴、威嚴的舉止，和一般工作服相對照，後者是在腰上束帶子，以便於快捷的操作。 　　 　　他的職務可藉著服飾顯明出來。那是先知、祭司、君王特用的長袍。主穿著它，充分滿足了他的三種職分。那是先知的長袍，是領受神所啟示的信息之人的長袍(但十5)。那也是大祭司的服飾，是他在執行潔淨及管理至聖所的燈這項職務時的穿著。那也是皇族的袍子(撒上二十四4)。所以約翰所見的那位，他有資格將神的信息傳給人，引人進入全然聖潔中，並以公義統轄他們。約翰將舊約聖經裏單獨屬於神的頭銜歸之於他，所以他心中毫不疑惑這個威嚴的人就是神。 　　 　　緊接著就是那至高之主的詳盡畫像。以生動的色彩和隱諭，藉著七個層次的描寫，為他道德的、屬靈的特質，及審判的權柄，描繪出一個輪廓。 　　 　　「他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪」(14節)，這個象征表記取自但以理書。「我觀看，見有寶座設立，上頭坐著互古常在者，他的衣服潔白如雪，頭發如純淨的羊毛」(但七9)。這兒是古老年代和純潔無暇的結合，是先存及無罪的融合。他年長壽高，並具永恒的智慧。「他是互古常存者，他的潔白和聖潔將存到永久。」這互古長存者的衣裳，在陽光下閃耀如雪。當約翰在他泊山上看見人子時，「他的衣服潔白放光」(路九29)。「衣服放光，極其潔白，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白」(可九29)。這裏顯示的是完全而成熟的聖潔。 　　 　　「他的眼目如同火焰」(14節)，象征那無所不知的神所獨具的銳利眼光和無窮知識。在但以理的異象裏，他的「眼目如火把」(十6)。這個生動的表記顯示他滿有能力，可以鑒察、搜索每一個人，並識透人意念的深處，「照出暗中的隱情，顯明人心的意念。」它也出現在啟示錄第十九章第十一、十二節，「我觀看，見天開了，有一匹白馬。騎在馬上的稱為誠信真實，他審判爭戰，都按著公義。他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕。」這兒強調他那能摧毀人的義怒。因他負責執行神對罪的公義審判，「在火焰中顯現，要報應那不認識神，和那不聽從我主耶穌福音的人」(帖後一8)。但基督的審判，不同於我們，乃是立基於他完全的知識上。「我知道你們的勞碌」是他再三向七所教會所作的保證，他擔保一切的功勞都不會被忽視。不管是有利的或不利的，沒有一件事能逃過他的眼目，因他擁有全備的知識。 　　 　　「他的腳好象在爐中鍛煉光明的銅」(15節)，這裏所象征的意義不大容易解釋。同樣的描述也出現在啟示錄第二章第十八節，並且緊跟著就是基督審判的作為(二23、27)。基督在眾教會中行走，並朝著完成神永恒計劃的方向前進。在約翰那個時代，銅乃是一種熔合金、銅、銀三者的合成金屬，是最堅硬的金屬。這裏的銅已經在爐中鍛煉得發亮。而銅有一個特性，乃是不向熱屈服。基督雖有人的形象，卻能經得住神聖潔的火爐。他雖在被罪惡汙損了的世界行走，卻未染上絲毫汙點或敗壞。但這個表記可能也指的是，他的審判一開始，他以發光閃耀的腳踐踏與公義為敵的人時，他絕不因人或魔鬼的反對而受攔阻。他的審判是無轉圜的餘地的。「並要踹全能神烈怒的酒榨」(啟十九15)。神對背逆人的不可抗拒、可怕的審判，真是一幅令人懍然生畏的圖畫。這審判乃是透過那位經曆世俗的腐敗，而仍一塵不染的人子來完成的。他將要執行完全的審判。 　　 　　「他的聲音如同眾水的聲音」(15節，結四三3)。「他的聲音如同多水的聲音。」還有什麽聲音比尼加拉瓜的瀑布以全速往下墜落，或一大堆人同時扯開喉嚨的聲量更壯觀呢？那就是基督的聲音。無可逃遁、無比威嚴，指揮著萬民和眾國。「到我這裏來」，此時聽來仿佛一個雄壯的瀑布在奔流。這巨大、轟然的聲音傳入約翰的耳朵，好象拍擊著拔摩島岩石海岸的巨浪──象征著可怕的聲音，神將用它來斥責、判決他在教會內、外的敵人。惟一的最後判決，是在基督的聲音裏，因他說過的每一個字都不能再被挽回。遂特(H. B. Swete)提到神的聲音不限定於一個音符。它可能如海浪澎湃那樣令人生畏，也可能平靜溫和。在訓斥人時威嚴，在安慰人時溫柔。這是無上權威的聲音。 　　 　　「他右手拿著七星」(16節)。「那七星就是七個教會的使者」(20節)──指的是教會的信差或牧者。基督手握七星代表著他握有七個教會的命運。差往這些教會的使者們所有的任何權柄都是由他而來。他掌握他們，支持他們，他們也都對他負責。他是教會的持有者、支持者，也是他們的保護者、看守者。在他大能的掌握中，那些奉他差遣到各教會去的牧者安然無慮。下一節經文提到約翰仆倒在尊嚴的基督腳前，也是同樣的那隻右手按著他的頭，再一次保證要他安心。教會的使者們在他完全的控製下是多麽安全啊！ 　　 　　「他口中出來一把兩刃的利劍」(16節)。這個象征記號的解釋可以在希伯來書四章十二節找到：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快……連心中的思念和主意都能辨明」──刺入、剖開、辨明的真理。人類的行為在主銳利的話語、正確的審判和剖析下都要顯露出來。因為從他口中發出的言語，將作為未來一切審判的依據。「我所講的道，在末日要審判他」(約十二48)。這兒主的話語在譴責、懲罰上的功用遠比改造人心更明顯，因劍乃是他審判的權威和能力之標記。它切入生命裏，揭發罪惡，割去不該有的東西，毀滅教會中一切不榮耀神的事。在他的審判中，基督顯明他有完全的辨別力。 　　 　　「他的麵貌如同烈日放光」(16節)。麵貌是一切特征的總合。他整個外表看起來好象正午的日頭，以明朗的威力發光閃耀，令人的肉眼不敢逼視。約翰是否回憶起當年在山上主改變象貌時的情景──「他的臉麵明亮如日頭」？約翰在這次異象中所見到的麵孔不再是「常經憂患」，而是一張閃耀著無法忍受的光輝的臉，留下炫目的光華和可畏的威嚴。牧者是眾星，教會是燈，基督乃是尊嚴的日頭。正如太陽是世界最大的光源，基督也是屬靈世界最超越的光源。「那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈」(啟二十一23)。他的麵貌反映出他完全的道德榮耀。 　　 他獨特的權柄 　　這異象對約翰產生了激烈的影響。「我一看見，就仆倒在他腳前，象死了一樣」(17節)。神的異象常常導致謙卑和降伏。約翰帶著敬畏、崇拜而仆倒，並且在他的威嚴前麵，感到自己的渺小無能，因為他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像(來一3)。 　　 　　這位尊貴、偉大的人物，難道就是當年約翰將頭靠在他胸懷的那個柔和、卑微的人？是的，在金色的帶子後麵跳動的仍是同樣一顆心。握著七顆星的手仍是那釘痕的手。冒著火焰的雙目，正是曾因憐憫耶路撒冷的愚昧而流淚的眼睛。他的聲音仍含著親切的聲調，當年曾使士兵們感動，而說：「從來沒有人象他這樣說話。」那閃耀的腳正是當年曾載著他受創的軀體走上加略山坡的腳。那伸出兩刃利劍的口，也是當年曾發出邀請說：「到我這裏來，我就使你們得安息」同樣的口。光彩的容貌也一度是「常經憂患」的那容貌。 　　 　　但這個異象的真正目的，是要鼓勵約翰，加添他的力量，而不是要嚇壞他。「他用右手按著我說，不要懼怕，我是首先的，我是末後的……直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙」(17、18節)。「我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是終」(8節)。這慈愛的觸摸，及進一步的向約翰啟示他自己，使得約翰有足夠的力量站起身來，並且再一次從主得到保證。這隻釘痕手，強壯得足以舉起宇宙，但也溫柔無比，能安慰並賜力量給謙卑伏在他腳前的信徒。 　　 他獨特的聲明 　　在此異象裏，我們的主做了五個有關他自己的聲明，足以化解約翰的驚恐。 　　 　　「我是阿拉法，我是俄梅戛」(8、11節)，說明他的神性是永恒的。他是所有曆史的神，是它的起始，是它的終結，也是兩者之間全部的過程，就象希臘文第一個字母和最後一個字母之間，有各項千變萬化的語言形式。他乃是神完美、全備、永恒的啟示。「在基督裏，舊約聖經的阿拉法──創世記，和新約聖經的俄梅戛──啟示錄互相銜接：最後一本書顯示人和神在樂園裏和好如初，就象第一本書所展現的最初的人，在樂園裏天真無瑕疵，滿得神的喜悅」(傑米生Jamieson)。 　　 　　「我是初，我是終……我是首先的，我是末後的」(8、11節及賽四十四6)。萬事從他開始，又在他裏麵結束。他是一切受造物的發端，也是終點。他是首先的，因為在他之前沒有神；他也是末後的，因他之後也沒有神。他是信心的創始者和完成者。他自我們出生即與我們同在，一直到我們死亡。 　　 　　「我曾死過，現在又活了」(18節)，表達了基督本有的永恒生命，和他自願為世人死，兩者之間生動的對比。就因他嚐過死亡的滋味，他才能對受死亡支配的人類，說這樣的話：「不要懼怕死亡，我已踐踏那條路，毀壞死亡的權勢，拔掉它的毒釣。」 　　 　　「直活到永永遠遠」(18節)，直到萬代。死亡無法保住它的權勢。他現今活在「永生的權勢中。」其它的人，象拉撒路等雖然複活，但最後還是難免要死的。他從死裏複活，並且活到永遠。他象人一樣經曆死亡，如今活在豐富的生命中。這正是我們信心的基礎。因為透過他，死亡不過是通向更豐盛生命的一扇門而已。對那些可能要麵臨殉道的教會，真是迫切需要這個真理來消弭心中的恐懼。「若基督死了，教會就不能活著，但因基督活著，教會必不會死。」 　　 　　「並且拿著死亡和陰間的鑰匙」(18節)，乃是在主複活時，從「握有死亡權勢的魔鬼」手中奪來的。地獄在馬太福音第十六章第十八節裏被描述為一間囚室，或築有圍牆的城市。那是一個以死亡為大門的不可見的世界。鑰匙象征權威。不可見的世界之鑰匙操在基督手中，他同時也握著所有人類的命運。我們無論到何處都不必怕，因為鑰匙是掌握在他手中。我們再也不必畏懼那個猙獰的收割者、恐懼之王。隻有基督允許我們進入死亡，又為我們在另一麵開了出路。無人能從他手中奪去鑰匙。因他複活了，我們也必複活。 　　 　　因為這活著、尊貴、大能的基督站在他的教會中間，手中握著他們的命運，他們或我們都沒有理由再懼怕戰兢。