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信心是什麽

(2007-02-06 14:56:27) 下一個





倪柝聲


  讀經:希伯來書十一章一節

  
「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」


  信心是顯實屬靈的事物

  希伯來書十一章一節是聖經裏唯一的一節,給信心下了定義。這節說,信就是所望之事的實底。「實底」更好譯作「實化」,或「顯實」。信心就是將所望之事顯為實際的。好象鼻子把味道顯為實際,眼睛把顏色顯為實際,耳朵把聲音顯為實際。信心隻能顯實屬靈的事物,信心就是屬靈的經曆。沒有信心,就沒有屬靈的經曆。好象一個人雖然有眼睛,卻閉起來,這樣外麵世界一切的顏色就都看不見了。信心也是這樣。什麽時候我們不應用信心,什麽時候我們就看不見屬靈的事物。但什麽時候我們讓信心顯實屬靈的事物,則一切屬靈的經曆就都實在了。許多信徒的禱告,不能達到神麵前,都是因為他的禱告是沒有信心的。隻有出於信心的禱告,才能摸著神,才能得著屬靈的事物。比方說,一個人眼睛瞎了三十年,從來沒有看見過顏色,一旦眼睛開了,就立刻看見顏色。主說,我是葡萄樹,你們是枝子,我們相信這話,這話就立刻成為事實。人用眼睛看東西,東西就存在;人若不用眼睛看東西,東西就好象不存在。屬靈的事也是這樣。信心能把屬靈的事物顯實出來。


  信心需要神的啟示

  信心是在我們得救的時候,就已經賜給我們(弗二8)。好象母親生下孩子時,孩子就有了眼睛。一個人如果沒有看到東西,隻能怪他不去看。眼睛是你的,看不看的權利也在於你。照樣,你若是一個得救的人,在你得救時,信心就賜給你了,你有沒有得著屬靈的事物,就隻看你有沒有運用信。許多人已經有了信心,可是不肯運用這信心去信。我們要求神給我們啟示。神的啟示能開啟你的信心。啟示好象神把幔子拉開,讓我們看見幔於後麵的東西。我本來在幔子後麵,你不知道我在後麵作什麽事。但你有了信心,就好象在幔子前看見我在幔子後的一舉一動。

  我們對於聖經的真理,在沒有信心以前,隻能會意,不能清楚、明白,因為幔子沒有拉開。但是當我們有了信心,一切就都變為實在。我們一旦有了信心,我們就能說,「我知道,因為幔子已經拉開了。」從前對於真理,好象有幔子遮住;現在幔子拉開了,一切就都清楚了。那麽是誰拉開幔子呢?乃是神以啟示拉開幔子,使一切幔子後的屬靈事物,顯為實在的。


  必須饑渴要得啟示

  神啟示就是神來拉開幔子。人要得著神的啟示,除了要相信以外,還必須饑渴的要,才能得善。隻有饑渴的心,才能得著神的啟示。饑渴的心,就是拚命要的心。我們如果是拚命要的,神的啟示一來,我們立刻就能得著,我們立刻就能看見。如果我們來聚會隻是旁觀的態度,即使你能記得許多真理,也能把道理分段。但分段隻是分段,卻不是啟示,不能使你有所看見,你也不能得著什麽。啟示在神那方麵,祂是甘心賜給;但在人這方麵,我們必須有饑渴、拚命要的心。我們若有這樣的態度,就每次聚會、讀經都能得著啟示。如果你在聚會中,隻是把聽到的道,抄在筆記本子裏,並不需要能力,但是雖然你的腦子裏裝備了一切的知識,心不向著神開起來,你就仍然不能得著一點啟示。我們在神麵前,若不把心打開,就永遠不能得著。我們必須謙卑在主麵前禱告說,「哦,主阿,赦免我,打碎我!打開我的心。」

  按正當的情形,得救與得勝乃是同時的。就如在舊約裏,以色列人將羔羊的血塗在門楣和門框上,和吃羔羊的肉是同一天的。墮羔羊的血是為得救,吃羔羊的肉是為得能力。我們得救和得能力該是同時的。但今天大多數基督徒的情形不正常,我們必須在得救之後,再傳得勝的生命。我們今天傳得勝的生命乃是補課。這次我在別處領會,有許多弟兄姊妹怪我,為什麽不早傳得勝的信息。現在我們都能看見,我們得救時,就已經得著得勝的生命。今天我們講得勝的生命,不過是補課,叫你知道你不僅得救了,你還能得勝。


  論信心之大小

  信心是有大小的。每個人在神麵前信心的大小不一樣,好象杯、碗、缸的容量各不相同。慕勒的信心大,度量也大,神藉著他行出的也多。但信心的完全,人人都是同樣的(彼後一1)。如大器皿、小器皿都能裝滿。在神麵前而言,信心能由大變小,或由小變大。啟示能叫你看見,叫你有信心,接下去就是你要信。啟示加上信心才能成為實際。歌羅西書三章四節說,「基督是我們的生命。」你信耶穌基督是你的生命,一麵這是神給你看見的,就是祂啟示這事,另一麵你要相信。正如腓立比書二章十三節說,神在我們裏麵運行,使我們按祂的美意,立誌行事。運行是神的事,立誌行事是我的事,就是祂藉著我所行的事。一萬噸的船隻需要一個女子杷纜繩一剪,就能下水航行。神的旨意也是這樣,好象一艘一萬噸的船,隻要我一立誌,一行事,神的旨意就能通行。

  我們越過越看見自己的罪是活的,並且越承認自己為罪魁,就越能過得勝的關。得勝不是我變好,我乃是徹徹底底的罪人,我這個罪人再過五十年後,還是一樣的罪人。主不是要將我變好,主乃是換一個生命給我。主所要給我們的得勝生命,是主換給我們的,不是從我們的生命變的。一切都是主作的。從我們得救的那一天起,主已經把得勝賜給我們了。如果我們有大的信心,就會多看見神所給我們的;如果我們隻有小的信心,就會少看見神所給我們的。

  信心不是得著一種東西,信心乃是叫你看見神所給你的東西。你若不信,東西還在,但對你來說,好象沒有了。正如眼睛看東西,眼睛一閉,就看不見了;東西還在,但對你的眼睛來說,東西沒有了。啟示仍在,但人有不信的可能。多得啟示,就多有信心;少得啟示的,就少有信心。你越看見主的啟示,就越多進步;越少看見,就越少進步。


  信心不在於感覺,乃在於神的話

  信心與人天然的知識沒有關係。許多鄉下老太太在信心的事上比博士更好。問題不在於有沒有知識,乃在於有沒有活的啟示。信心不是一個人自己硬信而得著的,信心也不能靠自己的感覺。自己的感覺沒有用,神的話才是我們所當信的。有一個小孩靠感覺,推測父親回家會買球給地玩,他就請了許多朋友來家裏玩。結果父親回來時沒有買球給他,因為父親沒有答應要買給他。後來父親答應給他買了,這時,小孩隻要相信父親的話就可以了。同樣的,我們不是憑感覺,覺得神是怎樣的:乃是憑神的話如何說的。神的話說了就算數,隻要我們相信,就是我們的。


  分別信心與試探

  如何分別從神來的信心,與從撒但來的試探?關鍵在乎話是從撒但來的,或是從神來的。撒但試探主,它引用聖經的話,要主從殿頂跳下去,主不跳下去,因為這話是撒但的試探。如果說這話的是神,神對你說,「你可以跳下去。」那麽就是殿再高,你也可以跳下去,這就是信心。但如果主沒有對你說跳下去,再低你也不可以跳下去,因為那是試探。


  注意聖靈在裏麵的引導

  我們怎能知道這節或那節聖經是否主對我說的?隻要是得救的人就有聖靈在裏麵,你就能知道神如何引導你。新約應許我們說,「我要將我的律法放在他們裏麵,寫在他們心上,我要作他們的神,他們要作我的子民;他們不用各人教導自己的鄉鄰,和自己的弟兄姊妹,說,你該認識主;因為他們從最小的到至大的,都必認識我。」(來八10-11)曾經有一個人寫了一本書反對人分為靈、魂、體三部分,他主張不必如此分別。後來有人問我意見如何,我說,即使聖經沒有說人分三部分,聖靈住在我們裏麵,我們自當知道如何分辨靈、魂、體。假如新約與舊約是一樣的,聖經何必要多一本新約?舊約乃是一本寫在外麵的書;新約是一本說到是裏麵情形的事,寫在心裏的聖經;這寫在裏麵的就是聖靈。

  今天每個人都可以到神麵前與祂辦交涉說,「我是你的羊,羊必認識你的聲音。求你向我說話,使我認識你的旨意。」有一個故事說,有兩個人互爭一隻羊,後來鬧到官府麵前,審判官叫兩個人分別叫那隻羊。真的羊主人一叫,羊就聽他的。你心裏有聖靈住在裏麵,祂是你的主,你要聽祂在你裏麵的聲音。我不能使你清楚神的旨意,但今天聖靈住在你裏麵,祂更靠近你,祂就住在你裏麵,祂能引導你,你要聽祂的聲音。

  今天教會的毛病就是隻知道查考聖經,卻不問裏麵的聖靈。若是我們隻有聖經的教訓,卻沒有聖靈在裏麵的引導,聖經對我們就是死的字句。今天《聚會的生活》一書擺在這裏,但問題是你有沒有得著同樣聖靈的引導?如果你把《聚會的生活》當作十誡來遵守,卻不聽裏麵聖靈的引導,一切的聚會就都是死的。有一次我看見一位姊妹在蒙頭的事上,隻是盲從的作,並不是出於聖靈的引導,我就叫她把蒙頭帽脫下。一位弟兄看見,就質問我,為什麽叫她不要蒙頭?我就叫他去問那位姊妹,她是舊約的信徒,或是新約的信徒?舊約的信徒都是在外麵聽命,遵守外麵的律法。但我們新約的信徒有聖靈住在裏麵,我們的生活乃是要遵行裏麵聖靈的引導。我們若不遵守裏麵聖靈的聲音,就是違背神。若是裏麵的聖靈沒有叫我們作,而我們作了,就不管我們作得是好是壞,在神看都是錯的。

  一位弟兄要求受浸,若他隻是看聖經這麽說,就這樣作,這乃是錯的。我們必須藉著聖靈來順服聖經。一切外麵的規條,或人為的定規,都是律法。我們必須根據裏麵聖靈的引導;我們所要遵從的,乃是裏麵的引導。如果你對一個人說,聖經如此說,所以你要如此作。這就是律法。如果聖靈不在個人裏麵作,他外麵所作的鄫是律法。凡不是出於聖靈引導的,都是律法。舊約的律法是在人的外麵,新約的聖靈是在人的裏麵。

  願主憐憫我們,今天我們不見聖靈有多大的工作,乃因我們不尊重祂,不認識祂。如果我們尊重祂,認識祂,尊祂為大,祂能作極大的事。對於一件事,如果我們裏麵因著聖靈而有把握,那麽即使全世界的人都搖頭,我們也斷不改變。但願我們都跟從裏麵的引導,凡是裏麵沒有引導的事,我們都不可去作。我們這樣順服裏麵的引導,這才是真正的順服。也惟有這樣順服的人,才能聽見神的說話,才能有信心,實化一切屬靈的事物。







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