地上的兩條線--第三篇 該隱及其後裔

兩條線和兩個範圍

　　創世記五章四節說，「亞當┅┅在世八百年，並且生兒養女。」換句話說，該隱和亞伯不是亞當和夏娃唯一的後裔，他們是在亞當的後裔當中特別突出的。該隱名字的意思是「我得到了」，亞伯則是「一切都是虛空的」，這兩個人就預表了兩種生活方式。

　　該隱因著父親的教導聽到了誡命，亞伯因著皮衣看見了異象；該隱根據他所聽到的而活，亞伯則是根據他的看見生活。弟兄們，你們所聽到的一切，若不在靈裏有看見，那還不是你的異象，不是你的啟示。我們的生活不能隻受耳中聽到的事物的影響，必須受靈裏所見之事的控製，我們若是照著靈中所見的生活，就是活在生命線中。

　　這兩條線產生了兩個範圍，一個是撒但的國度，一個是神聖奧秘的範圍，這兩個範圍總是彼此競爭，彼此爭戰。有趣的是，先生的是該隱，後生的是亞伯；換句話說，無論神想作什麽，撒但總是搶先一步。我們可能會覺得很驚訝，神豈不應當是所有事物的發起者嗎？為什麽撒但總是搶先，然後神跟在後麵呢？這就是神的智慧。撒但可以為所欲為，生命線卻是撒但不能摸的，神總是保守著生命線這個神聖奧秘的範圍。

該隱被逐離開神的麵

　　在創世記四、五章中，我們先看到知識線的記載。

　　該隱殺了亞伯之後，神問他，「你兄弟亞伯在那裏？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」（創四9）這個一直根據神的誡命而行的該隱，竟然變得這樣殘酷，這樣邪惡。神說：「你作了什麽事呢？你兄弟的血，有聲音從地裏向我哀告。地開了口，從你手裏接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。」（10～11節）連地都同情亞伯，因此神審判該隱，加強對地的咒詛，並且趕逐他離開自己的麵，「你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」（12節）

　　該隱回答說，「我的刑罰太重，過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地，以致不見你麵；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」（13～14節）這節經節也可以翻為，「我的罪過太大，過於我所能被赦免的」，換句話說，該隱仍然盼望得到赦免。該隱是一個標準的人，隻要是人，都是很複雜的。我們也是如此，我們裏麵有一部分愛神，另外一些部分卻沒有神。因為我們是這麽複雜，因此神對我們滿了同情。

　　該隱就是這樣，一方麵愛神，另一麵又是殺人的。他一生出來，父親就教導他該怎麽作，他也照著神的吩咐去作了。現在神要他成為一個流離飄蕩的人，他回答，「我怎麽能再見到你？如果我沒有你的同在，我就活不下去。如果沒有你的保守，人就要殺我。」這實在是個可憐的禱告，說出人實在不簡單。

　　該隱害怕失去神的麵和祂的保護而被殺，神就給他立一個記號作為保護。「耶和華對他說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。」（創四15）於是該隱離開了耶和華的麵。

該隱流蕩在挪得之地

　　根據傳說，神在該隱身上所立的記號，是叫他的麵目變得和野獸一樣醜陋，他被逐離開之後，就開始了流蕩的生活。「於是該隱離開耶和華的麵，去住在伊甸東邊挪得之地。」（創四16）「挪得」的意思就是「飄蕩」，該隱離開神的麵之後，就開始飄蕩，無論他到什麽地方，都是個飄蕩的人。

　　我們也是一樣，我們一離開神的麵，就隻能流蕩。隻要我們遠離了主，即使是在讀博士，神也會說，「你在流蕩」；我們去努力賺錢，神會說，「你在流蕩」；我們成了家，買了房子，神也會說，「你在流蕩」。沒有神，不論我們作什麽都是在流蕩。

知識線的學習是快速多產的

　　第十七節，「該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫做以諾。」該隱兒子叫以諾，和生命線上與神同行的以諾同名，以諾的意思是「學習」。要在生命線上學習屬靈的事是很難的，但是在知識線上學習非屬靈的事就容易得多。生命線上的以諾，是塞特經過一代又一代，不知過了多少年才生下的，但是該隱所生的第一個孩子就叫以諾，也就是說「我學到了」。

　　弟兄們，你們有人計畫大學畢業之後，叁加兩年全時間訓練，再讀一年的醫學院，就能成為一個又屬靈、又有成就的人。讓我告訴你，任何在知識線上的東西，你很快就能學到，然而生命線上的東西，卻要花很長時間才學得到。屬世的事物是很快就能得著的，屬靈的事物卻需要多年的追求才能得著。

　　我們當中有一些全時間的弟兄們，服事主已經很長時間了，如果讓他們去讀博士，恐怕都已經拿到好幾個學位了，可是你問他們是不是真懂聖經，真知道如何傳福音，知道如何牧養聖徒，如何建造教會？恐怕他們都要說，「我還在學」。

　　如果有一些事是你們很快明白的，那很可能不是出乎主的。如果你很快就決定好一生的道路，你很可能是在該隱的線上，隻有知識線上的東西是容易學習的。

　　知識線上所學的也是多產的。該隱按著他兒子的名，將所建的城叫做以諾。藉著知識線上的學習，一座城產生出來了。神渴慕的也是一座城，祂最終的心意就是聖城新耶路撒冷，但是聖經裏的第一座城卻不是神的百姓建造的，而是由被神趕逐出去的該隱所建的。

　　該隱的線是多產的，所有在該隱線上的事物都是快速來去的。我們可以從以諾的兒子的名字上看到這一點，他的名字是「以拿」，意思是「快速」。該隱是「得」，以諾是「學得」，以拿是「快速」。所有在世界線上的東西的取得和學習，都是快速的。

米戶雅利 ── 神在爭戰

　　接下來，以拿生了米戶雅利，意思是「神在爭戰」，這個名字說出神還在和知識線上的人爭戰，提醒他們不要這麽快。神似乎是說，「你們學得太快，你們的速度太快了。」

　　這正是這個時代的寫照。前幾天我讀新聞，說到電腦的價格跌得很厲害，因為每隔三個月就有新產品推出，因此舊商品的價格就下跌。今天一切的事物都快速的變化，實在叫人害怕。因此神來和人爭戰，提醒人「不要這麽快，慢下來。如果你們再這樣下去，你們會受到傷害，會毀了自己。」

　　許多時候，我們會落在宗教情操裏，變得極為熱心，學得太快，也跑得太快。我們可能以為隻要對某件事熱心起來，就能有實際的得著，但這就是知識線的原則，生命線的事物絕不是輕易能得到的。當我們跑得太快時，神就要來爭戰，叫我們離開知識線，要回到生命線上。

瑪土撒利 ──「神人」

　　從神的爭戰裏，米戶雅利生了瑪土撒利，瑪土撒利的意思是「神人」。我們很難理解，為什麽在該隱的線上會生出一個神人？我用人的良心來說明，人雖然墮落了，良心還是有作用。當罪開始要進到你的生活中時，你的良心還是會有感覺，裏麵會有一個很強的聲音說「不」，這就是神在爭戰。在這樣的爭戰中，你若順服良心的感覺，就會有某種健康的情形出現，產生「神人」的光景。

　　神爭戰的目的不是要人行善，是要人轉向生命樹，得到真正的拯救。如果人不轉向神，仍舊留在知識善惡的「善」裏麵，他的墮落就更深了。就像主所說的，「汙靈從人裏麵出來，在無水之地蕩來蕩去，尋找安歇之處，卻尋不著。便說，我要回到我所出來我的屋裏去。到了，就見裏麵空著，打掃乾淨，裝飾好了。於是去另帶了七個比自己更惡的靈來，一同進去，住在那裏。那人末後的景況，就比先前更壞了」（太十二43～45）。

　　我相信主所描述的就是這裏的情形。神的確在爭戰，也似乎產生了神人，然而該隱的子孫一直沒有離開知識線，一直沒有離開世界之王的範圍，撒但仍舊掌控著這條線，因此神人瑪土撒利生下了拉麥，一個誇口的凶手。

拉麥 ──「有能力的」和「推翻的」

　　拉麥的意思是「有能力的」，「推翻的」。拉麥的一個兒子叫雅八，意思是「移動」，他是住帳棚牧養牲畜之人的祖師；拉麥第二個兒子猶八，意思是「彈奏」，「他是一切彈琴吹簫之人的祖師」。拉麥的另一個妻子生了土八該隱，「他是打造各樣銅鐵利器的」。（創四19～22）

　　古時傳說，有一天土八該隱拿著武器和父親拉麥在一起，看見了一隻野獸，就對拉麥說，「有野獸來了」。拉麥將這隻獸殺了之後，才發現他所殺的不是野獸，而是他們的祖先該隱。因著土八該隱告訴他有野獸，他轉過身來，把土八該隱也殺了。聖經記載，「拉麥對他兩個妻子說：「亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語：壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。」」（23～24節）

　　根據神的咒詛，凡殺該隱的必遭報七倍，拉麥竟然說，「若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。」這是何等粗野邪惡的人！他殺了自己的祖先，又殺了自己的兒子，豈不應該跪下來求神的饒恕，求神的憐憫，他竟然還引以為傲，誇耀自己的凶殺。我們很難相信一個想遵行神律法之人的後裔，至終會落到這樣可怕的地步。

知識線上的善成了惡

　　一個隻有字句，沒有實際的人就是這樣。他知道的很多，聽到的也很多，可是經過了一代又一代，墮落再墮落，結局就是這樣可怕。你要知道迫害主工作最厲害的人，就是那些宗教徒。在教會曆史中，殺害最多為主工作之人的，就是那些守律法卻沒有生命的人，最讓基督徒受苦的就是這班宗教徒。知識線中的善，竟然產生出這樣的惡。

　　不要把善和惡當作是相對的。所有知識線上的「善」，至終都會變成「惡」。譬如說，收音機的發明是件好事，但是現今收音機上的節目卻是這樣邪惡。因此，你要學習不向知識線妥協，要告訴主，「主啊，憐憫我。我一生有各樣的軟弱，但是有一件事求你幫助我，讓我堅持活在生命線上。我不願走到知識線上，不要活在人以為合理的事物裏。離了你，任何善的事物都要成為惡的，隻有你能拯救我，保守我在生命線上。」

拉麥的兒子產生了人類的文化和社會

　　創世記第四章，該隱的線結束於拉麥和他三個兒子身上，人類的文明完全由拉麥的後裔發展出來。拉麥的三個兒子中，雅八預表了謀生，猶八預表了娛樂，土八該隱預表了自我的防衛以及對外的攻擊，這三件事涵蓋了這個世界的所是。無論我們在世界上作什麽，都是在這三條線當中的一條；無論我們在學校主修什麽，至終都會把我們帶到這三條線上。謀生，娛樂，和自我防衛成為三個控製人類生存的要素。

　　在這三條線當中，神最痛恨的就是武器，因此土八該隱為拉麥所殺。然而神的管教讓拉麥更剛硬，他說，「若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍」，從七倍，七十七倍，到七百七十七倍，沒有神的族類就是殺人的族類，至終戰爭控製了這個世界，國與國、人與人都滿了戰爭，人類的曆史就是一部殺戮史。無論是在大學裏，在商業界，在各種職業當中，人都是滿了競爭，總要爭個你死我活，這就是人類的文化。

撒但藉著該隱的線控製了人類社會

　　人類的社會和文化已經完全被撒但所敗壞，沒有一個人能夠逃脫。我們不是謀生，就是在享受娛樂，或是自我防衛或攻擊。我們一生無論作什麽，撒但都把我們逼到這三件事當中，每個人都明白，「我需要謀生，我需要娛樂，我需要自我的防衛」。這三件掌控了整個世界，整個人類的文化的事物被握在撒但的手中，透過該隱的線和拉麥的三個兒子，惡者控製了每一個神所造的人。

神對知識線的使用

　　人類文明惟一積極的一麵，就是神也會使用人類的發明，接收知識線上的產物。例如新的交通工具或是電腦科技，神都能夠拿來為著自己使用。

　　在大事上也是如此，聖經裏的第一座城是該隱建造的以諾，然而聖經中最後一座城卻是新耶路撒冷。首先，墮落的人造了一座城，今天神就在人所建造，撒但所控製的城市中興起祂的見證，建立祂的教會，至終教會就要成為神最終的心意 ── 新耶路撒冷。我們要讚美神的智慧，雖然撒但把人逼到死角，但是神總是有路，在生命線上的人能使用知識線上的產物，來完成神的目的。

回到生命線上

　　在第四章的末了，我們看見另外一條線的記載。盡管撒但控製了整個人類，盡管它的國度似乎十分興旺，神卻同時在生命這條線上有祂隱藏的工作。二十五、二十六節，「亞當又與妻子同房，她就生了一個兒子，起名叫塞特，意思說：神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。」

　　以挪士的意思是「必死的」，換句話說，塞特對生命有不同的看見，雖然他是被設立的一位，他也領悟到人是必死的。我們可能以為我們若被「設立」，我們的兒子就要叫做「榮耀」，經曆了神設立的結果，必定是得著榮耀。然而我們若是真正在主裏有成長，就會明白自己不過是軟弱必死的，我們知道自己的年日是短少的，我們是這樣的受限製，是這樣的微小，一個被設立的人知道自己是必死的。

　　二十六節接著說，「那時候人才求告耶和華的名」，以挪士是第一位呼求主名的人。我們明白自己的必死，就會尋求主的幫助；我們看見自己的軟弱，就會呼求主的名。雖然我們在生命線上，有了複活的生命，我們仍舊是必死的，因此我們需要呼求主。

　　在善惡知識線上，該隱好意的要遵守神的誡命，結果他的子孫拉麥成了墮落人類邪惡天性的集大成。在生命線上，亞伯看見了異象，照著這個異象而活，至終到了以挪士，他知道自己是必死的，就開始求告耶和華的名。

　　我們看見了異象，根據異象而活，就會明白自己的必死和軟弱，也就會呼求，「哦，主耶穌」。我們越知道自己的軟弱，越會呼求主名；我們越呼求主名，就越經曆主，越有主的同在。這就是生命線上從亞伯成長到以挪士的經曆。（韜）