全能的創造主

主啊!讓我看到我周遭的人,賜我以你的眼光把他們看待, 讓我把智慧和力量付諸於行,使人看到你海洋般寬深的愛!
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[異象與使命] 約書亞的異象:耶和華軍隊的元帥

(2006-07-06 11:56:25) 下一個







讀經:
書5: 13-15約書亞靠近耶利哥的時候,舉目觀看,不料,有一個人手裏有拔出來的刀,對麵站立。約書亞到他那裏,問他說:“你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?”他回答說:“不是的,我來是要作耶和華軍隊的元帥。”約書亞就俯伏在地下拜,說:“我主有什麽話吩咐仆人?”耶和華軍隊的元帥對約書亞說:“把你腳上的鞋脫下來,因為你所站的地方是聖的。”約書亞就照著行了。

書6:1-1-5耶利哥的城門因以色列人就關得嚴緊,無人出入。耶和華曉諭約書亞說:“看哪,我已經把耶利哥和耶利哥的王,並大能的勇士,都交在你的手中。你們的一切兵丁要圍繞這城一日圍繞一次,六日都要這樣行。七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日,你們要繞城七次,祭司也要吹角。他們吹的角聲拖長,你猛聽見角聲,眾百姓要大聲呼喊,城牆就必塌陷,各人都要往前直上。”


感謝讚美主,今天我們蒙神的恩典,聚集在神的麵前,一同交通神的話語,神的話是何等寶貴,是我們腳前的燈、路上的光,引領我們走屬靈的道路。在這末後的時代,我們何等需要神的話語來剛強我們,來堅固我們。世界、撒但、肉體三大敵人時常攪擾我們,引誘我們偏離神的道。在這條屬靈的道路上,我們時常感覺軟弱無力,我們的手要下垂,我們的腿要發酸,時刻有停頓的危險。但是感謝讚美主,他是我們隨時的幫助,是我們及時的供應。每當我們軟弱的時候,他就用他的話來剛強我們、複興我們。異象一定要在人的身上發生功效。再擴大一點來說,道一定要影響人,要改變人。道在哪裏?道不僅僅在天上,道在人間,道在日常生活中。異象給我們方向,給我們力量,給我們目標。異象也影響人的一生,堅定走事奉的道路。今天我們要來看約書亞在攻打耶利哥前夕所看見的異象,巴不得這個異象能夠幫助我們走屬靈的道路。

一、看見異象的背景
約書亞是承繼摩西職事,帶領以色列百姓進入迦南地的領袖。如果說,摩西隻是眼睛看見,那麽約書亞就是用腳踏上去。眼睛看見是信心的眼睛,靈裏的看見與得著,而用腳踏上去,則是在實際的經曆上得著。作為一個跟隨摩西一路從埃及走來的人,作為一個曾經窺探過迦南地的人,作為一個實際帶領以色列百姓進入神的應許之地的領袖,在攻打耶利哥前夕,他深感自己的責任重大。一方麵以色列百姓是沒有精良的裝備,沒有學過軍事爭戰,也不熟悉軍事爭戰的民眾,要攻破這樣堅固的耶利哥城談何容易呢!另一方麵,耶利哥城又是那樣的堅固巨大。耶利哥的四周有青綠的棕樹包圍,城後麵是群山峻嶺,耶利哥人建築了堅固的城牆,藉著城牆保護自己。麵對這樣艱難的環境,在攻打耶利哥前夕,作為一個統帥,約書亞的內心是充滿彷徨猶豫的,實在不知道怎樣去攻打耶利哥。

那麽此時的以色列民會有怎樣的想法呢?或許,他們因著神帶領他們過約旦河的神跡,信心倍增,以致於躍躍欲試,盼望繼續大展雄風,立刻上去攻打耶利哥,把那地的居民殺個片甲不留。或許,他們有人像那十個探子一樣,看自己沒有精良的裝備,看那地的居民又高又大,看自己這邊的人像蚱蜢一樣,簡直不敢想象怎樣去攻打耶利哥這樣堅固的城,可能會帶來一些消極的因素。在這曆史的關鍵時刻,約書亞該怎樣做,可以說整個以色列民的命運在他的肩上,成敗得失在此一舉。我們想一想,要帶領全軍麵臨大爭戰的約書亞,他的擔子是何等的重大!百姓在那裏等著他的吩咐。於是他徹夜難眠、輾轉反側,他該要怎樣的警醒呢。那一天他就去觀察、去尋思。那一個場麵就是一個統帥在觀察地形,在運籌帷幄。

正當他舉目觀看的時候,他看見有一個人手裏有拔出來的刀,對麵站立。感謝讚美主,他舉目觀看,看見了異象。我們今天有沒有舉目觀看呢?我要向山舉目,我的幫助從何而來?我的幫助從造天地的耶和華而來(詩121:1-2)。隻有舉目仰望,我們就會得到幫助。如果我們低頭看世界,看周圍的環境,我們難免會灰心失望,會恐懼戰兢,會懼怕膽怯。在這關鍵的時刻,正當約書亞舉目觀看的時候,神的異象向他顯現了。弟兄姊妹,無論我們在怎樣艱難的環境中,隻要我們保持警醒的心,隻要我們在神麵前禱告尋求,神定會幫助我們,異象一定會顯現。多少的時候,我們感覺前頭無路可走,我們感到迷茫彷徨,我們走投無路。但是我們總是在感覺上失望,在行動上無所作為。我們卻不明白一個道理:人的盡頭是神的起頭。隻要我們學會尋求神、仰望神、倚靠神,神必然會幫助我們,為我們開出路,帶領我們走出那一個困境。

二、看見異象的內容
在那一天,約書亞看見怎樣的異象呢?他看見耶和華軍隊的元帥。約書亞靠近耶利哥的時候,舉目觀看,不料,有一個人手裏有拔出來的刀,對麵站著。約書亞到他那裏,問他說:“你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?”他回答說:“不是的,我來是要作耶和華軍隊的元帥。”在這個異象中我們看見了一個人他要做耶和華軍隊的元帥。這個人是誰呢?很顯然,他是道成肉身前的神子耶穌,是三位一體的第二位。因為他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像(來1:3)。愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先(西1:15)。隻有神子耶穌有形像,讓人看見。從來沒有人看見神,隻有在父懷裏的獨生子將他表明出來(約1: 18)。

解經家每以在伊甸園裏教訓始祖的是耶穌,在第一祭壇旁究問該隱的是耶穌,指教挪亞造方舟的是耶穌,在亞伯拉罕的帳棚裏三位天使中的一位是耶穌,在雅博渡口與雅各摔跤的是耶穌,與摩西麵對麵說話的是耶穌,以賽亞在聖殿中看見的坐在高高的寶座上的是耶穌(賽6:1),以西結看見的仿佛人的形狀的是耶穌(結1: 26),但以理所看見的得了權柄榮耀國度駕著天雲被領到亙古常在者麵前的像人子是耶穌(但7:13-14)。在舊約中有形像的時隱時現的都是神格中的第二位,也就是道成肉身前的主耶穌。

在約書亞看見的異象中,啟示了兩個方麵的內容:一是耶穌是耶和華軍隊的元帥,二是攻打耶利哥的秘訣。

(一)啟示了耶穌是耶和華軍隊的元帥
約書亞靠近耶利哥的時候,舉目觀看,不料,有一個人手裏有拔出來的刀,對麵站立。在他的手中有拔出來的刀(書5:13)。手中有拔出來的刀,告訴我們刀已經出鞘了,正準備要打仗了,這是爭戰前的時刻。這個人手中有拔出來的刀,告訴我們主耶穌為我們爭戰。這個爭戰不僅說是攻打耶利哥的戰鬥要打響了,也告訴我們今天在宇宙中滿了爭戰。進入迦南地,就是要進入實際的爭戰中。每一寸土地都是通過爭戰而得到,若沒有爭戰就沒有土地的獲得,就沒有居住之地。迦南地是神所賜的,但需要人去爭戰,方能獲得。今天在基督裏的基業,固然是神的恩賜,卻需要我們去努力爭戰而得到。

1、宇宙中滿了爭戰,我們時刻處在屬靈的爭戰中。
在這個世界上,滿了爭戰。有軍事上的爭戰,有政治上的爭戰,有商業上的爭戰,有學業上的爭戰,有權力場上的爭戰,有名利場上的爭戰。較之這些的爭戰,最重要的爭戰是靈界的爭戰。靈界的爭戰時刻存在、片刻不停。在聖經中多次告訴我們靈界爭戰的凶猛。我們都處於這一爭戰中。因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及屬靈氣的惡魔爭戰(弗6:12)。撒但早已定規抵擋神的後裔,我們要站在神的一邊與屬靈氣的惡魔爭戰。在這一爭戰中,沒有中間地帶,沒有中立的人,你要麽站在神的一邊,成為主的精兵;你要麽站在撒但一邊,成為他的差役。

耶穌來到地上就處於爭戰中。當耶穌為嬰孩的時候,希律王聽說有一位新王要出現,就心裏不安,要尋找他,並要將之除滅。由於受主的使者夢中啟示,約瑟帶著小孩子連同他的母親逃往埃及。希律王就把伯利恒城裏並四境所有的男孩,凡兩歲以裏的,都殺盡了。他們成了新約的第一批殉道者。在曠野裏,魔鬼三次來試探主耶穌,要耶穌俯伏拜他。在客西馬尼園,撒但全軍起來要攻擊他,要把他攻死在客西馬尼。撒但還藉許多的人,羞辱他,辱罵他,嘲諷他,厭棄他,戲弄他,出賣他,將他釘死在十字架上。

教會今天在地上,也就是在戰場上。今天的教會是從軍的教會,是爭戰的教會。主留教會在地上原是為爭戰,所以若要成功神旨,就須上戰場。主今呼召要得勝者,誰站主一邊?從軍的教會,勿耽擱,甲胄上前線。主耶穌是為我們爭戰的君王,他是元帥,我們是精兵。你要和我同受苦難,好像基督的精兵。凡在軍中當兵的,不將事物纏身,好叫那招他當兵的人喜悅(提後2:3-4)保羅也說:“那美好的仗我已經打過了。”(提後4:7)

地上有爭戰,那是因為天上有爭戰。在天上就有了爭戰。米加勒同他的使者與龍爭戰,龍也同它的使者去爭戰,並沒有得勝,天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒旦,是迷惑普天下的。它被摔在地上,它的使者也一同被摔下去(啟12:7-9)。今天仇敵如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人(彼前5:8)

在大災難中,撒但還攻擊那些“其餘的兒女”。龍向婦人發怒,去與她其餘的兒女爭戰,這兒女就是那守神誡命,為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上(啟 12:17)。雖然對於其餘的兒女有不同的解釋,但是聖經明顯告訴我們是在大災難中“守神誡命,為耶穌作見證的”人。

2、主是得勝的君王,教會站在得勝的地位上,宣告他的得勝。
主是得勝的君王,因為他已經得勝。雖然爭戰這樣凶猛,但是我們不要忘記我們的主是得勝的君王。他在十字架上敗壞了掌死權的魔鬼,他“遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的,不但是今世的連來世的也超過了”。(弗1:21)教會今天怎樣才能得勝呢?不是教會去爭戰得勝,而是站在得勝的地位上,宣告主的得勝。

屬靈的爭戰,不是倚靠勢力,不是依靠才能,乃是依靠耶和華的靈方能成事(亞4:6)。屬靈的爭戰,不在於馬的力大,不在於人的腿快(詩147:10)。有人靠車,有人靠馬,但我們要提到耶和華我們神的名(詩篇20:7)。我們的主有超乎萬名之上的名,他的名就是得勝。

詩歌308首:
我奉耶穌全能的名,跪在施恩寶座前,打敗許多黑暗軍兵,滅熄許多的火箭。
當我求告全能耶穌,撒但全軍都敗陣,耶穌,耶穌,全能耶穌!你的大名是得勝!

(和)全能名!全能名!我奉此名就得勝!全能名!全能名!撒旦、罪、死,都無能!

基督是元帥,我們是精兵。隻要我們聽從他的指揮、按照他的部署、根據他的方法、實行他的步驟,我們就能夠得勝。我們今天是站在得勝的地位上,去宣告主的得勝。我們所遇一切爭戰,已在加略得勝,隻要我們堅守地位,運用基督權能。

我們常常看到古代演義小說中打仗的故事。兩軍打仗時,首先是率領大軍的將領與對方的將領交鋒。如果把對方的將領打敗了,就擂鼓進軍,所有的士兵一看到自己的將領打勝了,就大旗一揮,全體衝上去,戰鬥就得勝了。而對方的士兵看到自己的將領被打敗了,戰士的心就消化了,可能就棄甲曳兵而跑。要高舉主的大旗。所以得勝主要在於將領,在於主帥,當然士兵並不是沒有作用,但不起主要的決定性的作用。

我們的主已經得勝,正如神說的:“我已經把耶利哥和耶利哥的王,並大能的勇士,都交在你的手中。”(書6:2)今天我們要持定這一得勝的地位。所以要站穩了,用真理當作帶子束腰,用公義當作護心鏡遮胸。又用平安的福音,當作預備走路的鞋穿在腳上,此外又拿著信德當作藤牌,可以滅盡那惡者一切的火箭。並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是神的道(弗6:14-16)。

3、從軍的教會要絕對地順服、極度的謙卑、完全的聖潔,才能站住得勝的地位。

約書亞就俯伏在地下拜,說:“我主有什麽話吩咐仆人?”耶和華軍隊的元帥對約書亞說:“把你腳上的鞋脫下來,因為你所站的地方是聖的。”約書亞就照著行了(書5:14-15)

當約書亞聽到這個人要來作耶和華軍隊的元帥時,他裏麵的眼睛明亮了。在打仗前夕,也許約書亞被許多的事物纏累住,心裏不夠清明。但這個時候,主啟示了他,讓他看到爭戰不是靠他自己。思慮煩惱無法解決問題,隻有依靠主,仰望主,讓主來掌管一切。今天從軍的教會也要絕對地順服,讓主掌權,聽主號令。於是約書亞就俯伏在地下拜,並脫去腳上的鞋。

俯伏下拜表示完全的降服,極度地謙卑。約書亞交出了自己的主權,讓主來掌權。這個人來不是幫助誰的問題,不是站在誰的一邊的問題。換一句話說,他不是站在被動的、次要的地位上,而是積極地站在主動的、完全的地位上的。主要掌管這一支軍隊,統領這一支軍隊,約書亞隻是執行命令的人。約書亞承認他是主,自己是仆人,仆人要聽從主人的話。

脫去腳上的鞋表示要脫去汙穢保持聖潔。罪是一個控告,引來仇敵的攻擊。罪是一個漏洞,使敵人有機可乘。前方戰士在打仗,最害怕後方軍營遇襲。多少的時候,我們隻知道在前方衝鋒陷陣,但是卻不知道後院起火。以色列民眾攻打強大的耶利哥得勝了,但是在小小的艾城卻失敗了,為什麽呢?因為在艾城,亞幹犯了罪。眾人不知道,因為是隱藏的罪,但是結果卻表現出來,他們打仗失敗。大罪不犯,但小罪卻有;明顯的罪不犯,但隱藏的罪卻在。求主憐憫我們,鑒察我們!神啊,求你鑒察我,知道我的心思;試煉我,知道我的意念。看在我裏麵有什麽惡行沒有,引導我走永生的道路(詩139:23-14)。

弟兄姊妹,我們跟隨這位元帥爭戰,必須要完全聖潔,否則我們不能站在得勝的地位上,就會招致失敗的危險。因為耶和華你的神常在你營中行走,要救護你,將仇敵交給你,所以你的營理當聖潔,免得他見你那裏有汙穢,就離開你(申23:14)。我們的神是聖潔的神,我們屬於他的人要聖潔。那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說:“你們要聖潔,因為我是聖潔的。”(彼前1:15-16)你們要追求與眾人和睦,並要追求聖潔,非聖潔沒有人能見主(來12:14)。神的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行,要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體,不放縱私欲的邪情,像那不認識神的外邦人(帖前4:3-5)。

約書亞曾經經曆一場屬靈的爭戰。在離開埃及,脫離法老的勢力之後,走在曠野裏之時,遇到的第一個敵人是亞瑪力人。在那個時候,約書亞在山下打仗,但是摩西在山上舉手禱告。摩西何時舉手,以色列人就得勝;摩西何時垂手,亞瑪力就得勝。山下的打仗取決於山上的禱告(出17:8-16)。約書亞雖然是在山下打仗,在前方爭戰,與敵人麵對麵的交鋒,但是勝負卻取決於摩西在山上禱告,因為那是一場屬靈的爭戰。今天屬靈的爭戰不是靠人的血氣,不是憑人的力量,乃是要支取神的權柄,得到天上的力量。

約書亞看到這樣一個手中有拔出刀的人,以為這個人定規要幫助他,授給他一個錦囊妙計,教他怎麽組織軍隊,用什麽巧妙的辦法去攻打耶利哥城。豈知他說:“我來是要作耶和華軍隊的元帥。”如果主是元帥,那麽一切都會順利,爭戰不是約書亞去作,而是主去作。不是根據約書亞的方法,而是依照主指示的方法。隻要人聽從主的吩咐,遵照主的方法,就能夠得勝。耶和華尼西!耶和華是我的旌旗,是我們的得勝!哈利路亞,耶穌得勝!榮耀的消息!耶穌得勝,仍舊得勝,勝過眾仇敵!

(二)啟示了攻打耶利哥得勝的秘訣
當約書亞看到那個異象的時候,他完全順服在主的麵前。同時主也啟示了攻打耶利哥的得勝的秘訣。

耶利哥城屬靈的意思是什麽呢?就是撒但在人心思中那個堅固的營壘------為要抵擋神的旨意。在今天這個時代裏,撒但要藉著在人心裏所建造的那些各式各樣堅固的營壘,來抵擋神永世的計劃。但是神應許我們要攻破那堅固的營壘。因為我們雖然在血氣中行事,卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器,本不是屬血氣的,乃是在神麵前有能力可以攻破堅固的營壘,將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督(林後10: 3-5)。

攻打耶利哥得勝的秘訣是什麽呢?下麵我們來看攻打耶利哥的情形。

耶和華曉諭約書亞說:“看哪,我已經把耶利哥和耶利哥的王,並大能的勇士,都交在你的手中。你們的一切兵丁要圍繞這城一日圍繞一次,六日都要這樣行。七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日,你們要繞城七次,祭司也要吹角。他們吹的角聲拖長,你們聽見角聲,眾百姓要大聲呼喊,城牆就必塌陷,各人都要往前直上。”(書6:2-5)約書亞不僅要認識到主是耶和華軍隊的元帥,同時也在這位統帥的部署下,實行他的步驟。在攻打耶利哥得勝的過程中,使我們認識了什麽屬靈的功課呢?換句話說,得勝的秘訣是什麽呢?

1、得勝的秘訣在於承認基督完全的主權
神啟示的攻打耶利哥的方法實在是超出人的想象。是聞所未聞,是見所未見,是聽所未聽的。你在世界任何一個軍事院校都不可能學到。美國的西點軍校,不可能教導這樣的作戰方法,中國的《孫子兵法》中沒有記載這樣的方法。他們隻是抬著約櫃,七個祭司拿著七個羊角走在約櫃前。一天繞城一次,六天繞了六次,第七天繞了七次。然後祭司吹角,百姓同聲大聲呼喊,城牆就塌陷了。這實在是奇妙的一件事!從攻打耶利哥得勝中,我們學習幾個功課。

(1) 遵命而行,順服到底。
約書亞承認了基督的主權,還要以色列全會眾都要承認基督的主權。不僅在口頭上承認,更要在實踐中實行。口頭承認,心裏遵行,實踐實行,這是何等的重要!有時我們承認耶穌是主,但是在實際生活上,仍然是自己為主。主不僅要在我們生命中掌權,也要在我們生活中掌權。

當約書亞吩咐百姓這樣實行的時候,他們沒有任何的異議。沒有問為什麽?沒有問怎麽樣?沒有覺得這是愚不可及的行動,沒有覺得這是毫無意義的工作。我們可以想象,也許在他們第一天繞城一圈的時候,耶利哥城的人都在城牆上看,在那裏議論紛紛,這些以色列民在幹什麽?也許會嘲笑他們,認為他們實在是可笑無聊。但是以色列民絲毫不為所動,隻是遵照約書亞的吩咐而行。第一天繞一圈,回營了。第二天繞一圈,回營了。第三天,第四天,第五天,第六天,都是一樣,沒有絲毫的變化。第一天這樣做還可以,但是連續六天都這樣做,耶利哥又沒有絲毫的變化,實在需要順服到底的功課。遵命一天可以,長期遵命那是難的。弟兄姊妹,我們有遵命而行,但我們沒有遵命到底。我們有順服,但是我們實在沒有順服到底。求主憐憫!

並且約書亞吩咐他們:“你們不可呼喊,不可出聲,連一句話也不可出你們的口,等到我吩咐你們呼喊的日子,那時才可以呼喊。”(書6:10)以色列民眾實在遵行了,順服了,沒有一個擅自出聲,沒有一個人擅自呼喊。這樣一支軍隊,這麽多的人,居然沒有一點聲音。如果沒有遵命而行、順服到底實在做不到。人如果不對付自己,不約束自己,不受聖靈的管治,不接受十字架的破碎,根本沒有辦法做到這一點。

(2) 信心看見,同心實踐。
耶和華曉諭約書亞說:“看哪,我已經把耶利哥和耶利哥的王,並大能的勇士,都交在你的手中。”這就是他們信心的看見。從表麵來看,他們還沒有攻破耶利哥,但是從神的應許來看,已經攻破耶利哥了。什麽是信心呢?就是抓住神的話語作把握。神的話怎樣說,我們就怎樣行。雖然事情還沒有發生,但是相信會照神的話語而實現。信心不憑眼見,不靠實據,乃是根據神的話。信就是所望之事的實底,是未見之事的確據(來11:1)。在希伯來書第11章裏,有許多信心偉人,他們 “這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的”(來11:13)。

信心看見了,還要同心去實行。以色列民眾都同心合意地根據神的安排,各司其職,站好自己的位置,做自己該做的工。七個祭司拿七個羊角,在耶和華的約櫃前,時常行走吹角,帶兵器的在他們前頭走,後隊隨著耶和華的約櫃行,祭司一麵走一麵吹。無論是拿兵器的、吹角的祭司、抬約櫃的、還是跟隨約櫃的普通的百姓都同心合意。各守各位,各司其職,如同一人,緊緊跟隨,同步進行。在呼喊時也是同心一起呼喊。二人同心,其利斷金;同心之言,其香如蘭。二人若不同心,豈能同行呢?(摩3:3)同心就會攻破撒但堅固的營壘。撒但不怕我們熱心,撒但怕我們同心。世人都知道團結就是力量,我們怎能不知同心的力量呢?同心合意,興旺福音;相咬相吞,彼此消滅。

(3) 靜默等候,聽主號令。
要他們安靜的時候,他們就靜默無聲;要他們呼喊的時候,他們就齊聲呼喊。他們學習了靜與動的功課,他們完全聽主號令。奇妙啊!以色列全會眾繞城時竟然不發一聲。六天都是如此,默默無聲,不發一言,這需要學習很深的功課。

所有重要的東西都是從安靜中來。從來靈界成功者,都是靜中等候人。今天我們動的時候多,靜的時候少,所以我們屬靈的程度不深。我的心默默無聲,專等候神,我的救恩是從他而來(詩62:1)。在安靜等候中,力量就來臨。主耶和華以色列的聖者曾如此說:“你們得救在乎歸回安息,你們得力在乎平靜安穩(賽30: 15)。就是少年人也要疲乏困倦,強壯的也必全然跌倒,但等候耶和華的,必從新得力。他們必如鷹展翅上騰,他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏(賽40:30 -31)。

今天在教會中充滿了人的聲音,而神的聲音卻是那樣的微弱。在以利的時代,當那些日子,耶和華的言語稀少,不常有默示(撒上3:1)。曆史的一大悲劇是人的聲音得了勝。世界裏充滿喧囂,而教會裏也充滿喧囂,這是何等令人痛心!主耶穌在世的時候,在聖殿中有牛羊鴿子的聲音,有叫賣的聲音,有兌換銀錢的聲音。我們的主拿繩子作成鞭子,趕出牛羊,倒出兌換銀錢之人的銀錢,推翻他們的桌子(約2:13-17)。禱告的殿卻充斥著這些不和諧的聲音,而禱告的聲音卻淹沒了,甚至沒有了。難怪主耶穌要兩次潔淨聖殿。你在神麵前不可冒失開口,也不要心急發言。因為神在天上,你在地下,所以你的言語要寡少。事物多,就令人作夢,言語多,就顯出愚昧(傳5:2-3)。

靜默的時候要靜默,但是當要求他們呼喊的時候,他們就要同聲呼喊。靜默的時候夠了,力量積蓄夠多,一下子就會爆發出來。第七日清早,黎明的時候,他們起來,照樣繞城七次,惟獨這日把城繞了七次。到了第七次,祭司吹角的時候,約書亞吩咐百姓說:“呼喊吧,因為耶和華已經把城交給你們了。”(書6:15- 17)隻有安靜的工夫足夠的時候,呼喊的時候就會有力量,否則即使呼喊再大聲,也無濟於事。

安靜的時候安靜,呼喊的時候呼喊,一切都要聽從號令。先安靜,後呼喊;不安靜,不呼喊。安靜之後的呼喊更具爆發力。

2、得勝的秘訣在於擺列基督豐滿的見證
在繞城的過程中,其中心是約櫃,一切的行動圍繞這個中心而展開。約櫃有三樣東西:盛嗎哪的金罐、亞倫發過芽的杖和兩塊約版。

嗎哪指的是神的生命。這一個嗎哪是放在金罐裏的,金是屬神的,說明這一個生命是來自於神。

法版指的是神的真理。法版上的字是神親自寫的,說明這個真理是神啟示的真理。

杖指的是神的權柄。這裏的杖,乃是一根發了芽、開了花、結了果子的杖,說明這個權柄乃是在複活境界裏的權柄。

約櫃上還有兩個基路伯。基路伯代表神起初的旨意,因為人一犯罪,就在伊甸園的東邊和四麵轉動發火焰的劍,把守生命樹的道路(創3:24)

約櫃是預表耶穌的見證。那一天,約書亞吩咐祭司抬著約櫃來到耶利哥城前,就是要擺列基督的見證,但耶利哥的城門關得嚴嚴的,卻要抵擋神兒子的見證。以色列的祭司抬著約櫃,以色列人跟隨約櫃而行,繞城而走。耶利哥城上的人看的清清楚楚,但是卻莫名其妙。這是什麽東西?四個人抬著一個用純藍色毯子遮蓋住的物件。這件東西高舉在全以色列的兵丁之上,那樣地美麗莊嚴。以色列人默默無聲地抬著,在走著,好像有一股神奇的力量磁鐵般地吸引他們。耶利哥人看得實在好生奇怪,看得莫名其妙。

弟兄姊妹,這叫做擺列基督的見證,這就是得勝的秘訣。得勝的秘訣就在於擺列基督的見證。隻要我們把基督榮耀的見證擺列出來,無論怎樣堅固的營壘,都要倒塌。今天在人的心中有許許多多的堅固的營壘,就像耶利哥城一樣,我們怎樣去攻破呢?惟有擺列基督榮耀的見證。弟兄姊妹,你今天在堅固營壘麵前嗎?有許多很深的誤會,有許多的固有的觀念,有許多天生的成見,有許多無法解決的仇恨。你不要自己去爭戰,你隻要擺列基督豐滿的見證。你不要靠自己血氣去爭戰,你隻要你裏麵的基督彰顯出來。隻要把基督榮耀的見證擺列出來,無論怎樣堅固的城牆都要坍塌。有的營壘是宗教的觀念,有的營壘是世上的小學,有的營壘是一些是非的話,有的營壘是一些團體的利益,麵對這些營壘,你要怎麽辦呢?你若跟他們去辯駁,你若為自己去申訴,這都是最愚昧的事。我們不能這樣,我們隻用一個方法,就是把約櫃抬出來,把基督那豐滿的見證擺列出來。你不必在乎那些是非,你也不必怕那些堅固的傳統觀念;你隻管一件事,就是基督的見證擺出來。第一天把約櫃抬出來,第二天把約櫃抬出來,第三天、第四天、第五天、第六天、第七天都要把約櫃抬出來。把基督的見證擺列出來,再把基督的見證擺列出來,一次又一次,到了第七天,堅固的營壘就倒塌了。七是完全的意思,到了完全的地步,一切堅固的營壘都要不攻自破。

愛的反麵就是恨,當教會失去愛的時候,恨的種子就埋下了。當弟兄與弟兄怒目相視,當姊妹與姊妹冷眼相看,昔日靈胞勝於同胞的感覺頃刻間消失。外麵依然掛著 “神愛世人”,裏麵照樣是聚會的儀式,但已經沒有了愛的根基,已經沒有了合而為一的實質。當團體的見證失去的時候,神的同在就沒有了,聚會也沒有聖靈的恩膏,一切隻是形式,隻是人的活動,隻是宗教的儀式。有時也有爭鬥,弟兄反對弟兄,誰都想要打出最重拳頭,誰都洶洶。在這樣的光景中時候,你不要與人爭論,你不要去辯駁,你也不要為自己洗清。勝過這一切方法惟有把基督榮耀的見證擺列出來,把基督豐滿的見證擺列出來。隻要我們把基督的見證擺列出來,完全地擺列出來,總有一天堅固的城牆要坍塌,堅固的營壘要不攻而破。

在傳福音的時候,也是這樣。口傳不如身傳,見證很重要。如果你的見證不好,無論你講得怎樣美妙動聽也沒有用。要奪回人心,歸向基督,我們也要把基督的見證擺列出來。我們爭戰的兵器,本不是屬血氣的,乃是在神麵前有能力可以攻破堅固的營壘,將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督(林後10:4-5)。

將約櫃抬出來吧!把基督的見證擺列出來吧!那榮耀的見證,那豐滿的見證。一旦彰顯出來,仇敵就失敗。得勝的秘訣在於擺列基督的見證。但是我們要知道,抬約櫃的人是負重的人,他的身上承擔著所有的重量。祭司乃是一班負重的人。約櫃整天壓在他們身上。在做先鋒的人身上,最苦的一件事,還不是外麵的一些患難、逼迫、淩辱、毀謗、攻擊;最苦的一件事,乃是見證的責任天天壓在他們身上。我們都是君尊的祭司,祭司的身上要抬著約櫃,要承受那個重量。我們都是神時代的見證人,見證的責任落在我們肩上。我們要一直承擔,直到見證的豐滿。願主施恩給我們,加力量給我們,好叫我們有能力承受見證的重任。

三、約書亞的使命
當約書亞看見了這個異象之後,他就接受了神的使命。他的使命是什麽呢?絕對地根據神的啟示,按照神的方法,執行神的部署,把從神而來的啟示一一地實行出來。

1、照著行了
約書亞就照著行了(書5:15),這是何等寶貴的行動。約書亞就照著行了,不僅是脫下鞋子這一件事,而是整個異象所顯明的要求,包括承認主耶穌是耶和華軍隊的元帥,擁有絕對的主權,接受戰勝耶利哥的秘訣。

“就”是“馬上、迅速、立即”的意思,表明約書亞行動的迅速。當主把異象讓他看見的時候,他就馬上的、立即的、迅速地照著行了。沒有遲延,沒有耽擱。多少的時候,我們對神的話語是有遵行的,但是沒有如此的迅速,總是要遲延。我們一看見異象就要馬上地實行,這是我們作神仆人應該有的態度。

“照”是“按照、遵照、根據”的意思,表明約書亞完全按照神的異象來執行,完全地根據神的啟示來實行。沒有自己的意思,沒有個人的主張,沒有人意的摻雜,沒有任何一絲一毫篡改的私心。神怎樣說,我們就怎樣行。

“行”是“實行、執行”的意思,表明約書亞將神的異象能夠馬上實行出來,不折不扣執行下去。一個人看見異象是一回事,但是實行異象又是一回事。有的人看見了,但是卻沒有實行,沒有把異象實化在行動中,彰顯在生活上。人所有的行動要根據異象,人要活在異象中。

約書亞看見異象後,就照著行了。巴不得我們看見異象後,也能夠照著行了,這是應該有的態度,也是必須有的態度。

2、吩咐祭司
約書亞不僅自己照著行了,約書亞還吩咐祭司來實行。嫩的兒子約書亞召了祭司來,吩咐他們說:“你們抬起約櫃來,要有七個祭司拿七個羊角走在耶和華的約櫃前。”(書6:6)祭司在整個行動中起到很重要的作用。有四個祭司要抬約櫃,有七個祭司要拿著七個角,走在約櫃前,邊走邊吹。

四個祭司要抬約櫃。約櫃是何等重要,因為它是神兒子的見證。甚至也可以說,約櫃是預表主耶穌。祭司要維持神的見證。如果見證失落,那麽神的榮耀就會失去,神的百姓就失去神的同在,也就會在失敗墮落中。會幕有三進:外院,聖所,至聖所。而至聖所裏最重要的是約櫃,也可以說,會幕的中心是約櫃。

七個祭司要拿著七個羊角走在約櫃前,邊走邊吹。這角是信心的號角,是福音的號角,是得勝的號角。以色列會中原有銀製的兩枝號,但是神沒有用銀號,也沒有用銅號,而是用無價值的羊角號。神用人所認為卑賤的、無用的、未經人手製造的來顯出大能來。雖是瓦器,但有寶貝放在其中,要發出莫大的能力。

3、吩咐百姓
約書亞不僅吩咐祭司,還要吩咐百姓。在《約書亞記》第六章中,約書亞三次吩咐百姓,說明約書亞是何等關切百姓,因為百姓是主體,是實行神的部署的大多數。

第一次:又對百姓說:“你們前去繞城,帶兵器的要走在耶和華的約櫃前。”(書6:7)第一次要求百姓執行神的命令。“你們前去繞城”,就是對他們發出的指令,也是做出攻打耶利哥的安排。“帶兵器的要走在耶和華的約櫃前”,這是具體的部署,次序的安排。凡事都要規規矩矩地按著次序行(林前14:40)。有次序就會得勝。

第二次:約書亞吩咐百姓說:“你們不可呼喊,不可出聲,連一句話也不可出你們的口;等到我吩咐你們呼喊的日子,那時才可以呼喊。”(書6:10)第二次是要百姓遵行神的命令,保持靜默等候神成就的時間到來,滿足那一個等候的日期。不該呼喊的時候不該呼喊,應該呼喊的時候就應該呼喊。

第三次:到了第七次,祭司吹角的時候,約書亞吩咐百姓說:“呼喊吧,因為耶和華已經把城交給你們了!這城和其中所有的都要在耶和華麵前毀滅,隻有妓女喇合與她家中所有的可以存活,因為他隱藏了我們所打發的使者。至於你們,務要謹慎,不可取那當滅的物,恐怕你們取了那當滅的物,就連累以色列的全營,使全營受咒詛。惟有金子、銀子和銅鐵的器皿都要歸耶和華為聖,必入耶和華的庫中。”(書6:16-19)最後一次吩咐百姓不僅是吩咐他們該呼喊了,更重要的是告訴他們當耶利哥城滅了的時候,他們應該怎樣做。耶利哥城毀滅之後,要分別對待。

1、毀滅
耶利哥城惡貫滿盈,必須全部毀滅,所以“這城和其中所有的都要在耶和華麵前毀滅”(書6:17),要把“城中所有的,不拘男女老少、牛羊和驢,都用刀殺盡”(書6:21)。也許有人不太理解,認為神太殘酷了。據考察記載,那一帶的人當時淫亂過度,以致同性戀泛濫,導致像愛滋病類的疾病的出現。而愛滋病連現在這樣發達的醫學都是不治之症,何況當時的醫療水平呢?另一個方麵,當是迦南七族人拜偶像、行邪術,交鬼等非常盛行,而這是神所最憎惡的,所以神要實行公義的審判,滅了他們。

2、歸主
“惟有金子、銀子和銅鐵的器皿都要歸耶和華為聖,必入耶和華的庫中”(書6:19)。金銀銅鐵等經過火以後就成為潔淨之物,可以歸給耶和華,放在神的庫中。

3、得救
妓女喇合與她家中所有的可以存活(書6:17)。喇合因著信,曾和和平平地接待探子,就不與那些不順從的人一同滅亡(來11:31)。喇合因著信把一根朱紅線繩係在窗戶上,就得救了。這根朱紅線繩預表耶穌的寶血。喇合是妓女,妓女的得救絕不是她有什麽好的地方,乃是因著耶穌的寶血。靠著耶穌的寶血,她和她的全家都得救了。

約書亞看見了異象,約書亞承擔起使命,讓神的旨意得以成全。我們不僅要做一個看見異象的人,我們更要做一個實化異象的人。

弟兄姊妹,在我們的屬靈道路上,有許多的難處,有的像耶利哥一樣高大堅固的營壘,我們怎樣攻破呢?靠自己也許實在無法勝任,也許摧敵一萬、自損九千。我們隻有依靠我們的主,根據主的啟示,靠著他的大能大力才能戰勝。耶利哥城是得救之後的信徒所遇到的難處,是信徒得基督裏的豐富需要克服的困難。但願我們從攻打耶利哥的戰役中學習寶貴的屬靈功課,使我們在靈程上獲益匪淺、助益不少。




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