信息：維保羅Pastor Paul Viggiano
根據錄音整理、翻譯：王兆豐
(2004年1月11日) 第七講 "他主必徹底清除"
《馬太福音》3:10-12 回顧 今天早上我們繼續查考福音書裏的第一篇講道。這不是耶穌講的，也不是使徒保羅、雅各或彼得講的，是施洗約翰講的，是為了準備主的道講的。這是舊約先知所預言的。到底什麽是“預備道路”呢？前麵我們曾提到過，有點像築路工程──先做清除工作，又把路修直。有人把約翰講的信息比作大君王駕到之前人們所撒下的鮮花；也有人把約翰的信息看作是對即將臨到這個邪惡國家的地毯式、摧毀性轟炸前撒下的警告傳單。 我們馬上就會看到，約翰的講道裏包括了兩方麵的信息，既是好消息，也是壞消息；對一些人來說是個祝福，對另一些人則是個咒詛。難道一向不就是這樣的嗎？難道耶穌自己沒有說：“你們不要想，我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵”(太10:34)嗎？當你為那值得爭戰的爭戰時，戰鬥是免不了的。 約翰告訴他的聽眾：要悔改，因為有件特殊的事就要發生了──天國就在眼前。正如先知所預言的，大君王耶穌馬上就要登上寶座，他的國度很快就要征服天下。這就是約翰所傳講的，這就是舊約所預言的國度。我們在舊約和新約裏都看到了這是一個什麽樣的國度： <但以理書>2:35：“打碎這像的石頭變成一座大山，充滿天下。”你如果學習一下<但以理書>就知道，這石頭就是耶穌，那像就是世界上的各個王朝。這塊石頭一開始很小，然後變成大山，充滿全世界。請不要搞錯，這不是基督的第二次再來；這是他的第一次降臨。我們在這卷福音書的後麵也會看到耶穌的類似教導： 31他又設個比喻對他們說：“天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裏。32這原是百種裏最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。”(太13:31-32) 這是一幅畫，顯明神的國從小開始變大。這是舊約裏多處描繪過的畫麵；在<以賽亞書>裏、在<但以理書>裏，同樣也在新約裏。 在<馬太福音>3:7裏出現的，就是此國度的對手。具有諷刺意義的是，這些對手竟然是宗教領袖──法利賽人和撒都該人。他們肆意對待他們的跟隨者們；他們自己所做的，不過就是外表的宗教而已(太23章)。宗教領袖的本性就是這樣，他們習慣於肆意對待那些跟隨的人們(這種事情向來如此)。耶穌稱他們是賊──不是從門裏走進來的，而是從牆上爬進來的。約翰毫不遲疑地公開斥責他們；他警告他們要悔改，要結出果子來。因此，基督國度的第一步、基督教新約走向全世界的第一件事將是：審判從神的家開始(彼前4:17)。耶穌將要到來，他必要從家裏開始清除。他在征服世界之前，先從教會開始。假如你讀一下<瑪拉基書>(總共才四章，要不了幾分鍾時間)，就知道這是舊約對施洗約翰事工的預言(瑪3:1)。<瑪拉基書>裏提到了舊約中多處關於約翰的事；我們也可以讀出下麵這段話就是針對法利賽人的： 6藐視我名的祭司啊，萬軍之耶和華對你們說：“兒子尊敬父親，仆人敬畏主人；我既為主人，敬畏我的在哪裏呢？”(瑪1:6;合和本將“主人”譯作了“父親”) 前言 今天早上通過學習這三節經文，我要來講三點： 一、首先我要從解經的角度來問一下這些經文說的是什麽？這是以經解經、認真學習聖經的方法。我們會發現，約翰在這裏預告一個馬上就要發生的曆史事件，一個大部份聽眾在他們有生之年將親眼目睹的事件，那就是神國度的開始。耶穌會在<馬可福音>第九章告訴眾人：“我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嚐死味之前必要看見，神的國大有能力臨到”(可9:1)。當然有些人沒看到；很多人是看到的。基督國度的來臨既是榮耀的大事，又是可怕的一幕。那將是偉大的一日、可怕的一日。 二、我想要從神學的角度來看一看約翰的講道所告訴我們的關於神的事、關於基督和他國度的屬性、神做事的方式。我認為約翰的講道展現了基督國度屬靈上的、在非物質世界裏的發展與在物質世界裏的開拓之間的必然聯係。換言之，基督和他國度所帶來的警告與祝福，既是永恒的，也是曆史的。我想，這也是針對今天教會那種無視基督國度在曆史中的作為的觀點──那麽多的人把基督的國度看作隻是發生在個人 “心裏的、屬靈的事”，跟外麵所發生的事沒什麽關係。 三、這段經文的實際應用──基督和他國度的知識與我每天的生活有何關係？我當怎樣想？如何行？ 現在，讓我們一起來讀這幾句經文。<馬太福音>3:10~12： 10現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火裏。11我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配，他要用聖靈與火給你們施洗。12他手裏拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裏，把糠用不滅的火燒盡了。”(太3:10-12) 讓我們一起禱告： 父神啊，我們切切禱告，求您叫我們理解約翰的講道。他講到了那麽多的事情，願我們對這些事重視起來，願我們正確地理解神的國，願我們正確地理解您聖潔、公義的審判與祝福。禱告奉基督的名求，阿們！ 這幾節聖經的注解 A.一個特殊的曆史事件 我們在這裏看到約翰講道的高潮。他開始講道時，對法利賽人說：“天國近了，你們應當悔改。”然後他就講到了這一段。他所采用的比喻實在是驚人的；這是一篇極有力、極可怕的講道。那無情的筏木工將要夷平這片森林；斧子已經放在樹根上。他若看不到果子(前麵我們已經談到，果子就是悔改，就是完全改變對基督的心態，改變我們對自己的看法，就是改變我們的世界觀，改變一切，棄絕你的“神”──無論是政治上的、生活中的，還是宗教裏的；你必須相信真正的神，相信基督，而不僅僅隻是改變你身上的一小部份)，那就不僅是砍倒，還要把樹扔進永不熄滅的烈火之中。約翰的這段講道是極其強烈的。 然後，約翰講到了在他後麵要來的、比他更大的基督。他將要施行兩種洗：聖靈的洗和火的洗。今天我們暫不討論聖靈的洗，因為這是個非常炙手的題目，我會在下個禮拜天整個講道時間裏來討論。但我們應當在腦子裏有這個概念：耶穌來要行兩個洗禮：一是聖靈，二是烈火。約翰把這洗又比作是農夫在揚場，為的是把糧食收進倉裏，把糠用火燒燼，就是把不同的東西分開。有人說，“聖靈與火的洗指的都是救恩：你受聖靈之洗而相信，受火的洗就被煉淨。”從神學上說，我同意這個說法，但我卻不同意用此來解釋此處的兩節聖經。約翰用來比喻聖靈與火的是什麽？是麥子和糠(應該譯作“麩皮”)！因此我不同意這種解經方法，把聖靈與火的洗都說成是好事。在神祝福他百姓的同時，那火是代表了他那忿怒的烈火。 約翰到底是在說什麽？什麽樣的樹即將被砍倒？假如我們要來理解約翰的講道，我們就應該問這些問題。誰是約翰所說的“樹”？什麽是揚場的“簸箕”？這些當然是一種比喻。什麽是揚場的“場地”？誰是“麥子”？誰是“糠”？什麽是聖靈的洗？什麽是火的洗？這些到底是指什麽？ 你若不知道這些東西所代表的，怎麽能理解約翰所說的呢？ B.有時間定義的上、下文 多年前我剛開始讀這些經文時，給出的答案很簡單：約翰的話隻限於永恒的審判。毫無疑問，約翰的講道裏包括了永恒的審判。但我們不能把它隻限於永恒的審判。我認為，這裏上、下文的時間定義不允許這麽來解釋。你們知道我說“永恒的審判”當然是指所有的人都站在神的審判台前。耶穌在<約翰福音>裏說：“時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見他的聲音，就出來。行善的複活，作惡的複活定罪” (約5:28-29)。 約翰的信息裏包括了最後的審判之日嗎？當然包括！因為它包括了死。但這裏的時間定義上是不允許隻把它限於最後的審判之日的，甚至也沒有強調這點。因為有件事馬上就要發生了！約翰說，天國就在眼前。我知道，有時我們讀很大一段聖經或整卷 <馬太福音>時，可能會把這點忽略過去。但如果我們認真查考、學習這段經文，你就不能對此忽略不顧。你必須要問：約翰說“近了”或“就在眼前”到底是什麽意思？對於約翰來說是“近了”的天國(將來式)，對於使徒保羅來說已經是過去式了。保羅認為自己是已經進入了的(西1:13)。時間上，在約翰看來是將來的，在保羅看則是過去了的，在我們看當然也是過去了的。因此，嚴格地說，今天的牧師講道時對此事就不能像約翰那樣用將來時；我所用的就應該是過去時。“斧子已經放在樹根上”──你們一定不會產生任何誤解：這裏是在說，你已經看準了，馬上要砍下去了。很明顯，沒有人會忽視這個警告的迫切性；這是馬上就要發生的事！ 聖靈的洗和火的洗對於約翰來說在時間上是將來時，但對於我們來說就是過去時；並且我認為對於初代教會來說也是過去時(林前12:13)。 C.審判以色列人 我來說明一下，我在這堂講道裏的內容很多，有不少書專門論到這些。因此，你們若有問題，請在一會兒的主日學時間裏我們一起來討論。這裏，我沒有把你們帶進廚房，隻是為你們端上飯菜。假如你是個很認真的學生，要問個水落石出，我很願意來回答你的問題。 這裏說將要“被砍倒的樹”、“被揚出的糠”，就是不信的以色列人。隨著我們這次的 <馬太福音>係列學習，這點會越來越清楚：它們特別指那些神職人員，這些人不斷地拒絕基督和他的先知(太23章)。不久之後，他們就會發現以色列國被外來的軍隊所徹底毀滅──那是很快就要發生的事。聖經告訴我們，這個軍事包圍即將來臨；我們不僅在約翰所說的迫切性上看到，也可以從後來基督所說的話裏感受到。他不止一次地說：“這世代還沒過去，這些事都要成就”(太23:36;24:34)。他用來描述的詞匯就是一種被包圍的、軍事占領的狀況；他所針對的是那些不信的人；所說要發生在他們身上的事就是在那段曆史裏。 曆史記錄也告訴我們，基督的“揚場簸箕”就是羅馬帝國。他們包圍了耶路撒冷，毀掉了聖殿。在<馬太福音>二十四章裏耶穌會論到聖殿。那些使徒們在他麵前讚歎說：“看哪！這殿是何等雄偉！”耶穌告訴他們：“不要那麽大驚小怪。就在這一代人的時間裏，沒有一塊石頭不被拆毀。以色列國將不再是神的器皿、福音的管道；這事就要結束。”這也是我們在<馬太福音>裏一再一再要看到的主題。 有些人反對這種解釋。他們堅持說：“這一審判必須是基督親自到來之後才發生的。不管怎麽說，那揚場的簸箕可是在他手裏啊！”這點提得不錯。約翰的確說，那要來的比他大，他要來完成這事。於是有人就以為基督必須親自駕臨來執行這一審判。當然，我們的第一個想法應當是這樣。神說基督要來如此行，那他就會這麽做的。但我們怎麽來解釋約翰說這些話的緊迫性呢？我這不是有點前後不符了嗎？這就是解釋聖經之所在。你必須弄明白、搞清除；你必須認真地學習，找出答案。 有一點能幫助我們理解的是，神是如何執行審判的？當神說“我要來審判”時，他是否就是指他自己親臨現場、施行審判？整個舊約裏是這樣告訴我們的嗎？不是。當他說他要來審判時，他是怎麽做的？他常常是興起外邦的君王；他把這君王稱為他手裏的杖(賽10章)，稱為他手中的斧子。你看到外邦君王來審判神的百姓，神說“他是我手中的斧子”；然後神要審判這把斧子，因為它自誇(賽10:15)。 我知道，這實在是令人目瞪口呆的，但這卻是聖經教導的。它實在是把我們帶到一個地步，叫我們不得不謙卑地跪在神的深不可測麵前。這就是神行事的方法[注1]。 看到這裏的時候，我們認識到應當怎樣來讀經，聖經是如何教導的。當我們讀到“基督要來”、“手裏拿著簸箕”的時候，無論從聖經上還是從曆史上看，最可信的就是：神通過外邦之國來施行審判。耶穌來，用羅馬帝國審判以色列。羅馬帝國如此行，卻並非為了榮耀神。亞述王難道不是神怒氣的棍、惱恨的杖嗎？記不記得幾個禮拜前我們討論過希律想要殺害嬰兒耶穌時的那幅在天上的景象？<啟示錄 >裏是怎麽論到那不可見的、屬靈的爭鬥的？那大紅龍站在那將要生產的婦人麵前，要吞吃她生的孩子(啟12:4)。希律是那條龍嗎？我不知道。他是個 70多歲的以東王。但這裏很明顯，龍是指撒但，是那個在背後控製希律惡行的力量。 相同地，我們也看到基督是以軍事手段推翻那些教會仇敵背後的征服者。今天早上我們開始聚會時讀的<啟示錄>19:11~16，我現在再來讀一遍。我認為我們在這裏看到的是一幅屬靈的、不可見的畫麵，那就是福音不可阻擋地必要征服世界。這征服不僅包括基督保護他的教會，也展現了基督廢黜世上君王們的勝利姿態。正如<詩篇>第二篇所說：“世上的君王一齊起來要抵擋耶和華並他的受膏者。”神對他們的警告是：“當以嘴親子，恐怕他發怒，必用鐵杖打破你們。” <啟示錄>的這段經文則是從末日的角度來表現： 11我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判、爭戰都按著公義。12他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕，又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。13他穿著濺了血的衣服，他的名稱為神之道[即神的話]。14在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。15有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒榨。16在他衣服和大腿上有名寫著說：“萬王之王、萬主之主。”(啟19:11-16) 你們看到這幅畫麵了吧？耶穌騎在白馬上，天上的眾軍也都騎著白馬跟隨他。他們在爭戰，在得勝。這到底是在說什麽？這裏所發生的是什麽事件？我們真的會按字麵解經說“耶穌騎著馬，嘴裏有把利劍出來”嗎？我不認為有誰會這麽來解釋。有人說：“這是神的話，征服人心。”我毫不懷疑這樣的解釋也可以是對的，含有一定的真實性。他的衣服上濺著血，是位征服者。前麵我說過，他已經征服了我們，征服了我們的心，征服了我們的背逆態度。但你不得不承認，這裏的“擊殺列國”和全能神的“烈怒”實在是一幅審判的場麵；這些詞匯含有一種可怕的調子。請不要忘記，在永恒裏遭審判的是每一個人，而不是國家。對國家的審判是發生在曆史中的。在舊約裏，神審判那些國家時，是把它們從地上除滅。至於那些國家裏是否每個人都得救，我們是不能確切知道的。但有一點是明顯的：當一個國家的邪惡與黑暗達到了一種不可收拾的地步，神的公義審判就要臨到，那裏的一切都要被毀滅，連草都不再生長。 假如我們對約翰所講的特殊的、具有時間性的審判還持懷疑態度的話，我們隻需按著 <馬太福音>繼續讀下去。你們已經知道我在這裏所做的論證了吧？我的論點是：約翰所講的是對以色列的審判，這就是斧子放在根上之所在。馬太的這卷福音書裏充滿了對這個特殊年代的製裁與審判。朋友們，假如我們對此不理解，那麽我們對馬太所寫的就隻有茫然不知所措了。倘若我不在這裏告訴你們這些，那麽我們在以後的<馬太福音>研讀中，就隻好一再一再地跳過許多節經文，隻好假裝它們不在裏麵，隻好睜著眼睛往前走，為的是挑一些更適用於我們需要的東西(斷章取義地讀經)。 但事情可不是這樣。我們會在<馬太福音>裏一而再、再而三地看到對那個時代的起訴，例如在二十一章裏“凶惡佃戶”的比喻(這樣的比喻很多，不能一一例舉；等學到它們的時候再作詳細討論)。這裏請注意誰是那些真正的葡萄園佃戶。耶穌教導說： 33“你們再聽一個比喻：有個家主，栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裏麵挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給了園戶，就往外國去了。34收果子的時候近了，就打發仆人到園戶那裏去收果子。35園戶拿住仆人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。36主人又打發別的仆人去，比先前更多，園戶還是照樣待他們。37後來打發他的兒子到他們那裏去，意思說：‘他們必尊敬我的兒子。’ 38不料，園戶看見他兒子，就彼此說：‘這是承受產業的。來吧！我們殺他，占他的產業！’39他們就拿住他，推出葡萄園外殺了。40園主來的時候，要怎樣處治這些園戶呢？” 41他們說：要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。”42耶穌說：“經上寫著： ‘匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。
這是主所做的，在我們眼中看為稀奇。’ 這經你們沒有念過嗎？43所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。44誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。” 41祭司長和法利賽人聽見他的比喻，就看出他是指著他們說的。(太21:33-45) 耶穌不是在說曆史結束時候的人，也不是在說你、我；他是在說他們。你會發現，我們讀<馬太福音>的時候，他是在對那些宗教領袖宣告那將要臨到他們頭上的事──是到了換崗的時候了。 毫無疑問，約翰的講道裏至少包括了主後70年以色列國政治上和物質上的毀滅。我認為，這就是此段經文的意思，就是約翰對那些反基督教的聽眾們的可怕警告。 神學上的意義 A.永恒的與曆史中的 我們從這段講道裏學到了關於基督國度的什麽知識？約翰告訴了我們此國度的什麽本質？我們從這裏學到了關於神的什麽事？學到了什麽我以前所不知道的關於神的事？我認為，我們在約翰的講道裏看到了神永恒審判與曆史中的審判之間必然的聯係。這裏是我們應該學習的關於神的事；也就是說，在神永恒審判台前所要發生的和在曆史中所發生的事，也包括你、我今天所生活的這個曆史。我所指的是，那必將要在最後審判之日被永恒定罪的不信靈魂，也同樣要在曆史中遭受審判。 在這篇講道裏，約翰對那些不信的人們發出警告──警告那即將來臨的軍事毀滅。他們麵對神天上審判庭的日子已經近在眼前。他是在說：“你們馬上就要站在神的審判麵前了，因為神馬上就要通過外國的軍事占領與毀滅來報複你們了。”約翰就像是在探訪死牢裏的囚犯：“你們馬上就要經曆第一次死和第二次死了！”我已經說過，約翰並沒有忽略永恒的審判。我認為他對猶太人說：“你們的永恒審判已近在眼前，因為你們的曆史審判馬上就要開始了。”這個觀點難道不合情理嗎？神學上對神的這一認識就那麽叫人受不了嗎？我以為正相反。當我們把這種在永恒裏將被神定罪的不信看作“在曆史中、在時空中可以逍遙法外”，那不是愚蠢又是什麽？也就是說，那種蓄意對神的美善、恩典和律法一意孤行的抵抗──在神永恒審判台前必被定罪的態度──在曆史中充份地表演，就必定也會在曆史中遭審判。 因此，讓我們不要以為曆史中、道德上、社會上、政治上、經濟上的惡行不會帶來永恒的結果。讓我們不要來玩這種世俗的遊戲；它們都是相互關連的。“在地上捆綁的，在天上也要捆綁；在地上釋放的，在天上也要釋放。”不能把這兩件事分開。 當神使得共產主義國家施行開放政策時，我們讚美神，因為通過這些開放政策，福音可以傳到那裏，人們可以因著聽到福音而得救。我們為此感謝神；雖然這些開放政策的確是政治運作的結果，但這一切發生的第一原因是神。從第二原因看，施行開放政策是一些人的努力，是發生在曆史中的事。我們從讀過的那段關於希律、關於龍、關於耶穌騎在白馬上等等的經文，都是一直在發生的事。當共產主義國家施行開放政策時，他們是受背後的屬靈世界的控製。這就是為什麽我們來到神麵前感謝他的原因。我們謝謝那些掌握政策的人，但我們為此稱頌、感謝神。我們永遠也不可忽略這兩件事情的相互關係；不然的話，我們就以為事情的發生不過是偶然的結果而已。 讓我們一刻也不要忘記，那些在道德上、社會上、政治上、經濟上幹盡惡事的人，總有一天會在曆史中、在永恒裏遭清算、被審判。今天，我們生活在如此的自由之中──今早我們是否能來參加聚會隻取決於我們自己；我們不用擔心門口有人守著不讓我們進來；我們不會因為是基督徒而在生活上遭到逼迫。然而，我們的這種自由卻成了我們的最大敵人；它阻礙了我們理解這樣一個事實：為了使那無形之中的事發生，神必定要在有形的世界裏作工。這是聖經裏告訴我們的，也是今天發生在現實世界裏的事。學過曆史的人會告訴你，正是因為有形世界的、曆史中的許多人付上了他們的鮮血，才使我們有了今天的自由。但不知怎麽搞的，我們從自己的敬虔主義出發，把上述這些事都歸到我們生活中的宗教角落裏，並把我們生活的其它方麵看作與此毫無關係。 實際應用 我要講的最後一點是：這一切與我們有什麽關係？這種知識有何用處？ A.宏觀 從宏觀上看，施洗約翰的講道對於今天世界上那些處在政治高壓下仍忠信於君王基督的弟兄姐妹們可以是──也應該是──一個極大的安慰。我們生活在美國的人很難想像到這一點。但那些生活在不自由國家的弟兄姐妹有時大概會想：“神的國什麽時候才能得勝？我在主裏所做的工會不會徒勞？” 好消息是：不會徒勞的。好消息是：雖然耶路撒冷的毀滅是個特殊事件，但這隻是< 啟示錄>十九章所描寫的一個開始。君王耶穌的爭戰到何時為止？回答是：他一直在征服，一直在得勝，直到新約中引用舊約最多的一句經文的實現為止： “他要作王，直到把所有的仇敵都當作腳凳”(詩110:1;林前15:25)。因此我們可以知道，當福音傳到各地，當其他國家的弟兄姐妹聽到這盤磁帶的時候，他們可以知道，君王耶穌是萬王之王、萬主之主。當你事奉他，那些逼迫你的人不僅是在永恒中，也必定會在曆史中遭審判。這或許是一個較長的曆史時期── 或許是十年、一百年、一千年，我不知道，我不是先知。但無論是在曆史中還是在永恒裏，你們的勞苦絕不至徒勞。 反過來說，約翰的這段講道應該使西方的教會恐懼戰兢，因為我們錯誤地以為代表基督國度的教會在神學上、道德上的墮落不會遭神的審判與毀滅。這也包括了我們的國家在內，而我國本來就是因著她敬虔的人民而蒙福的。也就是說，這裏的警告也是針對我們的。我們可能不會問：“神的國什麽時候才能得勝？”；對我們的警告是：假如我們任憑教會在神學上、道德上的墮落發展下去而不去為聖經的真理而戰，假如教會不去做他們應該做的事，那麽他們就會發現，耶穌在<啟示錄>裏所說的──要把他們的燈台挪去。同樣，或許是十年、一百年、一千年，我們會發現自己落到了神的審判之下。 B.微觀 從微觀上看，也就是從我們個人的生活上看，基督徒必須明白，雖然從救恩的角度上，我們被從律法的咒詛下釋放，因為我們相信耶穌而不是相信我們的善行。但是，置神的律法於全然不顧隻會產生放縱自己，使鹽失去鹹味，什麽用也沒有，隻好任人踐踏 (參太5:13)。這是一種可能性；這是我們很快就要學到的耶穌在登山寶訓裏所教導的。大衛王從未因與拔士巴的奸情而失去過救恩(參撒下12:1- 15)，但這卻為他的家族和他的王國招致了可怕的審判，最後兩者都遭崩潰；可見罪是有後果的。雖然大衛沒有失去救恩，但他卻留下了一個不敬虔的遺產。 換句話說，當教會成了基督徒們不再與他們的罪爭戰的安樂窩──這罪包括道德上、神學上、一切思想言行上的罪──神學就會被修改成把犯罪看作是可以接受、可以包容的──我們不是已經看到了今天那麽多的同性戀教會了嗎？當罪被看作是“可以接納”的時候，也就不再需要基督了，因為他來就是為了要把我們從罪中救出(參太1:21)。這些事都是相互關連、不可分隔的。這些教會和受這些教會影響的教會以及這些教會所在的國家，都在削弱福音的影響力；他們最終都必在曆史中、在永恒裏遭受審判。 我們回到這段經文裏來。約翰說，基督馬上就要來“清除房間”了。他的確這麽做了，難道不是嗎？他絕不允許他的國度、他的教會被汙染，絕不允許他的名遭損害。他就好像說：“你們越過了那條界線了；你們走得太遠了！”當這些事發生的時候，審判就近了。因此，我們必須永遠留心聽從施洗約翰的話，結出與悔改相稱的果子來。 讓我們一起禱告： 父神啊，願我們真正認清楚耶穌是萬王之王、萬主之主。父啊，願我們盡心、盡性、盡意、盡力地來尋求把我們生活的每一個方麵都順服於他的掌管，好叫我們的個人、我們的家庭、我們的教會、我們的國家、我們的世界得蒙祝福。父啊，求您不要讓我們愚蠢地以為我們可以任意犯罪。求您除去我們的這個罪，叫我們知道，不悔改的都要被您砸碎。父啊，讓我們因此緊緊抓住基督的十字架；它是一切祝福與美善的源泉。父啊，求您賜我們這恩典，增添我們的信心，幫助我們去把好消息──福音傳出去，告訴人：必有一個偉大而可怕的日子來到；人人當認真思考，因為我們若不省查自己，就必遭您的審判。父啊，我們禱告奉基督的名求，阿們！ *************************************************** [維保羅牧師：請執事們上前麵來，我們準備領聖餐] 這裏又是一件既偉大又可怕的事──主的晚餐。今天有些教會乾脆不再施行；有些教會把它降到一個不那麽重要的位置。但聖經卻清清楚楚地指出，這是祝福之杯，也是咒詛之杯。我隻能向神禱告：當這餅和杯傳到你麵前的時候，假如我沒有能夠向你們解釋清楚這聖餐既有神的忿怒又有神的恩典的話，我相信這餅與杯自己會的。當你拿著它們、明白它們是代表耶穌的身體和寶血的時候，你就知道這是你唯一的希望。 假如你因為不信耶穌；或者沒有完全順服，沒有受洗；或者你不按聖經的明確教導加入教會，一向我行我素，從而不得不把餅與杯傳給下一位的話；假如因為與此無份而引起你內心深處不安的話，那麽我要為你禱告。 我也為這裏的孩子們禱告，盼望他們能問父母：“我怎麽才能參與聖餐呢？”你們作父母的應當教導他們；時機成熟時，把孩子帶到教會長老那裏，告訴他們，你的孩子已經能夠理解、思想基督的身體，可以參與這莫大的祝福。 你們中間真正相信的、受過洗的，目前是基督教會正常會員的人，我邀請你們來參加，來與此聖餐有份。你們當喜悅，在那偉大而可怕的日子，你們將要被穿上基督，免於忿怒，因為有人代替你承受了那忿怒。主耶穌說：“我有當受的洗，使我極其憂傷” (路12:50)。他受了那個洗，他承受了那個你、我應受的烈火之洗，好使我們來到神的烈火麵前而不遭滅亡，因為有人代替了我們；但他卻沒有滅亡，他得勝地複活了，並將他的勝利賜給一切以信求告他名的人。我鼓勵你們大家現在就來求告他的名。讓我們一起禱告： 父啊，願基督的身體和寶血展現在我們眼前，展現在此交通之中。父啊，願您使這餅與杯由普通的用途而變為聖潔，願它們有效地安慰您的兒女，願他們也有效地警告世界，告訴人救主已經來了，他正騎在馬上。他要求那本應屬於他的一切都順服他。這是何等奇妙的要求！父啊，求您祝福我們，幫助我們確切地知道基督的身體和寶血為我們所做的。我們是奉他的名禱告，阿們！ [注1] 維牧師並沒有用上述觀點來解釋整個<馬太福音>二十四章。也就是說，他並沒有說基督已經再來過了。請耐心等到二十四章時看他如何解釋。 | 
