馬太福音係列講座--第四講 '拉結哭了'

信息：維保羅Pastor Paul Viggiano
根據錄音整理、翻譯：王兆豐
(2003年12月21日)

第四講 "拉結哭了"

《馬太福音》2:13-23

　　上次我們講到<馬太福音>2:1~12。今天早上我們來學習2:13~23。請聽神的話：

　　13他們去後，有主的使者向約瑟夢中顯現，說：“起來！帶著小孩子同他母親逃往埃及，住在那裏，等我吩咐你，因為希律必尋找小孩子，要除滅他。”14約瑟就起來，夜間帶著小孩子和他母親往埃及去，15住在那裏，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話，說：“我從埃及召出我的兒子來。”16希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恒城裏並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以裏的，都殺盡了。17這就應了先知耶利米的話，說：

　　18“在拉瑪聽見號啕大哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。”

　　19希律死了以後，有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現，說：20“起來！帶著小孩子和他母親往以色列地去，因為要害小孩子性命的人已經死了。”21約瑟就起來，把小孩子和他母親帶到以色列地去，22隻因聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王，就怕往那裏去，又在夢中被主指示，便往加利利境內去了。23到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裏。這是要應驗先知所說他將稱為拿撒勒人的話了。(馬太福音2:13-23)

讓我們一起禱告：

　　父神啊，在我們麵前的是耶穌出生的故事和他國度的開始──他作為萬主之主、萬王之王的開始。父啊，求您賜給我們理解力，好叫我們知道這個道成肉身──神子成為人──的奇跡：他來到他所創造的人類之中；他所忍受、所擔當的巨大屈辱與痛苦；他所經曆的苦難與折磨；但他卻得勝，實現了偉大的應許。父啊，求您幫助我們來理解<馬太福音>──在您的靈啟示之下為我們所寫下的這段經文，好叫我們更全麵地認識將我們帶進他國度裏的神。我們禱告奉基督的名，阿們！

故事情節

　　<馬太福音>第二章裏的故事是這樣的：東方博士來敬拜嬰兒耶穌。羅馬當權者所立的希律王對此事大為不快；耶路撒冷合城的人對君王耶穌的出生也不感興趣。希律詢問那幾位博士和他自己的祭司及文士們，想知道基督的出生時間、地點，為的是要殺害他。

　　博士們找到了新生王耶穌，獻上禮物，敬拜他。天使在夢裏把希律的陰謀告訴了他們，因此他們改道回國了。約瑟也在夢裏得了警告，帶耶穌去了埃及。希律腦羞成怒，竟然極其殘暴地屠殺了伯利恒一帶兩歲之內的所有男孩。希律本來就是一個邪惡的人。後來希律死了，天使在夢中告訴約瑟帶著孩子回以色列。可是新上任的希律的兒子仍然很危險，於是約瑟得了警告，要他去拿撒勒。

　　這就是第二章的故事；有很多東西我們可以來學習。今天早上我想對這個故事談三點：

　　一、我們怎麽來理解圍繞整個事件的戲劇性場麵，尤其是怎麽來理解那些嬰兒們的慘遭屠殺。為什麽發生這樣的事？這實在是非常引人深思的。好萊塢已經拍過好幾部以此為題材的片子了。

　　二、這個故事告訴了我們關於基督這位君王和他的國度的什麽事？我們已經看到，君王出生了。在<馬太福音>裏麵我們還會看到許許多多關於國度的事。

　　三、馬太把這個故事寫在福音書裏的主要目的是什麽？

一、一場周詳無遺的戲劇

　　博士們被希律詢問，遭他的欺騙；但天使卻告訴了他們，讓他們改道回家。希律企圖殺害孩子，但約瑟得了警告，帶著耶穌逃到埃及。希律犯下酷行，屠殺了伯利恒一帶所有的男嬰。希律死後，天使又告訴約瑟回以色列，但仍不安全。正如一位神學家對耶穌寫到：

　　你出生時，小旅店沒有你的位置；現在，猶太全地都容不了你。

　　讀了這個故事，讓人感到這些事絕非偶然，連那些母親們的哭泣都在幾百年之前就已預言過了。毫無疑問，這些事沒有叫神大吃一驚。有沒有人會以為<馬太福音>有可能到了第二章就結束了？或許希律王得逞了呢？你們都看過電影。比方說，電影一開始，主人公的生命就遭受威脅，但你卻知道他是不會死的。為什麽？因為電影要演兩小時呢。因此你不會為此太擔心。同樣，你讀到<馬太福音 >第二章這裏就知道，希律是不可能得逞的。當劇作家寫一本二小時的劇本時，你難道會以為演到第一幕結束就終場了嗎？問題是，這裏為什麽有這場戲劇？當我們在<啟示錄>的預言中、從天上榮耀的角度來觀看這場戲劇就能看得比較清楚了：

　　3天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。4它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人麵前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。5婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的。她的孩子被提到神寶座那裏去了。(啟12:3-5)

　　讀到這裏，就像是舞台的幕給拉開了，讓我們看到是誰在這裏張牙舞爪──就是那蛇，那惡者，那魔鬼。希律不過就是魔鬼手裏的一個木偶而已；這是我們從屬靈世界裏所看到的。讓我們承認一件事，是每個人都不得不承認的，那就是：這是一個戲劇性的場麵。曆史就是一場戲劇；無論你持哪一種觀點，曆史都是戲劇性的──有時激動人心，有時慘不忍睹，有時令人提心吊膽，有時叫人驚恐萬分，有時又滑稽可笑，......。生活就是這樣，五花八門，應有盡有；沒有任何一種世界觀會不認為曆史就是一場漸漸展開的戲劇。但是，在這一切的背後，有沒有目的？這才是問題的所在。

　　這是我們所提出的三點中的第一點，也是最後的一點。曆史有沒有一個主題？你的生活有沒有問題？不是你所創造出來的主題，而是一個創造出這一切──你也被包括在裏麵──的主題。這場戲劇有一位編劇嗎？他有一個劇本嗎？他為曆史設立了目的嗎？再說一次，我說的曆史包括你的生活和你所觀察到的一切。我認為，這些問題在這個緊張的故事上可以給我們特別的光照。這個故事我們都很熟悉了。我認為，假如我們對這些失去孩子的家庭所承受的難以想像的痛苦視若無睹，就是大錯特錯了。因為我們傾向於這麽做，會說那是兩千年之前發生的事呀，太老了！我並不想太過詳細地來描述，但這的確是真實發生過的事件。它發生在人們的家裏，是他們的領導人幹的，是本應該保護他們的人所幹的！我們可以想像一下，當國王的屬下來到你家的時候，你會覺得是件好事──他們是保護你的。結果剛好相反，他給你帶來的是惡夢！讓我們來好好查看一下這樁可怕的事件。

　　這個禮拜我在準備這篇講稿的時候，有人給我發來了電子郵件，告訴我電台上正在進行一場加爾文主義與阿米念主義之間的辯論──關於神是“全權、全能的”，還隻是“有些全能的”。那位持反對“神全權”或者說反對加爾文主義觀點的人，列舉了一大堆令人情緒激動的事情，比如說兒童遭奸汙、母親遭殺害等等。聽的人都會說：“對啊！這些事你怎麽解釋呢？難道神與此有關嗎？神會做這樣的事嗎？”我一麵聽著他們的辯論，一麵就麵對著<馬太福音>中這段經文裏的可怕故事。我真想打電話去問一聲：“我該怎麽來講這篇道？”在這個故事裏，在談到那些遭難家庭的時候，我該把神放在什麽位置上？會眾對神會怎麽想？在這一切苦難發生的時候，神在哪裏？

　　讓我們來看看幾種不同的答案：

　　1.無神論者的答案

　　在無神論者的觀點裏，神是不存在的。(這裏我隻點到一下，等會兒主日學的時候我們可以來作詳細的討論。你們對我的觀點有問題可以盡管提，看看我的觀點是否站得住腳。)假如無神論者有點兒理性的話，他一定認為曆史是沒有意義、沒有目的的。希律的黨徒們手持利刃衝進人們家裏，不過就是物質運動──分子從太空降落的結果而已。希律不能為此負責任，就像雨從天空落到地上一樣；不是它自己控製的，所有的一切都是出於偶然，都是宇宙大爆炸的結果。他所做的決定不過就是他腦子裏分子反應的結果；他是無法控製的，就像手榴彈爆炸之後彈片往哪裏飛是無法控製的一樣。因此，按無神論主義者的世界觀來看，這件事的發生是“不可能有目的”的，曆史也是“沒有意義、沒有目的”的。不僅沒有意義，我們也無法定義什麽是 “殘暴”的。當然，我們都認為希律的行為是殘暴的，連無神論者也同意。為什麽？因為無神論者也是按神的形像被造的；每個人的心裏都知道有神，知道有些事是冒犯神的；無神論者不過就是故意壓製他/她心裏所知道的真理罷了。

　　我們都應該擺事實、講道理，有理性地看問題。按照理性，無神論主義者既無法令人信服地解釋事情之所以發生、曆史之所以這樣──是有目的、有設計的，也不可能要求人們對自己的行為負責。這難道不正是我們國家司法係統眼下正在走的方向嗎？對於證據確鑿的罪犯，我們說：他犯罪是因為他從小的生長環境造成的，是父母待他們不好所引起的，以致他們不得不這樣做。

　　我們是怎麽會走到今天這個地步的？因為我們把關於神的概念從我們的政府、我們的社會裏扔掉了。剩下的是什麽呢？剩下的隻有物質與運動了。雨從天上落下來，不過就是重力的作用而已。可見，無神論主義的觀點是不可理喻的。按此觀點，你不僅不能說這事(指屠殺伯利恒的男嬰)的發生有任何目的，你甚至都不能說希律這麽做到底錯在哪裏。

　　下麵我們來看看有神論者的答案：

　　2.有神論者的答案

　　有神論者就是那些相信有神的人。他們的問題是：我怎麽能相信一位滿有慈愛的、全能的、美善的神竟讓這種事發生？或許我本來就不應細究這件事，讓它過去就好了。但是，有神主義者還是會問：為什麽會有這種事情發生？神在哪裏？

　　我們有哪幾種可以選擇的答案呢？或許神不知道希律所幹的？這是一種答案；也就是說，這位神是不知道未來的。或許神知道，但卻沒有能力阻擋希律。再或許，神知道，神也有能力阻止希律，但卻選擇不這麽做，因為神尊重人的“自由意誌”。或許還有一個答案：神使用他的權能，預定了此事的發生。

　　我們能夠找出的任何形式的解答恐怕都離不開上述的四種可能：1)要麽神不知道；2)要麽神知道但卻無法阻止；3)要麽神知道，也能阻止，但卻選擇不阻止；4)要麽神預定了這一切。

　　我們所應該問的是：哪一個答案是最符合聖經教導的？我們這麽問，不是說答案就很容易；不是說事情若發生在你家裏，你看著自己的孩子被殺，因著你知道了答案，就在那裏袖手旁觀、悠然自得。我們要做的，是要來知道這一切的發生都有神聖的目的；當我的眼淚流下時，我的心裏怎麽想？我的安慰在哪裏？

　　讓我們來看一看這四種答案：

　　1)相信“神是不知道未來的”人

　　這是今天很流行的觀點──“神是不知道未來會發生什麽事的”。這種觀點離聖經實在相去十萬八千裏！我就稍微點一下而已：持這種觀點的人根本就不算是基督徒。我們若說有人攻擊基督的神性，那麽這種觀點就是在攻擊神的神性了。但我們不要太天真了。我上過的一所神學院裏就曾有人對此持開放的立場；而這個學校還不算是很自由化的呢！

　　前麵我們已經討論過，伯利恒那些婦女的哭泣早已被先知耶利米預言過了。我們在這一章裏共看到了四次預言的應驗。這些預言有沒有可能得不到應驗呢？神對發假預言、錯預言的人是什麽態度呢？──假先知是要被處死的！因此，說“預言不一定完全應驗”是一種不可想像的觀點。預言是絕對要應驗的。因此，我想這種愚蠢的觀點大家都一眼就能識別出來。

　　2)認為“神是沒有能力的”

　　我想，我們絕大多數人也立即會分辨出此種觀點的荒謬來。難道有哪一位真正相信這位憑著他的話創造出宇宙萬物的神竟無法阻止那個七老八十的以東王(希律)的邪惡計劃嗎？我覺得我們不必來分析就清楚了；難道耶穌在這卷福音書裏沒有告訴我們，他隻要禱告一下，就能召來十二營的天使嗎(太26:53)？不要說十二營，隻要一位天使就足夠了。

　　3)我把這第三種觀點稱為“疏忽的神”

　　這是今天最流行的觀點──神既知道，也完全有能力，但是神為了不幹涉人的“自由意誌”，才選擇不去阻止。神給了我們“自由意誌”，於是他就選擇讓這事發生。這就是今天最盛行的觀點。絕大多數人都覺得這種解釋他們最能接受了；也就是說，神沒有預定此事的發生，他隻不過允許它發生而已。於是我們就說，“人的自由意誌沒有受到攔阻；希律是自己要這麽幹的。”同時呢，神也與此惡事無關，免受指控；是人幹的，不是神做的。

　　讓我們來查驗一下這種觀點到底是否站立得住。

　　隻要再進一步查看一下我們就知道，這種觀點是不能使神免受指控的(順便說一下，我們這麽說，就好像神是需要我們來為他辯護似的──這是多麽愚蠢的想法！)，因為在神的法則裏，“疏忽”也是一項罪。罪有多種多樣的形式，但可以歸納為兩類：一類是你直接犯下的；另一類是因為你疏忽而造成的，是你失職所引起的。在<馬太福音>的後麵，耶穌明確地指出，你若是有能力可以做的事，你不去做 ──給饑餓的人吃，給無衣的人穿......(太26:42)──你就是有罪的。我們如果來讀一下<箴言書>24:11~22，就更清楚了 ──這是神的法律：

　　人被拉到死地，你要解救；人將被殺，你須攔阻。(太24:11)

　　這些話難道不適應於那些被殺的嬰兒們嗎？

　　你若說：‘這事我未曾知道’，那衡量人心的豈不明白嗎？保守你命的豈不知道嗎？他豈不按各人所行的報應各人嗎？(太24:12)

　　在神的法律裏，神要求人對他們自己有能力去做而不去做、有能力去阻止惡事卻不去阻止的後果要負責。

　　你可以說，神不必遵守他自己的法律啊！這是神為我們設立的，不是為他自己訂的。如果這樣的話，我們幹嗎還怕受神指責呢？假如神不必遵守他自己的法律，他可以隨意殺掉那些嬰兒了。這種觀點是站不住腳的。但是，如果說(我認為就是這樣的)神的律法就是他屬性的延伸，神的律法是與他的特徵直接相關的，那麽說神“僅僅是允許惡事發生”是解決不了問題的。神本來是可以阻止希律的；但是他沒有這麽做。因此，那種認為“神選擇不這麽做”的觀點等於把神放在了“疏忽之罪”的位置上。

　　難道不是這樣嗎？假如你看見一輛汽車正開過來，會壓死正在路上玩的一個小孩，你就在孩子邊上，完全可以伸手把孩子拉到安全之處，但你卻隨他去，那我就要對你大喝一聲：“你在那裏幹嘛來著？”我們難道不追究你的責任嗎？就連我們這些隻有有限能力的人都知道這樣做不應該，難道我們把神說成是“允許惡事發生”就能使神不遭指責了嗎？

　　製造出這種觀點的人隻不過是希望我們大家都不再思考罷了。他們是在說，你們就不要多問了；若再說，你就是個找岔子的人，因為你問了那不應該問的問題。或許，有些問題我們的確是不該問的，但絕不是這個問題。我們問一些關於正確地認識“神是誰？”“他是如何與人類打交道的？”這類問題，是正當的。

　　4)全權的神

　　那麽到底什麽是符合聖經的答案呢？符合聖經的答案就是我們在整本聖經裏一再一再地讀到的。我們在<創世記>50:20裏讀到過，在<以賽亞書>第十章，在整卷<哈巴穀書>，在<使徒行傳> 4:27~28等等、等等裏都看到的。事實上，我認為你很難在哪一章聖經裏讀不到一點兒關於這個問題的答案來。答案到處都是！答案是：人的意思是惡的，但神的意思是好的。這就是答案。

　　同一個事件，約瑟的哥哥們的意思是惡的──要害約瑟；但神的意思原是好的──要救人 (創50:20)。你是否想過，約瑟哪來的那股子沉著、忍耐之心？他的哥哥們把他扔進坑裏，賣作奴隸；他又遭陷害，被投入監獄。你想沒想過他的安慰來自何方？難道他的安慰來自這樣的念頭：神允許這些事發生？不！到了關鍵的時刻，當他的哥哥們在父親去世後，以為約瑟必定要報複他們時，你能不能想像得出約瑟說話的語氣？他沒有說：“其實你們並不是要害我；你們是沒有罪的。”不！約瑟說：“從前你們的意思是要害我，但就是在這件事上，神的意思是好的。”

　　<以賽亞書>第十章裏的亞述王是神審判時所用的杖。亞述王的意思是惡的，但神的意思是好的。基督的十字架恐怕是曆史上人手所做的最邪惡的事，但聖經上說得再清楚不過了：這是神的計劃。把耶穌釘十字架難道不是魔鬼的計劃嗎？是的。把耶穌釘十字架是不是彼拉多、希律、猶太人、外邦人的計劃？是的。他們的意思是好的嗎？不！神的意思是好的，為了要救許多人。

　　的確有一位設計者，的確有一個計劃，的確有一個目的。神就是那位設計者，計劃就是他的預旨，計劃由他的護理之工來執行。你、我看曆史的時候，千萬不要弄錯了。那是神的計劃；此計劃包括了曆史中的每一件事──好事、壞事。曆史是神的曆史；曆史的最主要目的就是榮耀他自己的名。但是，聖經也教導說，這一絲一毫也不會免除人在神麵前的責任。你會說，既然曆史是神的曆史，是他的計劃，為什麽還要人負責？你知不知道，或許這才是你不應該問的問題。

　　人恨惡這個答案。他們說：“誰是這個神？竟然這樣！”今天，基督徒們也變得恨惡這個答案了。這是多麽可悲的事！我們寧可放棄神的全權，也不願意信靠神的絕對權威。我們說：“要讓我不得不放棄的話，我寧可放棄神的全權、全能，也不放棄我的自由。我的自由可是沒有商量餘地的，是絕對的。神的全權嗎？那是可以商量的。”最近有一本書，就是我上的那所神學院的教授寫的，竟然把人稱為“不能被推動的推動者”！我們成了不能被推動的推動者，神倒不是了！神成了受影響的一方，而不是我們！把事情給完全顛倒了！

　　著名解經家亨利．馬太懷著一顆極謙卑的心說：“神的判斷是深淵。”我們多麽希望神賜給今天那些大受歡迎的神學家們一顆這樣謙卑的心！多少次，我們聽到使徒保羅預見到會從我們那張嘴裏吐出來的抗議。在<羅馬書>第九章裏，保羅教導我們神的全權、他的能力和他的權力對他的被造作出選擇。<羅馬書>第九章就是關於神按他自己的美意與目的作選擇。在這些教導之後，保羅說：

　　19這樣，你必對我說──

　　我插一句：這就是你會問的問題。讓我來解釋一下：假如神沒有讓保羅作此教導，為什麽保羅會假設人會問這樣的問題？因為保羅早就料到我們會問這個問題。這就好像保羅主日講完道後，在問、答、討論的時間裏說：你們有沒有問題？讓我先來告訴你們，你們會問的問題是：

　　──“他為什麽還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？”

　　難道不就是這個問題嗎？這就是人要問的問題。或許，這的確是個人應該從邏輯上、神學上、理性上問的問題。但保羅回答的時候可是有點傲慢的啊！請聽他怎麽說的：

　　20你這個人哪，你是誰？竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：“你為什麽這樣造我呢？”21窯匠難道沒有權柄從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？(羅9:19-21)

　　事實上，<羅馬書>九至十一章是聯在一起的。十一章以神的高不可及、深不可測結束。這才是我們應該有的態度，而不是說：“我就是不懂神為什麽這樣？神為什麽那樣？......”神難道一定要回答我們的問題嗎？就好像約伯在 <約伯記>三十八至三十九章裏所問的那樣。我真想在這裏把這兩章念一下，但時間不允許；我隻簡要地說一下。約伯問神說：“為什麽這一切發生在我身上？我有幾個問題要問。”神怎麽說的？“你有問題嗎？讓我先來問你幾個問題。”聖經說，神在旋風中對約伯說：“我立大地根基的時候，你在哪裏？我創造萬物的時候，你在哪裏？你不過是個人哪！”

　　朋友們，這就是我們必須敬畏神的神性的地方！這就是我們必須敬畏神的時候！他的確是那位掌管、控製約伯的一生和一切發生在約伯身上的災難的神，他是萬事發生的第一原因。雖然是迦勒底人來搶、來殺，盡管撒但在裏麵作祟，但約伯沒有先提起撒但來，也沒有告迦勒底人的狀。他說：“神啊，你為什麽對我這麽做？”他知道誰在那裏掌控。我們怎麽就不知道呢？我們為什麽就這樣隨隨便便地把這個扔掉了？因為我們是如此地愛我們的自主、我們的西方式的個人主義。假如不是為了別的原因，隻是為了尊敬神的神性，我們也應該放下這個自主。

　　我敢肯定，假如神給我們同樣的回答，我們也會像約伯一樣，用手捂嘴。

　　深哉！神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！(羅11:33)

　　這段經文的上、下文就是我們在這裏討論的內容。我不是任意地抽出一句經文；這裏的上、下文就是神的全權、神的決定。

神全權對我們的安慰

　　這個教義能不能給我們帶來安慰？讓我們回到原來的故事裏去。那些被害的孩子們的父母們悲痛欲絕。他們該怎麽辦？讓我們聯係實際地來看這個問題。毫無疑問，無神論主義者是拿不出什麽可以叫人得安慰的。“無知的、沒有能力的神”當然也無法提供安慰。你能想像把自己永遠的靈魂交在一位拿人沒有辦法的、不知道未來的“神”手裏嗎？那種“疏忽的神”所能提供的安慰也就是讓我們知道“他不是作惡的；或許他會盡量把壞事變成好事，他會使情況慢慢地好起來的。”這樣一位“僅僅是允許壞事發生的神”真能給你帶來安慰嗎？或許比那種無知的、缺乏能力的神好點兒，但我們之中哪一位想要這樣的父、母呢？這樣的父、母說：“我的兒子正從樹上往下掉。我希望他不會摔壞，但是我不想幹涉他的自由，阻止他往下掉。”

　　但那符合聖經教導的答案確保壓傷的蘆葦、將殘的燈芯有永恒的安慰；在永恒裏我們將會看到，智慧的神對人類的痛苦早就有了榮耀的理由。這該是多麽令人安慰啊！不但是道德上充份的理由，並且連所有的苦難都有榮耀的理由。無論今天你所經曆的有多麽痛苦，也無論在曆史上曾發生過何等不幸，在永恒裏我們見到神的時候就知道，這一切都是為了榮耀他的名。這當然也就是我們所盼望的。一切所發生的事不是為了榮耀我的名，而是為了榮耀神的名。聖經在這點上是明確無誤的：“人的忿怒要成全你的榮美”(詩76:10)。

　　有位神學家對希律幹的這件事作過這樣一種可能的假設：

　　假如這些被害的嬰孩們，因著那位配得稱頌的嬰孩的大能，現在已經在榮耀裏，那些家長們難道不會因為那暴君的惱怒傾在了他們身上而沒有臨到他們的新生主身上而感到榮幸嗎？

　　當然，我們不能確定。假如這些嬰孩們因著基督的寶血而進了天堂，他們在天堂裏難道不會稱頌神讓他們被害而不是嬰孩耶穌(被害)嗎？這位神學家所做的，是想幫助我們理解這個問題。

　　你們會不會問：“那麽我們所受的苦又如何解釋呢？”因為有人說：“上述的這件事是圍繞基督出生的特殊事件，和發生在我們身上的事不同。”難道我們真地應該這麽想嗎？難道我們認為“哪怕是最微不足道的小事都在神的掌管、指揮之下”是不合理的嗎？就在這卷福音書裏，耶穌就明明地告訴我們，連我們的頭發神都數過了(太10:30)；離開父的旨意，連一隻麻雀都不會掉到地上。當基督徒知道自己的苦難有一個公義的、聖潔的、永恒的目的與重要性時，難道不是件榮耀的事嗎？

二、得勝的國度

　　我們從這個王和他國度的故事裏學到了些什麽？在<馬太福音>一開始，我們就已經看到了這位王和他國度不可阻擋的勝利。希律雖然有強大的羅馬帝國撐腰，也奈何不了一個嬰孩。心狠手辣的希律傾盡全力，還是失敗了。

　　另一位神學家這樣說：

　　不，希律啊，捉弄你的不是那些博士，而是一位比他們更高的。他坐在天上嘲笑你；他叫詭詐者的伎倆失敗，使他們的雙手徒勞；他讓聰明者反被聰明誤，一頭紮進迷途中。(參詩2:4;伯5:12-13)

　　在以後的章節裏，耶穌會明確地宣告說，他的國度將要淹沒地上一切的不義。這洪水不是挪亞時代的大水，而是他嘴裏所出的話──福音。等我們學到那些比喻時，就會知道他在比喻中所教導的是國度的成長，並且他也直截了當地對彼得說：“我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他”(太16:18)。

　　轉眼之間希律就消失了。聖經不過就提了一下──“希律死了”──就再也不提了。那嬰孩卻繼續下去，而不是希律。我本來想把這篇講道的名字叫作“希律死了”。你看，神的國度遠遠超過一切，甚至在耶穌還是嬰兒的時候也不例外。神的國度就像是月亮，無論狼、狗們有多眾，對她的狂吠有多響，都一絲一毫也改變不了她的軌跡。

　　既然神的國是不能從她的國民身上抽走的，那麽此國度的榮耀得勝也同樣屬於所有的成員。我們就是這個國度，是基督的身子──所有求告主名的人。難怪使徒保羅對基督徒們說：

　　然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。(羅8:38)

　　希律曾被稱作是“偉大的”希律；他和他的國早已化為灰燼了，他那一時的權力和榮耀已經被永恒的公義與煎熬所代替。人必須認真地思考一下：他們真正所屬的是哪一個國？他們真正的王是誰？

三、馬太的主要目的

　　最後，我們來看一下為什麽馬太把這個故事放在他的福音書裏以及我們從中可以學到什麽。福音是什麽？福音是好消息；基督來是為了拯救失喪的(太18:11)。這就是福音。<馬太福音>所強調的是，應許的王──基督──必要推動他的國度，祝福全地。記不記得以前我說過，這一切都是關於已經來了的王和他的國度：關於他的故事；他已經做了什麽；他正在做什麽；他將要做什麽──都是關於他的。我們從他的家譜中看到了，從天使對約瑟的話中知道了──耶穌來是為了要救他的百姓(太1章)。

　　第二章告訴了我們耶穌是誰。馬太以預言的應驗指出，他就是那位應許要來的基督：生在伯利恒；從埃及召出；他的出生伴隨著嬰孩們的不幸死亡；他被稱為拿撒勒人。這些都是先知預言的應驗。

　　我們又學到了王的降卑。他所受到的，不是歡迎與喜慶，而是指控與藐視。他的國度不是以推翻人間的政權開始的。這是當時猶太人所盼望的，也是今天有些人想要的。基督國度的開始是不起眼的，但我們將會看到，她必要長大。

　　我再說一次：第二章的主題──也是整個福音的主題──是：基督就是那位神所應許要來的拯救者；他已經來了，為的是要從罪中拯救他的百姓(太1:21)。

　　願天歡喜，願地快樂，願人在列邦中說：
　　“耶和華作王了！”(代上16:31)

讓我們一起禱告：

　　父神啊，我們坐在這裏讀到掌管萬有的萬主之主、萬王之王的得勝，真是驚歎，因為他來真是為了完成您的旨意。他已經完成了，已經戰勝了十字架的權勢，又將他的靈澆灌下來在教會裏。父啊，我們要以讚美來回應，稱頌您的名，把我們歸入您的勝利。父啊，願我們不停地為此而稱頌您的聖名。

　　父啊，願我們向萬族宣講這好消息。今天我們也看到多少國家何等迫切地需要一個王；他們又是那麽快地變為昏暗。我們也想到中東至今未止的戰爭和麵臨的黑暗。父啊，我們願基督口中之劍必定勝利，您必要將真正的和平帶給世界。那是真正的和平；真正的和平隻能來自人因著基督與您和好。我們禱告奉他的名求，阿們！