神的無名性和無情性

唐崇懷

在探討神的屬性時，一般神學常會忽略了聖經啟示中所含蘊神的兩個特別屬性：神的無名性和神的無情性。我們常以為神既然將自己啟示於人，那麽人自然可以完全認識神。殊不知神雖是可認知（knowledgeable）但不是可理解的（incomprehensible）。這就是保羅所說：深哉！神豐富的智慧和知識，他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋。（《羅》11：33）神的無名性（Apophaticity of God）

所謂神的無名性乃是指人不能給神命名。聖經中所有神的名字均來自神的自我啟示，並因神在他的憐憫和恩典中，本著他俯就的恩慈使他的無限在人的有限裏被理解。所以當人一認識神時，絕不能將神困在人的理智中，也不能將他定型在人自以為是的認知中。神的自我啟示並非是神的完全啟示。它隻是神讓人對他的完全，有些稍微的經驗；並在這些微的經驗中，認識自己的微小而能完全歸服在他的權能下。　　所以說，神在他的啟示中將自己顯明了，也在他的啟示中將自己隱藏了。一位越認識神的人就越會看到自己的有限和神的無限，也就更能謙虛的歸服於神。這也就是真信心的功用。　　

一位有信心的人隻能緊緊的抓住神的應許，信靠神。因為基督徒的信心不是一種知識，乃是一種個人與神的關係。在這種關係中，神不僅是一個位格，更是無限的位格，是不能讓人定型也不能讓人定性的。人不能將他塑造成有形或無形的偶像。總括來說，人不能為神定名，人隻能以神的自我定名來稱呼他；所以人隻能在他的啟示裏認識他，沒有啟示就沒有神的知識；即使有了神的啟示，也隻是有了神要人認識他的一些知識。因為隱密的事是屬於耶和華我們的神，惟有明顯啟示的事是屬於我們和我們的子孫，好叫我們遵行這律法上的一切話（《申》29：29）。所以我們絕不能根據我們的體驗來認識神，也不應以個人經曆來作為信仰根據。當神向摩西顯現時，摩西曾對神說：我到以色列人那裏對他們說“你們祖宗的神打發我到你們這裏來”，他們若問我說“他叫甚麽名字？”我要對他們說甚麽呢？神對摩西說“我是自有永有的”（《出》3：13～14）這個回答正顯明了神是無名的，沒有人可以給神下定義，亦沒有人能將神攝取困囿在他的理念中。人的受造性最多能肯定神的所非，不能肯定神的所是。麵對神的所“是”，人隻能在神的啟示、俯就的慈憐並個人的關係中因認識他的些微而感讚不已。　　

神的無情性（Apatheticity of God）

所謂神的無情性乃是指神不是也不能被人的行為、動作和感情所操縱，這是神學裏爭辯最多的命題之一。　　

當神在荊棘裏向摩西顯現時，摩西想近前看，耶和華神見他過去要看，就從荊棘裏呼叫他，對他說“不要近前來，當把你腳上的鞋脫下……”（《出》3：1～5）在一般宗教的經驗中，追求明白神的事是人的本份。人應以各種的心態、動作及方法來親近神明，感動神明。但聖經中很明顯啟示救恩是出於神，神的作為和感情是主動的，是絕對的主動，他的旨意和諭令都是自由亦是自發的。事情的成就絕不是人的熱誠或作為，乃全在乎耶和華的熱心（《賽》9：7）。神是不動情的，人不應將他看如巴力假神，希望藉著跳躍、大聲的求告、甚至用刀槍自割自刺、狂呼亂叫才能將他叫醒。（參《王上》18：26～29）因他從起初命定末後的事，他的旨意不能攔阻。其實基督教與其他宗教的差異也就在此，當其他宗教以人本性的操作來換取神明的喜悅或同情時，基督信仰卻明明的指出人乃是因著神的恩典和憐憫，成了神的兒女。更是以兒女的身份來取悅於神。我們的感性、熱心、殷勤、眼淚、禱告和信心絕對不是換取神恩典和憐憫的工具。這些隻是對神恩典和呼召的一種必然反應，是神先動了善工，也在聖靈的感動和運作中藉著他的道成就了這善工。我們隻是他的兒女，在他恩典的運作中回應他的意旨，讓他的榮耀得著稱讚。　　

若有人說：在聖經的記載中不是有許多神被人感動的例子嗎？其實若我們細心察看整本聖經的啟示時，我們會發現聖經中啟示的神學係統是以神為中心的，不是以人為中心的。神在他的憐憫裏以俯就的方法來啟發和教導人，並讓人離開以自己為中心的宗教運作回歸到神的恩召中。　　

對一位信徒和聖職人員來說，認定神的無名性和無情性必會使我們在真實中感恩和追求。因為我們能相信神是因他先呼召了我們；我們能愛他是因為他先愛了我們；我們能事奉他是因他先揀選了我們。所以當我們進入他的無限時，我們才會發現我們的微小和不配，因此我們才會更追求他、認識他，愛慕他和事奉他。這也正是教會神學和教會教育的基礎和導向。所以基督徒絕不能以人本的立場來研討神，更不能以滿足自我的渴慕來追求神。我們隻能站在一個蒙恩者的身份來尋求神和享受神。

作者為洛杉磯國際神學院院長。轉自《海外校園》