福音神學的本質（二）(推薦)

 

講員：唐崇榮 牧師 ／ 講稿整理：劉國輝 弟兄

（第五屆青宣大會記錄稿）

第二講

    

我們一同打開聖經，哥林多前書第一章，先從十八節開始讀，一直讀到結束，以後第二章第一節到第五節，我自己讀。


　　哥林多前書一章十八至三十一節：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為上帝的大能。就如聖經上所記：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」你們的聲音在哪裏？你還找不到哥林多前書在哪裏嗎？哥林多前書在創世記的前麵。很多人找任何一卷聖經都從那邊找，因為那邊有目錄。哥林多前書第一章從頭，十八節我念，十九節你們念。


　　「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為上帝的大能。就如聖經上所記：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」智慧人在那裏？文士在那裏？這世上的辯士在那裏？上帝豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麽？世人憑自己的智慧，既不認識上帝，上帝就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是上帝的智慧了。猶太人是要神跡，希利尼人是求智慧；我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人，希利尼人，基督總為上帝的能力，上帝的智慧。因上帝的愚拙總比人智慧；上帝的軟弱總比人強壯。弟兄們哪！可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多；上帝卻揀選了世上愚昧拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；上帝也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的；使一切有血氣的，在上帝麵前一個也不能自誇。但你們得在基督耶穌裏，是本乎上帝，上帝又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖；如經上所記：「誇口的當指著主誇口。」哥林多前書二章一至五節：「弟兄們！從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的奧秘。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，隻知道耶穌基督，並且他釘十字架。我在你們那裏，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證；叫你們的信不在乎人的智慧，隻在乎上帝的大能。」「上帝的大能！」這福音是上帝的大能，要救一切相信的人（羅馬書：1 章 16 節）。上帝的大能，在他的軟弱裏麵顯明出來。上帝的大能，是十字架，耶穌為我們死所成就的大能。因為為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，隻知道耶穌基督，並且他釘十字架。猶太人是要神跡，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督；在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。」我們聖經就讀到這個地方，不要再有聲音了，我們低頭禱告：「主啊，我們已經打開你的話語，求主現在打開我們的心；主啊，求主捆綁你要捆綁的，釋放你要釋放的，在我們一切錯誤的觀念，可以因為得著釋放進入自由，在你生命的奧秘，在你測不透豐盛裏麵我們享受因真理而得的自由，願你的靈做成這事，因為你的靈在哪裏，哪裏就有自由。主啊，你聽我們的禱告，我們把你無用的仆人帶到你麵前，願主你藉著他把你的真理傳講清楚，你賜給我們受教者的舌頭，受教者的耳朵，使我們傳講你的話，我們聽你

的言語，我們都如同學生在你的麵前領受你的訓誨，聽我們的禱告。奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」我深深感覺到，在這一類福音神學的信息中間我們的事奉是一場的爭戰，我昨天與大家一同思想一個很重要的題目 ---- 「福音的純潔性」，為什麽我們要提到福音的純潔性呢？因為福音是福音，不是福音的，不是福音；與福音有關的，福音的預工，或者福音的後工，也不是福音的正題，所以應當把福音的「正題」與其他的與福音有關而不是福音正題的，應該做一個清楚的分開。這樣，我們所傳的福音是什麽？我們就能真正以責任感的心誌來做出來。


　　我看到今天許多傳福音的人，很注重的是「傳」，而不著重的是「福音」。所以愛傳而不要研究福音的人是很努力的傳一些他自己也不知道的事情。如果一個人對傳很有興趣，對福音沒有興趣，這個人不是真正明白主心意的人。我們為了傳達到果效，對果效有興趣，對本質沒有興趣，我們不是一個真正忠心傳福音的人。我們為了傳有果效，我們用各樣的方法，甚至與聖經的原則不相同的方法，我們也要用，隻要能達到我們的目的，我們的精神不是傳福音的精神。所以一個人不在福音下功夫，不對神的真理的正統、完整性、統一性、絕對性、單一性、永恒性、普世性的福音有正確的了解，他怎麽傳都會混亂教會。他怎麽做，好像多麽熱心，都會在偏離正道的可能性中間把自己放在妥協的地步裏麵去。所以對福音的本質，應當有完全的，沒有妥協的，更嚴正的要求，每一個傳福音的人先在這個地方下功夫。


　　我這幾十年，盼望以正統的，以神的道為內容的實質的福音來到各地方去影響人。但是有許多要快快達成傳福音果效，而不著重福音內容的人慢慢躲避我，我就知道這些人發生問題了。保羅今天用這一段聖經給我們提到一些很重要的原則，保羅是不是不相信神跡呢？保羅相信神跡！唐崇榮是不是不相信神跡呢？相信神跡。就在過去一、兩年中間我們有幾個患了很嚴重病的人，我們禱告有神醫治他。我們相信神跡，我們相信神的能力，但是「這福音本是上帝的大能，要救一切相信的」。這個「救」，是什麽「救」？耶穌到世界上來，要拯救罪人（參：提摩太前書：1 章 15 節），所以這個從罪惡中間得著釋放，從黑暗中間歸向光明，從撒但權下，歸向愛子的國度，這個「轉移」是福音的能力。你們得著聖靈，聖靈從天上降下在你們的身上，你們就有能力做我的什麽？---- 見證（參：使徒行傳：1 章 8 節）。


　　「見證」這兩個字已經被非常糊塗的、模糊的轉移到變成一個另外一個意思裏麵去了。今天請一個人做見證，他馬上把「經曆」傳出來了。聖經裏麵的「見證」到底和個人的「經曆」有什麽關係呢？當然，「見證」用中文的意義來說，你有「見」就「證」，這個叫作「見證」。但是你整個見證的中心是什麽？你整個信息的中心是什麽？信息的中心不應當是「我從前很窮，現在富有了」，「我從前有病，現在好了。」這不是見證的內容。「見證」，在原文的意思，乃是一個地位。你們要做我的見證 You will be my witnessess. 「你是我的見證」，這是一個「地位」的問題。所以你的存在、你的生活、你的整個的生命就站在神與撒但的中間，偏神這方麵，為神的榮耀而發出亮光。這樣，成為主的見證、成為複活的見證、成為福音的見證人、乃是見證基督、不是見證自己。當然，這位基督在你身上所做的事，也可以使你分享你的經驗，這也可以被認為是一種見證。但是那見證的基本意義，就是你站在證人的地位，站在神的那一邊，在宇宙中間與撒但爭戰，這個叫作「見證」。


　　我們如果沒有從更深入，更準確的聖經原則裏麵去處理我們的信仰問題，我們很可能被外表的熱心和這些比較容易達到果效的這種誘惑中間，慢慢出賣我們的本質。


　　福音是什麽？見證是什麽？福音的能力是什麽能力？我對「第三波」所用的名詞給予很大的懷疑。當他們提到 Power Ministry （權能事奉）的時候，他們提到 Power of Healing （權能醫治）這個「醫病的能力」，這些能力才叫作能力。無形之中就變成忽略了上帝的大能拯救一切相信的人那一種能力乃是「救贖性」的能力，過於「醫病」的能力。救贖性的能力是神所要達的能力的重心。如果把救贖性的能力當做不是重心的話，其他的所謂的能力，還不能代表基督教真正的能力。 因為神的大能，要拯救一切相信的人。 所以這個 redeeming power；the power of atonement 把人從撒但的權下搶奪回來歸向上帝，這種救贖的能力，應當在見證裏麵占有最重的比例才對。


　　但是今天我們開一個見證會，或者請人作見證的時候，都是見證上帝怎麽引導他，都是見證上帝怎麽樣使他從困境中間出來，怎麽樣從病得到醫治。我不是說這些不要緊，我不是說這些不是上帝的工作；但是我們見證很少聽到，一個人怎麽樣從罪的中間拯救出來，從撒但的手中拯救出來，從死亡的懼怕中間拯救出來；怎麽樣從抵擋上帝的，抵擋神的，抵擋真理的，這個營壘的捆綁中間釋放出來，那樣的見證太少了。我們不要局限神的能力和福音的重心變成在次要的事情上。


　　這是我一定要極度嚴肅的在這裏繼續強調的一件事情。保羅在今天的聖經裏麵告訴我們什麽？保羅說「猶太人是求神跡，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的耶穌。」在這裏很清楚，猶太人所求的神跡乃是真的，不是假的。猶太所求的神跡就是以色列離開埃及一直到曠野，直到迦南美地，神，耶和華帶領他們的上帝，怎樣顯出神跡奇事，與他們同在，拯救的膀臂在他們的中間顯露，這是真正的神跡。但是為什麽保羅在這裏提到「猶太人是求神跡，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的耶穌」？這句話應當使我們深思，使我們好好糾正我們的觀念。在這裏，那些真的神跡不是保羅所抗拒的，那個真的智慧也不是保羅所拒絕的；但是保羅在這裏要把「求神跡」和「求智慧」以及「釘十字架」的路線把它分開來。為什麽？因為福音的重心在十字架。福音的重心在基督的死與複活的身上，就是在這個各各他山上，神的能力透過沒有能力才顯明出來；神的智慧透過沒有沒有智慧才顯明出來；神的神跡透過沒有神跡才顯明出來的。十字架、各各他是一個沒有神跡的地方；十字架、各各他是一個沒有智慧的地方；十字架、各各他是一個沒有能力的地方。在各各他山上，在十字架上是一個沒有自我辯護的地方；沒有為自己申冤，沒有為自己辯護，沒有為自己行神跡，這正是基督以神的身份來世界做人的一個最特殊的反合性 (paradoxical nature of Christ, incarnated God )。


　　耶穌基督到世界上來做人的時候，他行了三十五次的神跡，沒有一次是為自己的益處而行過的。耶穌基督他以神跡奇事證明他是神，他實實在在有神的作為的記號；但是，當他釘在十字架上的時候，這些人可以看為是接受他是救主的這些記號，完全不被用。為什麽十字架上沒有神跡？為什麽十字架上沒有智慧？為什麽十字架上沒有軍事的力量來幫助他？連屬靈的能力可以幫助他，他也拒絕了。「豈不知有十二營的天使， 他正在四周要保護我嗎？」（馬太福音：26 章 53 節）耶穌基督完全不用這些好像所謂超自然的力量，他拒絕，他好像不願意和超自然有關係。為什麽？保羅在這裏提到，「猶大人是求神跡，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的耶穌」。他很清楚的把十字架的這個純潔的，完整的，與神跡和智慧分開來的這個神的作為把它放在一個特殊的範疇裏麵 (the special category of cross )。這為什麽？我相信，我們如果不謹慎，就在我們這一代裏麵，福音會變質，雖然教會看起來很興旺。我們如果不謹慎持守那純正交付聖徒的道（參：猶大書：1 章 3 節），我們就在這一代， 你們還沒有到老年的時候，福音就變質了！我們要謹慎，我們在推廣福音運動的時候，先認明福音是什麽？我傳什麽？保羅說，「我是傳釘十字架的耶穌，這是最討厭的地方」。如果保羅稍微鬆懈一下，稍微妥協一下，他就很容易得到更多的人跟隨耶穌基督了。但是，連基督也不願意走那條道路。真正能行神跡的是基督，但是在基督要人信他的時候，不是用神跡做為信仰的基礎。你說從哪裏看到呢？我用一年半的時間，在我的教會裏麵每一個禮拜嚴肅的查經，用解經式的講台建立教會，在一年半以後我才發現，我隻有講到十三章約翰福音。然後我奇怪，有這麽多的教會好像沒有道理可以講，到底發生了什麽事？當我講到約翰福音第六章的時候，我發現，約翰福音第六章跟現在所謂「教會增長運動」是完全相反的事情。我的教會，我盼望它增長，但是我隻盼望它增長在神的原則和聖經光照的道路中間，不偏不倚 ；否則這個增長就沒有意思。


　　在約翰福音第六章的第一節，你看見開頭的時候，一幅非常感人的圖畫。千千萬萬的人渴慕耶穌而來，這些人渴慕耶穌而來，他們是為什麽？沒有寫。是不是為了神跡，也沒有寫。這些人渴慕耶穌基督而來，乃是因為他們要在耶穌基督身上聽一些話呢？或者要看一些事呢？或者需要一些東西做為他們必需品的供應呢？聖經沒有講。千千萬萬的人來了，最少有五千個男人，如果有五千個男人，差不多有六千個女人，因為你的教會裏麵常常女的比男的多，特別是台灣，我不知道青宣是女的還是男的多？這是你們的大毛病，我告訴你們。如果一個教會女的多，男的少，表示講台比較偏重女人容易聽的道理。基督教不是女性的宗教，基督教也不是男性的宗教，基督教是人的宗教。上帝造男人，是按照他的形像造的，上帝造女人也按照他的形像造的。


　　所以男有神的形像，女有神的形像，男人應當像神，女人應當像神。聽道都是女的不是男的，這個社會就有很多不像神的男人。這些不是玩弄詞句，不是好笑的事情，這是很嚴重的事態。在我的聚會裏麵常常男的不會比女的多更少，有時還會更多；原因是供應他們的需要已經成為我思想中很重要的一個因素。如果我們隻用感情用事，用經驗做主體，不是用真理做主體，許多時候那些比較富有理性 的人不來了。


　　現在我們繼續談下去。約翰福音第六章的開始，最少有一萬兩千個人，但是結束的時候，隻有十一個人。這個損失一千倍的教會，是不是一個很可怕的教會呢？如果有一個牧師，你交給他一個教會一萬兩千個人，過不久隻剩下十一個，一定這個牧師給他革職的。因為隻有十一個人，奉獻都不夠做你的薪水，滾蛋吧！但是基督就曾經遇過這樣的事情：當一萬多人到他的麵前，我們比如說，五千個男的；比如說六千個女的，最少一千個小孩子；你說，「你怎麽知道有小孩子呢？」因為那「五餅二魚」就是小孩子帶來的！所以一定有小孩子在裏麵的。那麽這一萬二千個人吃了餅吃飽了以後，他們忽然間跟隨主的時候，加上了一件事，這樣的話，這個政治性 的、社會性的、民生性的領袖，可以解決我們社會許多民生經濟的問題，如果讓他也做王，管理這個國家也變成政治性的領袖，天國就臨到世界上來了。但是耶穌基督拒絕了他們立他做王的這一個群眾運動。耶穌在這個時候，反對用民主建立君主。所以他退到山上去禱告。以後他們找他，他過海，他們再坐船，再過海，再找他。找到他的時候，耶穌有沒有說：「像你們這麽渴慕追求的人，我很難見到？你們應當成為普世教會尋求主的一個模範」？耶穌基督說，「我老實告訴你們，你們找我不是因為看神跡，是因為你們吃餅得飽。」（參：約翰福音：6 章 26 節）在這裏我們看見耶穌基督再把跟隨他的人分成兩類了，「看神跡」和「吃餅得飽」是不一樣的。「看神跡」和「吃餅得飽」哪一種更好呢？回答吧！「我老實告訴你們，你們找我不是因為你們要看神跡，你們是因為吃了餅得飽所以來找我。」哪一種好？看神跡的還好，夠不夠好？不夠好。猶太人是求神跡，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的耶穌。


　　在這裏我們看見了因為吃餅得飽的人來跟隨主，是為了自己的利害關係做為他們信主的動機。看神跡來跟隨主的人，是因為他們要看見有沒有神的作為在他的身上來定這個人是不是神化身的仆人，來做為他們跟隨主的動機。但是耶穌基督說，「你們不是為了看神跡，你們是為了吃餅得飽來跟隨我。」耶穌不接受這樣的一個跟隨他的人。


　　第三種，在約翰福音第六章裏麵告訴我們，那些門徒就離開他去了。什麽時候，門徒離開他去呢？當耶穌叫五餅二魚供應千萬人吃飽的時候，他們在那裏坐著，他們享受與主同在的喜樂，他們成為教會增加的那些一大群的數目。但是當耶穌慢慢把他們帶到十字架的道理，「你們若不吃我的肉，你們若不喝我的血，就沒有永生在你們生命」（參：約翰福音：6 章 53 節），他們中間就認為，這個道太難聽了。所以今天很多人不要聽神學，不要聽偉大的真理的講解，也不容易舉辦查經培靈會。容易舉辦「醫病大會」、「神跡大會」，如果還有一種會，「某某人哪，餓的都來可以吃飽」，更多人來了。你說，台灣這樣的聚會大概不需要，因為大家家裏早就吃飽了。如果你在伊索匹亞，如果你在非洲那些饑荒地區說，「今天來聚會的，都吃飽回去」，我相信一下子教會就增長很快了。在台灣不需要，但是我告訴你一件很特別的事情，耶穌基督一定要講這些道，而且這些道是和他們觀念完全不一樣的，是不討好人的，是不迎合眾人的心理的，是與潮流相反的道理。當潮流不能接受，而真理一定要傳的時候，我求主興起一些有勇氣的人站在講台上為主工作。


　　耶穌講的話為什麽不合潮流？耶穌講的話為什麽不迎合他們的胃口呢？耶穌所講的話為什麽不能受歡迎呢？因為根據這些人來說，我們也不是沒有宗教背景的人，我們又不是沒有懂真理的人；我們也懂得摩西的律法。摩西說血是不能喝的，對不對？你說，要吃你的肉，喝你的血。「我實實在在告訴你，你們若不吃我的肉，你們若不喝我的血，就沒有永生在你裏麵。」他們嚇死了！這個不懂聖經的人在講什麽神學？他講解的東西和聖經是不一樣的。他們所了解的聖經隻有字麵的，他們所了解的聖經隻有傳統的。他們所了解的聖經沒有看到那個精髓真正的意義是什麽？摩西說，你們不可以吃血，是因為生命在其中，而這就是要保留給他們後來發現基督的生命是為他們而預備的，他們在基督的寶血裏麵，在基督道成肉身的救贖裏麵才有真正的盼望。但是他們不明白那真正的意義是什麽？他們知道他們要把血流，然後要把祭物放在祭壇的上麵，他們兩獻上贖罪祭，蒙上帝的悅納，赦免他們的罪，而這真正的意義就是基督的寶血，真正的意義就是基督道成肉身所成就的救恩。當這位道成肉身的基督來到他們中間的時候，他們恨他，他們拒絕他，他們不能接受他，這是宗教性 的大失敗。


　　今天有很多人盼望福音廣傳，福音廣傳，但是不要福音的本質，隻要那個虛偽的方法。我們今天盼望教會大大複興，但是複興來到的時候，最先跑的就是那些禱告複興的人。為什麽？當複興來到的時候，不是數量；複興來到的時候是對罪的追討。當複興來到的時候，是聖潔主很威嚴的要求，我們要過聖潔的生活，不單單是外表。真的愛複興的人，很多人是複興來到的時候最先跑的人。真的求彌賽亞來的人，是彌賽亞來到就把他釘十字架的人。猶太人豈不是大聲呼喊「彌賽亞，來！彌賽亞，來！」當彌賽亞來了，他們說「上十字架吧！」為什麽？因為他們把彌賽亞美化了 (beautified)，他們經過巴比倫的神學、亞曆山大派的思想，他們把它整理出一套，把彌賽亞美化到一個地步，他是軍事性的、他是榮耀性的、他是得勝的、他是仇恨的、他是為以色列報仇的民族主義的英雄！這個彌賽亞是站在猶太人那邊，而且他是尊貴、榮耀、得勝軍隊的領袖，這樣的的彌賽亞是我們要的。至於那釘十字架，上各各他，一點也手無寸鐵，沒有辦法自己保護自己的基督，不可能是彌賽亞。所以，這樣的一種彌賽亞觀，是先把聖經裏麵把它過濾以後，隻有尋找一些支持自己觀念的章節，做為他是跟隨主，是信上帝道的人，這種人就變成上帝的仇敵。如果你好好研究第三波的神學，你會發現裏麵他們所引用的聖經是適合他們口味的，而不是整個順從聖經。


　　今天如果我們的領袖沒有幾個看到那麽深，就隨便接受任何一種所謂的複興的運動 ，我告訴你，就在我們這一代裏麵，福音可能會變質。


　　當耶穌把這些道理講出來的時候，他們說，「這話甚難，誰能聽呢？」（約翰福音：6 章 60 節）走了，反正第二次聚會不如第一次，第一次還有麵包，還有魚。第二次變成講神學講座，這麽難，這麽難聽的道理。走了！走了！不要忘記呀，我們家裏還有孩子要顧的，還有事情要做的。麵對現實的世界，當上帝來到我中間，顧我的需要，成為可以被我利用的物質供應者的時候，我可以信你的。當你不再有物質供應，我的禱告你也不聽，我的病你也不醫治的時候，我不再信你了。所以，「再見！」從此走了。這樣，耶穌基督剛看他們去的時候，有沒有說：「對不起，我講錯道了？快快回吧，因為這樣教會經濟受影響的。人數少了，奉獻減少了，麻煩的。所以你們回來吧，我講一些你們比較容易聽的道理。」耶穌基督不但不這麽說，耶穌基督就講了一句很重要的話 ---- 「若不是父吸引人，沒有人能到我這裏來，到我這裏來的，一個我也不撇下。」（約翰福音：6 章 44 節）今天很多人喜歡講後麵那一篇 ---- 「到我這裏來的我不撇下，到我這裏來的我不撇下，所有信的，我一定接受。」但是很少傳道人敢講，「若不是父吸引人，沒有一個人到我這裏來！」為什麽？因為那還是人不愛聽的道理。你以為你會信主是因為你信嗎？你主動的嗎？若不是因為神的愛吸引你，沒有一個人會到耶穌基督麵前。若不是神的恩典吸引你，你不可能到他麵前的。為什麽上帝不吸引全世界的人都到耶穌基督麵前呢？我不知道。事實，不是每一個人都到耶穌基督麵前的。事實，不是每一個人都有機會聽福音。「上帝願意萬人得救」（提摩太前書：2 章 4 節），這句話已經被講解到變成一個很可憐的上帝要我們去幫忙他，才可能成全他的心願的地步。


　　如果上帝願意萬人得救，為什麽有些人從生到死沒有聽過福音？是神願意，但是沒有辦法，這樣的神不是全能的。我想，每一題好好的講，可以講好幾個鍾頭。我今天不要和你們辯論，但是耶穌基督說，「父吸引人到我這裏來，凡是父所吸引的就來，到我這裏來的，我一個也不撇下。」然後耶穌基督就提出第四種人。第一種人是吃餅的。第二種是為了看神跡的。第三種是跟隨他，也可以來，也可以去的，喜歡就跟隨他，不喜歡就離他而去，「門徒許多就離他去的」（參：約翰福音： 6 章 66 節）。但是耶穌基督提出第四種人 ---- 「凡父賜給我的，我必保守他們直到永永遠。」凡父賜給我的，就到我這裏來，他們到末日沒有一個是不複活的；每一個都複活，沒有一個失喪的，除了那滅亡之子以外（參：約翰福音：6 章 40 節；7 章 12 節）。那麽這些父所賜給耶穌的，是誰？我們今天在加工、努力把神的子民建造出來，建立他們純正的信仰，讓他們在神的道裏麵有根有基。


　　當耶穌基督對門徒說，「你們也去嗎？」（約翰福音：6 章 67 節）彼得說， 「你有永生之道我們還歸從誰呢？ 」（約翰福音 6 章 68節）那是真的基督徒。親愛的朋友，請你注意這一句話，耶穌說：「你們也去嗎？」我盼望你不要用這種很可憐的口氣來講：「你們也去嗎？如果你去了剩下我一個怎麽辦呢？那些人都走了，剩下十二個，我們老朋友三年多了，你們不要去吧，你們也去嗎？」其實你注意原文，不是那麽講的，耶穌說：「你們不也去嗎？為什麽你們不跟他們去？」耶穌的口氣不是「你們也去嗎？」中文番譯得太多情了！原來的意思是「你們不也去嗎？你們也跟著去吧！為什麽你們不去？如果你們不去，為什麽？你們留在這裏為什麽？你參加青宣為什麽？」當耶穌這個挑戰性的話，神的道向世界挑戰的時候，人隻有一個選擇，順從道，或者暴露自己的敗壞。彼得代表眾聖徒講了一句很重要的話：「你有永生之道，我們還歸從誰？」「我們今天跟從你，我們今天信你，我們今天成為你的門徒，乃是因為道成為我們信仰的根基」，阿們？我再說， 信道是從聽道來的（羅馬書：10 章 17 節）大家說（重覆）。你今天要用什麽建立人的信仰？你今天要怎麽樣建造一個真正基督徒的信心？隻有一條路 ---- 讓神的道，純正的道建立在人心靈的深處，讓他們有根有基，因為神的道產生信仰。所以我們什麽時候能夠使人靠著聖靈的大能大力順從神的真理，道高過人的理，道如同好種進到好土裏麵，那我們才能真正產生一個真的基督徒。如果你因神跡而信，我告訴你，你根基是很可怕的。如果你是因為人的社會關懷而信，我告訴你，你的信是沒有基礎的。可能那些不過是一個過程，那些不過是一個 prelude，是一個前序，不過是做一個序論，或者做一個 Pre-evgangelism， 正像這些我們昨天所講的。


　　Pre-evangelism is not evangelism, post-evangelism is not evangelism, evangelism is evangelism itself. 福音是福音的本體，福音是福音的本身，傳福音就是傳神那藉著基督使人與他和好，十字架與複活大能的信息，這個叫作福音。那麽為了使福音可以使人比較容易除去攔阻的接受，你有一些的預工，這預工需要很多的投資，需要很多的代價，我讚成，但是不要把「預工」和「正工」混為一談。我們做了福音工作之後，我們需要跟進的工作繼續栽培他，但是跟進的工作不能跟福音混為一談。我們要從攙雜中間出來，使我們清楚知道福音的本質是什麽？我昨天沒有時間跟你們好好的解釋那一段的聖經；那些人說，「你們信主的，猶太人信主了，外邦人信主了，還要再受割禮」（參：使徒行傳：15 章 1 節），這樣是什麽意思呢？就是「這樣比較完全」。「我們猶太人早割了，後來信了耶穌，你們外邦人沒有割過，現在信了，同樣是基督徒，我們又信又割，你們隻信沒有割，所以你再割一下吧！那這樣就完全了，我們就變成在主裏一樣了，一樣了。」保羅馬上用很尖銳的敏感的靈性反應看見這個對整個曆世曆代福音運動一個很大的威脅攙雜進來了。為什麽攙雜進來呢？如果這樣的話，如果你信耶穌不能得救，要加上行割禮才能得救的話，表示信耶穌基督在十字架上為你死，為你複活的功勞是不夠的，要加上割禮才完全，也就是神的恩典要加上你某一部份的功勞。凡是加上某一部份的功勞就等於神不完全了。


　　你們很愛聽「全備福音」這個字嗎？這個字很危險，福音本來就全備了，不需要我們的教會因為除了傳福音還有醫病，所以我們才是「全備」的；我們的教會因為有了福音還加上能說方言所以才叫作「全備福音」，換句話說你們的教會都不是「全備的福音」，這句話是侮辱耶穌基督的教會。我們這個事奉叫作「權能事奉」，你們呢，就沒有權能， 這是侮辱耶穌基督的教會。 這個 power ministry, full gospel. what does that mean? Gospel is self-sufficient. 福音的本體已經是成全了，已經是完美了，已經是充分，已經是自足了。 The self-sufficient God, His glory is self-sufficient, His gospel is self-sufficient, His power is self-sufficient. 所以基督十字架的功能已經是自成自足，不需要再加上「如果你不說方言你就不全備」，「如果你沒有受割禮你就不全備」，「如果你沒有在這種靈恩裏麵你就不全備」，這裏才有全備的福音，這是侮辱耶穌基督的福音。福音的本體是全備的，福音的本身已經是成全的，不需要加上任何的東西，雖然那些的東西是聖經記載的，但是那應當和福音的成全性，做一個分開。福音的本身不是需要加上神跡，福音的本身不是需要加上智慧才叫作福音。因為福音的本身就在十字架的道理裏麵顯明出來了。所以保羅在這裏很清楚的告訴我們。「猶太人求神跡」，神跡從神來的，沒有錯呀！「希利尼人求智慧」，真正的智慧是上帝， 沒有錯呀！他們是 philosopher， philo 加上 sophia, I love wisdom. 希臘人求智慧，這個真正的智慧是神，沒有錯。 他們不滿意他們的那些神話係統，他們不能滿意奧林匹亞 (Olympians)山上許多的假神 Hermes, Zeus, Aphrodite, .... 這些愛神、女神、音樂神、許多許多的神，他們不滿意，所以有一些的人求更高的神，The supreme God is the only one God. 蘇格拉底為了那個信仰後來一定要死，那是表示在已經墮落的文化中間還有一些自然啟示，普遍啟示的種子遺留在人的內心 (The seeds of the general revelation is remain in human's heart.)，所以蘇格拉底有那樣的思想。所以這些求智慧的人沒有錯，這些求神跡的人也沒有錯。但是保羅說，「我們傳的是釘十字架的耶穌」，在這裏我要請大家注意下麵的一些話語，人以為接觸神，認識神一定經過兩條路，而這兩條路都被保羅否定掉了，這是今天特別要提到的重點。人怎麽認識上帝呢？「上帝啊，你把你的大能顯出來我才能認識你。」「上帝啊，你把你的權柄，你的能力，把你

在我觀念中間與我墮落的理性 相同的，相印證的，我能接受的那種能力顯出來，我就容易相信你了。」這句話怎麽解釋呢？墮落理性就用自己墮落的理性做主體，盼望神合我的理性，是許多不信主的人說，「你們基督教的道理不合理」，「你們的道理不合理」。你要問他，不合「誰」的理？他說，「不合我的理嘛！不合我的理就是不合理。」「你的理是什麽理呢？你信什麽？」他信「公」，你說，「公有公理婆有婆理。哦，你是說，不合「公」理就不合理？不合「婆」理就不合理？那你的老公常常跟你的看法不一樣也是不合理，所以全世界隻有你合理？」你明白我的意思嗎？這個就是把理和個人的主觀和墮落性連在一起，然後用自己墮落的本體來審判真理的本體，這是人的敗壞敗。「我有我的理，不合我的理的叫作不合理」，這個叫做罪人正在一手遮天，罪人正在以墮落的理性 來衡量永恒的真理，這是基督教應麵對，應當正麵交鋒的一種理性 墮落的一場爭戰。這正是我這幾十年對知識份子正在做的事情。


　　四天以前，在美國中西部的夏令會裏麵，有許多大陸的學者舉手信耶穌了。我剛剛到的第一天他們就跟我怪了很多「這些基督徒怎麽可以用這種辦法叫我信主呢？我不能接受他們所講的。他們根本所講的話，所說的事情，他們根本是違背我所認為的科學觀念的。」我就聽聽聽，以後我就在三堂的聚會當中間我懇切禱告，求主給我不知道還有什麽機會對這些人來講道，因為我定意不太多到美國去，會比較少去了，所以如果有機會跟他們談，要好好跟他們談。三次講完，講完了以後，到最後一天我才提到科學的位分實在是在不太高的地方，你不要以為科學就是一切，更不要以為你的理性 就是真理。我跟他們談談.... 解答了很多的問題。 他們一直笑一直笑，其實我們是叫他們笑自己的。笑完了以後我說，「你們知道你們在笑誰嗎？我們正在笑人性的軟弱，你不得不承認」，很多人接受主了。這些剛硬的頭腦，堅固的營壘，被撒但擄去的，被神的道打破了，他們回到上帝麵前。


　　「這個不合我的理，我不能接受！」希臘人用理性來衡量真理，猶太人用神跡來衡量上帝。「如果你能夠醫病，你能夠行神跡你才是上帝的仆人；如果不是，我看不見上帝的能力」。所以人就歸納成兩條路，認識上帝就在這兩條路裏麵徘徊。「如果這個宗教有所謂神跡奇事的大能，我就可以相信上帝。」另外一些人說，「不！如果你講得通，能夠在邏輯辯證的中間，給我的理性很多的對照，讓我知道你的理比我的更強，我可以信上帝。」我告訴你，這是人間的兩條道路，但是曆史也告訴我們，這兩條道路不一定是絕對的。所以，回教是一個完全不用神跡征服了七百 個 millions 的人信上帝的一個宗教，信他們的上帝。那如果基督教自己墮落而成為一個，「我如果布道不用神跡就不可能使人信主，你連回教的基本信念都沒有。」回教的教主沒有行過一次的神跡，默罕莫德沒有用過一次神跡來征服世界七萬萬的人。他那個信念比今天福音派的人裏麵「非用神跡不能傳福音，人就不會信主」的這樣的一個觀念是更強更強的信念。我不知道你們中間誰聽進去這幾句話？今天的西方實實在在好像是太過 over rationalize theology and understanding the Bible and interpretation of the Scripture.今天的西方似乎實實在在有過這個現象，對基督教的認識太過理性化，好像忽略了心性的感應。但是就是在另外一個極端中間興起了許許多多所謂 Mysticism 那些神秘主義的，包括了中國的倪柝聲受了那一派的影響很深，雖然他本身是一個理性很強的人。所以你要謹慎，那些說「我得著神啟示，某某時候，神晚上對我講什麽話」，你要謹慎那些人。因為如果他得了啟示，那麽錄下來，我們就多一本啟示錄了。我不是開玩笑，你在笑自己啊？如果每個中國人說：「哦，上帝啟示我、啟示我....。」他把啟示都記錄就多一本啟示錄，那麽這個啟示錄就不是獨一的啟示錄了，那是很危險的事情。每一次我聽見吉米?史華格 (Jimmy Swaggart) 在還沒有犯奸淫，還沒有跌倒，沒有被公布他的罪行以前講道的時候： 「 God told me! God told me! 神對我說，神對我說.... 」我每次注意他在電視上講這句話的時候，我心裏說，「 God forgive you. God forgive you. 」。今天有一些極端靈恩派的人，他們最大的毛病不是在乎他們注重靈恩不靈恩，在乎基本神學思想中間很重要的觀念，就是「神的啟示還是開放的」。如果神的啟示還是開放的，那麽你所領受的與聖經哪一個更高呢？如果你所領受的與聖經是同樣高的話，為什麽你多講你的領受，

多講神對你的啟示，而少講解聖經呢？無形中你口頭說「一樣」，你心裏已經更高舉你的經曆，當做你是神仆人的印證，因為你領受啟示。這是很危險的事情！


　　第二、如果你說聖經是比你所領受的啟示更高的，請問為什麽你用聖經的時候，隻用一些與你領受的啟示相關的，要應驗、要配合可以被你的經驗所使用的那一段呢？如果你說「是一樣的」，我要問你，憑著什麽你領受的和聖經一樣？我相信神要對人啟示的關於敬虔和生命的道理已經完全結束在這本聖經裏麵（參：彼得後書：1 章 3 節）。所以這本聖經從宇宙的開始，直到宇宙怎麽樣結束都已經交待清楚了，沒有新的啟示，隻有光照。把「光照」與「啟示」混為一談還是教會另外一個危機。對不起，我看的可能太快了，所以我的時代很多人跟不上， 有很多人認為不太需要這一類的信息， 我們需要的是practical 比較實踐的，有用的，可以做出來的事情。


　　很多人說，「教會現在實在是沒有路走，我們應該好好為教會預備一條路。」當沒有路走的時候，我請問你，是什麽路都走嗎？還沒有路走的時候，等上帝吧！如果不是上帝叫紅海分開，你亂走就淹死了。


　　沒有路走等一等吧！隻有注重路的人，注重方法的人，不能建立神的國。耶穌說，「我就是道路、真理、生命」，你的靈魂得救了，你的真理認識清楚了，你再走路吧！不要先靈命弄不清楚，真理也沒有完全明白就先找方法，找路來代替，先把神學的基礎，信仰的基礎弄清楚。有的人說「唐牧師，不聽你講道還敢作見證，聽了你講道就不敢了。」「不聽你講道敢作傳道，聽了你講道不敢作傳道了，因為原來這麽難。」所以，你從前的敢是什麽敢？是不懂就亂敢的那個敢，還是更好不敢？我們繼續講下去。「主啊，你用你的神跡奇事印證你的存在，印證你的大能，我就信你。」「主啊，如果你把真理講到我的理性可以接受，我就信你。」這是人認為，墮落的理性所想出來認識上帝的兩條途逕。保羅在這裏兩條都否定了。


　　保羅在哥林多前書第一章這段話不是簡單的，因為在這一段話的中間是正麵的把神的啟示高過人的文化的任何一個層麵最重要的正麵交鋒提出來了。保羅提到，「你認識上帝是透過他的神跡嗎？你認識上帝是透過智慧嗎？不是！我不傳這個，也不傳那個，我傳耶穌基督並他釘十字架。」當保羅提到這一點的時候，意思就是什麽？藉著人的思想到神的麵前，隻能用理性墮落做出發點，沒有辦法完全到達。藉著我們盼望神行神跡奇事來建立信仰，結果我們信仰的基礎是建立在這些特別的經曆和作為的上麵，沒有辦法以真理做基礎，也不能到上帝的麵前。所以真正認識上帝的途逕不是神跡，真正認識上帝的途逕不是理性；真正認識上帝的途逕乃是各各他山上的十字架。那我問你，在各各他山上怎麽認識上帝呢？來，我教你，我們一同去看上帝吧！


　　怎麽看呢？你到各各他看，看不到上帝，就看到一個人，拿撒勒人被釘在那裏，手無寸鐵，毫無自衛，一點功能也沒有，一點保護也沒有，在那裏就很淒慘、很孤單的掛在那裏。在十字架上看得見上帝嗎？保羅的意思說，「如果你在這裏看不見，你就是看不見。因為在別的地方看不見。我們也不傳神跡，我們也不傳智慧，我們傳釘十字架的耶穌。 」 Not wonderful Christ, not healing Christ, but crusified Christ is the only message of Christian belief center. 我們的信心 The focus of our faith, the focus of our message is only on cross of Jesus. 隻有在基督十字架這裏，我們看到我們信仰的中心，我們信息的中心是什麽。所以保羅說，「你看十字架看不到信仰嗎？你看十字架看不到上帝嗎？那我告訴你，在各各他山上還看不到上帝的人，沒有辦法在別的地方看到了。在別的地方隻有看到自己的益處。別的地方隻有看到神怎麽樣可以被你利用，成為你領受恩典的一部份。」保羅這句話太重了，「希利尼人是求智慧，猶太人是求神跡，我們卻是傳釘十字架的耶穌。」我感謝上帝， 葛理翰一生，「福音！福音！福音！」我感謝上帝， 包樂 (Luis Palau) 「福音！福音！福音！」其他的我不知道了。今天有太多的人認為這個不夠，要加東加西才會更熱鬧。要加東加西才吸引更多的人。我盼望求主興起單單為福音，單單為十字架，單單為耶穌基督複活的大能，單單為神救人的方式，單單為神的道而興起奉獻自己的工人，被神使用。


　　「希利尼人是求智慧，猶太人是求神跡，我們卻是傳釘十字架的耶穌，因為我定主意在你們中間不知道別的，隻知道基督並他釘十字架。」保羅難道不懂希臘哲學？你在使徒行傳十七章裏麵看見他與雅典人辯論的時候甚至引用了他們的詩人所寫的詩對上帝的稱讚。保羅在與智慧人講話的時候，「我不是不論智慧，但我們的智慧不是這世上的智慧。 」（參：哥林多前書：2 章 6 節）當他提到這世界的東西的時候，那是告訴他們，「你們的思想裏麵意識型態，你們的思想裏麵所有的係統我都知道，但是我還告訴你，上帝的道高過你的道，上帝的道路高過你的道路；上帝的意念高過你的意念；上帝的真理高過你的理性；上帝所啟示的話語高過你們一切的思想。」當保羅提到神跡的時候，他不是不知道，他也行了神跡；但是你看保羅十三封書信裏麵，你很少看見他強調方言，每一個教會都要注重方言，沒有！他沒有說注重靈恩的問題，隻有哥林多教會因為靈恩吵起來，他給他們做一些解決講了一些話，其他的都是基督！基督！基督！基督並他的十字架！這是福音的中心。基督並且他的十字架，這是我們信仰的中心。基督並他釘十字架，這是我們信息的中心！當我們離開這個中心的時候，我們一無所有。我們在這個中心以外用各樣辦法吸引人到教會，那樣的增長是沒有意義的增長。


　　我這些話人不愛聽，所以人說，「這樣硬的話我們不請他來了！」我是神的仆人不會靠你請不請，如果神有一天感動我到台灣來做工，不請我也來的。我在印尼現在不再接受人家請了，你兩、三千人的大禮拜堂請我去，我也不去。你們知道世界最大的華人禮拜堂在哪裏？不是在中國，不是在台灣，是在印尼。三千五百個座位，全場冷氣，比這個用的材料漂亮幾倍。你們看不起印尼，最大的禮拜堂在那裏。我也不大想一直在那邊講道，但是我告訴你一件事情，我要照著神給我的引導在印尼做一番的工作，叫人不得不承認不是用神跡奇事也可以興旺主的福音。隻用基督的福音、上帝的道、十字架的大能、複活的工作、可以使人歸向耶穌基督。


　　當我決定不再被邀請，自己建立一個教會的時候，神憐憫。我們在一年九個月裏麵，這個教會現在聚會每個禮拜天聚會一千多人。如果再十年以後變成五千人，一萬人，我也就告訴你，神的道可以藉著以福音為中心來增加他的子民對的他的渴慕，而不是一定要用各樣的方式才能建立起來的。我再說，今天有多少人已經有了一個迷信，非走韓國趙鏞基的路線教會不能增長，非走那條路不可能有複興。我要破除這個迷信！我要回到聖經的原則，上帝呼召我們不是跟美國人走，不是跟英國人走，不是跟韓國人走，是回到聖經的原則，阿們？如果你們這一批的青年人沒有快快看準聖經要你做的是什麽，你就隨便跟人家走，我告訴你，你不是為福音而奉獻，你是為某一種方式而奉獻。


　　你不是為神的國而獻上你的力量，你是為某一種運動而獻上你的力量。那就與神的心意還是相差太遠了。我認為新約第一個基督徒，第一個蒙主寶血洗淨的竟然不是保羅，你知道嗎？不是彼得你知道嗎？新約耶穌的血流下來第一個受寶血洗淨的是十字架上的強盜，對不對？耶穌在十字架上流血的時候，神的兒子為我們死的時候，最先領受寶血洗淨的是一個罪大惡極、人人喊的殺的強盜，我要問這個強盜的信心怎麽建立起來的？我要提醒大家注意一個非常反合性 的事實 paradoxical fact in the history. The first Christain member, the first person of the blood of Jesus shade, the first person to be cleaned by the sheding blood of Jesus Christ is a robber. 這個強盜得救他是憑著什麽建立他的信心？如果你看路加福音你看見， 原來講的是 thieves，兩個強盜，多數的，一同譏笑他，一同辱罵他，一同用各樣的言語來冷落耶穌，「如果你是上帝的兒子，你救自己又救我們吧！如果你是上帝的兒子從十字架上下來拯救我們吧！」他們都譏笑他。但是為什麽譏笑到一半的時候，忽然間其中一個強盜轉過來，完全換不同的口氣對耶穌說：「耶穌啊！你得國降臨的時候，求你記念我。」（路加福音：23 章 42 節）耶穌有沒有說，「像你這樣的壞蛋是不可以的」？「你殺人，你放火，你還敢禱告這個樣子？我已經苦死了還要救你這個壞蛋？我要救，先救那些比較好的孔夫子的門徒，蘇格拉底的子弟。 」耶穌不是這麽說。當他說：「耶穌啊！.... 」「我實實在在告訴你。 」「你得國降臨的時候.... 」「今日，不是得國降臨的時候。」「記念我。」「我與你，你與我一同在樂園裏麵。」一個盼望，一個肯定，一個不敢，一個確定的應許，一個沒有把握的要求，一個神兒子的印證，你看見了沒有？一個未來，一個現在。「我實實在在告訴你，今日，我與你，你與我，我們一同在樂園裏麵，不是等到那個時候」（參：路加福音：23 章 43 節）。這是救恩。這個人怎麽得救的？這個人怎麽信的？這個人是不是看見神跡才信？這個人是不是看見智慧才信？誰告訴你十字架沒有能力拯救人？誰告訴你一定要講了很多很多的理論人才能信主？誰告訴你一定要行了許多的神跡人才能信主？這些神跡沒有錯，這些理論沒有錯。但是你基本的信仰，對福音的重心要堅持，抓住而且永遠不放的，隻有十字架和十字架的大能才是拯救人的大能。


　　這一位強盜，我不知道他怎麽會看見耶穌就是彌賽亞，在他辱罵、譏笑耶穌的思想過程中間，就在快要死以前那一秒鍾上帝的靈把他轉變過來了，他就透過基督的羞辱看見永遠的榮耀；透過基督的軟弱，看見最大的能力；透過基督的愚昧，看見至高的智慧。從人來看基督太愚昧了，竟然肯這樣被人拉上十字架上去，去殺，去死。從人來看基督太軟弱了，完全沒有辦法護衛自己，沒有為自己伸冤，也沒有報複他的仇敵。耶穌沒有在十字架上說：「天父啊，西拿基立圍攻耶路撒冷的時候，你用你的使者殺害十八萬五千個仇敵，如今你殺死這些吧！」耶穌沒有。耶穌基督靜靜的在那裏死，一句話都不講。當他開口的時候，第一句就是恩言的流露：「父啊，赦免他們，因為他們所做的他們不知道。 」（參：路加福音：23 章 34 節）就單單這些十字架的犧牲、十字架的愛的體驗就可以使你產生真正的信心。我盼望我們今天在中華民族福音的運動中間用正統的福音建立那純正的信仰。用神的道建立那堅固的信心，我要呼籲這一批的人出來，我要呼籲有這樣的看見的人出來。而你獻身是為這個運動而獻身，是為了怎麽樣把十字架傳得清楚而獻的，把寶血的道理傳得清楚而獻的。你不要以為這是古老的道理，除此以外，沒有別的真理使人產生信仰。你不要以為這是過時，已經是現代人不容易聽到的口號。如果你對現代人說：「耶穌是現代人的希望」，你要怎麽樣告訴他們耶穌是他們的盼望呢？你還要告訴他，隻有十字架是唯一的道路，回到上帝麵前。我盼望明天早上我們可以更清楚的，更深入的想一些很重要的福音運動，和那些所有的可能產生副作用的那些危機，從那裏麵使我們回到神正統的真理裏麵。我們低頭禱告。

　


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