絳紫湮
絳紫湮
佛道 ①
如是我聞，一切眾生存萬象，萬象輪回歸萬一。
一 治國
佛教傳入中國，就受到中國封建王朝統治者的青睞，與儒家並行天下。佛教所宣傳的慈悲為懷普渡眾生思想，與儒家宣揚的仁愛天下，似乎有異曲同工之秒。然而，在中國封建王朝，卻仍有“以佛統儒”、“佛儒不二”的思想。道安的《二教論》引《清淨法行經》曰：“佛遣三弟子，震旦（中國）教化，儒童菩薩，彼稱孔丘；光淨菩薩，彼稱顏淵；摩訶迦葉，彼稱老子。”道安的說法認為孔丘就是佛門弟子，而連老子也成為佛教尊者，似乎有點牽強附會。但道安作為封建王朝的一員，尊崇“以佛統儒”的王朝法論，這已經說明佛教思想在封建王朝的地位是“一覽眾山小”了。
儒家在封建王朝的統治者心中，確實可以“善治朝廷”，用儒
在唐朝初期，是佛教的灰白時期，佛教遭到了前所未有的反對。高祖武德四年(621)，太史令首先發難，上表批評佛教，羅列罪狀，請求罷廢。他突出指責佛教“剝削民財，割截國貯”，“軍民逃役，剃發隱中；不事二親，專行十惡”，建議國家采取措施，“令逃課之黨，普樂輸租；避役之曹，恒忻效力”(《太史令傅奕上減省寺塔廢僧尼事》，《廣弘明集》卷十一)。當時因護法沙門法琳“頻詣闕庭”，多方申辯，使唐高祖將傅奕上表暫時擱置。但傅奕並未停止對佛教的攻擊，而是“公然宣布遐邇。禿丁之誚，閭裏盛傳；胡鬼之謠，昌言酒席”(《法琳別傳》卷上)，給佛教造成很壞的社會影響。於是，佛教徒們紛起撰文反擊，如釋普應作《破邪論》二卷，李師政撰《內德論》和《正邪論》。法琳認為，這些文章難以擊中要害，故而另辟蹊徑，“案孔、老二教師敬佛文，就彼宗承斥其虛謬”，作《破邪論》。同時他上《啟》與儲貳、親王及公卿、侯伯，尋求朝廷內部和達官顯貴們的支持。不久，太子李建成等奏上《破邪論》，高祖看後，動搖了破佛的決心。像傅奕這類學士，對佛教的反對如此激烈，不是先知先覺，是對王朝統治的一種蔑視，當然，站在學者的位置，看到“以佛治國”畢竟不是現實，佛是修生養性的哲學，治國之術隻能作壁上觀了。
國存之道，在於統治有方，孔子施仁政治春秋諸侯，以天下滄桑為己任；董仲舒獨尊儒術，為大漢基業為重任，一個為人成仁，一個為國成治。出發點是不同的，但都統一於和平和懲治暴亂而產生。梁武帝“舉全國尊佛”，致全國佛教盛行，猶甚印度，僧尼受國族待遇，建廟造寺，達官貴人七日一拜，十五日一祭。牢固了佛教文化，卻泛濫了民生安危。將儒佛錯位，這是簡單的個人崇拜，就範縝幾個先見之人，是難擋中流的。
治國是權術，也是民心。佛不得民心，是為個人修生養性之學，雖以慈悲，卻是個人之心力；儒得民心，是為對蒼生施以仁愛，是以天下而言。
二 忘我
囊速壞，神識常存。
佛家講十二姻緣，世人最初的一念無明而在行為上造就各種不同的業，這些業藏於世人的神識之中，使人們受神識之思想而投胎重世，，遂產生了色、受、想、行、識五蘊，及眼、耳、鼻、舌、身、意六根。投胎之後，便對五蘊六根產生執著的追求，從而具有煩惱和名利的意識。生老病死皆為煩惱，要解脫煩惱，佛家認為：“心存俗念，乃煩惱之源。”《波若波羅密多心經》曰：“度一切苦厄，舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是。”色為煩惱，要解脫煩惱，必先空色行識，讓心靈與行為達到忘我境界，將塵俗放在心外，那麽走進了陳繼儒的“胸無半點塵埃，隨處皆為淨土。”
四川曾有一位《金剛經》大師，寫了一部《金剛經疏抄》，然後他就挑著擔子，帶上他的《金剛經疏抄》出去參訪，看看能不能遇到一個對手，能夠和他對答得上。走到半路他又饑又渴，看到一位賣點心的老太婆，於是就向老太婆買些點心。老太婆說：“我問你三句話，你如果能回答，我就給你吃，你如果回答不上來，我就不給你吃。”他想又有什麽話能把我難住呢。老太婆就說：“《金剛經》上講，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，請問《金剛經》大師，你點的什麽心呢 ?” 這下可把他難住了：是啊，我點的是什麽心呢 ?回答不上。後來，他尋思來尋思去：我苦苦研究了二、三十年《金剛經》，寫出一部《金剛經疏抄》，竟然被老太婆的幾句話給問住了，於是他把他的《金剛經疏抄》付之一炬。 ?
生活在世間，衣食住行，名和利，不管你要與不要，都在身邊。佛教的信徒是一個無住的心，“別人給我，我就接上，不給我，我不去爭。”但他們不守株待兔，所謂“但看腳下，莫問前程” 。腳下每一步走穩，步步向前，至於要取得什麽樣的人生成就，不去執著它，已經取得的，不去執著它，沒有取得的，也不去盼望它，但是應該做的還要去做。就像《西遊記》的主題曲中所唱的：“敢問路在何方 ？ 路在腳下。” ?
無住是一種境界，來去心裏不留下痕跡，那麽無念呢 ? 無念是一種修行功夫，要把自己的心修到一個不起雜念的地步。大家打坐的時候，平時不覺得自己有什麽念頭，一念佛，一到禪堂裏頭打坐，反而覺得這念頭更多了，一會兒想到這裏，一會兒想到那裏，那就不叫無念了，那就叫有念。有念就有煩惱，隻有無念才沒有煩惱。這個無念是從主觀上說的，實際上天下本無事，庸人自擾之。在接人待物當中，經常看到這種情況：本來清清淨淨的沒有事情，有的人就苦思冥想，想出一個事來；或者本來沒有是非，他非要說出一個是非來。那就不叫無念了。
佛教徒的名利觀應該是立竿見影而不是捕風捉影的。世間的人為了追逐名利，經常是捕風捉影，希望得到一種虛名和虛利。那麽什麽叫立竿見影呢 ? 還是原來那句老話，我隻管去豐富我的學問，充實我的智慧，為人類為社會做自己應該做的事情，至於社會上要給我什麽待遇，要給我什麽名利，我不管它。猶如在陽光下立了一個竿子，必然會出現影子，如影隨竿，影子永遠不會左右竿子。隻有這樣，你在社會上才能處理好“空” 和“有” 的關係，才能處理好入世和出世的關係，也能處理好個人、家庭和社會的關係。
忘我非難事，佛說：“平常心即是道”，何謂平常心？佛又曰：“ 空所一切”。陳繼儒說：“參破名利場，得了也好，失了也好。”而在芸芸眾生之中，又何止一個俗念，紅塵癡夢，還不是人去樓空。何謂佛？獨坐禪房，燃香閉目，靜觀世相，就會“蒙蒙然如混淳境界”。靜坐禪房，是忘卻煩惱的功夫，而靜心思過，卻是覺悟自身的妙方。
如是我聞，忘我不能忘其身，是為非忘我。正如佛曰：“斬斷是非根，跳出三界外，方升極樂天。”
三 看破
《大乘經》之《觀心品第十》曰：“善男子！三界之中以心為主，能觀心者究竟解脫，不能觀者永處纏縛。譬如萬物皆從地生，如是心法，生世、出世、善惡、五趣、有學、無學、獨覺、菩薩及於如來。以是因緣，三界唯心，心名為地。”世相混雜，而萬物皆有定律，種因得果，因果循環，施善因得善果，種惡由收惡報。佛陀釋迦牟尼曾在迦羅國講經說法，座下弟子摩訶迦葉聞聲起曰：“眾生慘苦，我佛渡盡恒河沙彌，得成正果，方稱阿羅漢，然民間疾苦，何謂解脫？”佛曰：“萬般生平，無此有終，各歸所位，我佛慈悲，緣化蒼生，然其有終結，我等弟子，需教化世人，看破世相，渡其煩惱，放聲三十三天。無慧眼，生平心，空其所念，為是閑身萬象。”
三皈五戒，為佛家之基本戒律，除去一切雜念，專心向佛，方休正果。五戒對佛教文化的排除萬難歸一象，起到了不可磨滅的作用，雖說作為人性來說，未免有悲切，但能提升信念，與禪之悟為同一理論，不可滅，也不可讓他滅。是故“天作孽，猶可活，自作孽，不可活”。陳繼儒說：“佛隻是個了仙，也是個了聖。人了了不知了了，不了了是了了；若知了了，便不了了。”意思是說佛隻是個善於了卻俗塵的神仙，也是善於了卻煩惱的聖人。人們雖然聰明，卻不知該了卻一切煩惱，不知了卻萬事便是聰明，如果心中還有放下的念頭，那便是還未完全了卻。這也是對五戒的概括，如果了卻不了色香偷殺意，就不能真正的看破紅塵人士，也就不能得到真正的快樂，佛也隻是個落在塵世的虛幻罷了。
佛家認為人是有罪孽的，六根未罪孽之源。眼未視根，耳為聽根，鼻為嗅根，舌為味根，身為觸根，意為念慮根。迷茫的時候，爭慧眼，忘卻一切虛幻，六根變成慧眼。故曰：“慧眼無限量，甘露滅名稱”。生活在這個世界上，如果不能看輕名利，整天被煩惱。困惑、憂愁包圍，那麽就如身入火籠，一刻不得安寧。實際上煩惱都來自於自己心中無邊的欲望，這欲望便是苦海，如果你少些欲望，多些安然，就會輕鬆自在。“安禪何必需山水，滅卻心頭火亦涼。”
四 歸一
佛無二心，第三十三天仞利天宮為其境界。
釋迦牟尼在恒河河畔度惡鬼的時候曾說：“萬法歸一是歸一善，最後必然是善人世界，世界大同。”
歸一，一切皆歸。生者，為眾生而生，逝者，為眾生而逝。佛法清源，歸為天界，然一切本願，皆為慈悲普渡，萬象為平。世界是大家的世界，是和平的世界。圓寂是自然的圓寂，不汙垢塵世，不染紅塵分毫。清淨修為，眾生行善。
如來告諸菩薩、諸善男子言：今當宣說，證修佛地有十種行持必定成就。何等為十？
一、第一持心：於法無礙，於佛生信，於心平等，於眾生生慈，於色無著。
二、持戒不闕：常攝在定，修不妄語，好施眾生，斷除憍慢。
三、莫行惡：修不殺戒，勿食惡食，慎莫自讚，莫見他過。
四、對諸法：於諸求法，莫生譏嫌；於諸佛教，遮護過惡。於師僧中，如父母想。
五、對行願：若行願教，慎莫遺失。於諸貧富，等心觀察；須懷世諦，而順諸人。
六、對求法：於佛句偈，常須警察；所修諸法，必須遍持；有所乞求，應心即施。慎莫觀察上中下根。
七、對契印：所持契印，莫不淨行，莫非時結。莫為名聞利養而用，有所行法，亦不得舍非眾生。
八、勤修心：於一切所有，莫生偷竊。斷非理惡，莫行諂佞；於佛法要，護如已命。乃至良賤，莫存二心。
九、對救護：所救諸苦際，不至誠者，實莫退心。莫自輕法，莫使他輕；須斷己謗，莫使他謗。必須質直，常行軟語，勸存善道，起大慈悲。
十、斷惡發願：斷除邪行，莫損虛空；誌信堅固，不辭疲苦，常勸不舍。慕善知識，或於林泉清淨之處，發廣弘願，慎莫怯弱；念念存攝，勿令邪見。常住大乘，有善知識，承迎禮拜。
如是這十事能斷除者，方於佛起信，人性歸一，歸一善本。世界大同，人性大同。便能自我禪悟心中佛法，做到隨處有我，隨處有佛。
後記：佛教在中國已經演變成為一種文化，這種文化有別於道家的無為，也不同於儒家的仁政，它是一種治人的文化，養性修心，注重情操。也是一種逃避現實的隱身哲學。佛家的治人文化，對於中國這個忠君、愛國的君子大國而言，也無疑多了幾絲忠厚和純樸的色彩，不是妥協，而是一種不張揚且自活的處世哲學。它讓人變得溫順，讓國度變得和平。
① 道：參悟。
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