清靜章
恭聞日月之燭六合，山嶽之藏流峙zhì；天之高明，地之博厚；皆非有所作為，有所假借而然也。蓋因天地之大，日月之明，山河之流峙，人物之生成，鹹得太極無妄之理。所以高明者，自然高明；博厚者，自然博厚；臨照者，自然臨照；流峙者，自然流峙；生成者，自然生成矣！
雖然均同此清靜之氣，均得此清靜之理，但成其氣者，又有清濁之不同；得其理者，又有得失之不一。其固有之天德，若能無所汙壞，無所鑒喪者，便是聖賢。便是大乘之人也！倘若喪其清靜之正氣，失其清靜之正理，私意橫出，以致生意消亡者，是謂失其清靜之正性也。不可謂之大成之人矣！今日文中正是此義。
此章經義，以清靜為體，以正大為用。人能知此體用，則求勝之心不有，一偏之見不立。未有不成其大者也！
大成若缺，其用不弊；
生萬物而不遺，成萬物而不樂，此是天地大成之妙處。視之不可見，聽之不可聞；無聲無臭，無形無跡；此是天地若缺之妙處。動靜無端，往來不息；可長可久，可有可無；此是天地不弊之妙處。弊者，敗也。聖人體天地之大體，用天地之大用，有此大成若缺，其用不弊之妙耳！
不但聖人如此，天下之事物，凡有體用者，皆不可不如是也。且如，事之有成便有缺，物之有新必有弊。成與不成，弊與不弊，妙在用之者何如耳。用之善者，未有不成；用之不善者，未有不缺。用之善者，未有不新；用之不善者，未有不弊。既知此理，奈何天下之人，事未成而機先敗者，何也？機未至而事先廢者，何也？更有行之不久，成之不大者，何也？此皆是未知大道之體，未明大道之用也。所以成之者多缺，用之者多弊矣！惟聖人，得性情之正理，知大道之機微：有動必有靜，有靜必有動，動靜如一；有體必有用，有用必有體，體用無間。吉凶消長之理，不言而自顯；進退存亡之道，不校而自明。其成也，全理全性；其用也，無跡無形。所以似缺非缺，不成而成。
有大成若缺之妙也！用之於身心，身心之成，未有不大者；用之於天下，天下之成，未有不大者；可以明聖賢之道統，可以修帝王之至治；曆萬世而不悖不亂，亙古今而無毀無淪也。譬如中天之有日，人力不可掩；潭底之有月，人力不可汙。是以用之不弊矣！故曰：大成若缺，其用不弊。古之人，不以成為成，而以不弊為成；不以缺為缺，而以不成為缺者，正是此義也。以此觀之，不弊而成，若缺而用。是故，道德日新，體用該備，無所不成，無所不大矣！
大盈若衝，其用不窮。
大道之妙，不但大成若缺，又且大盈若衝。盈者，滿也。衝者，虛也。言大道之本體，無欠無餘，圓滿具足；大而至於無際，細而至於微塵；無所不有，無所不貫，是以謂之大盈。圓滿無欠，具足無遺！
其本體之妙，不塞不礙，虛靈而不可象；不有不無，神妙而不可窮；至神至靈，至虛至妙，是以謂之若衝。因有大盈若衝，所以用之於天，天之道不窮；用之於地，地之道不窮；用之於人，人之道不窮；用之於物，物之道不窮。仰觀俯察，或有或無，或動或靜；或小或大，或顯或微；無處不是大盈之體，無處不是若衝之用。無所不盈，無所不用，其用故不窮矣！故曰：大盈若衝，其用不窮。
嚐觀古之聖人，道之用於天下，周遍而不可窮；德之貫於古今，廣遠而不可測；皆是以衝虛為體，以不窮為用之妙也。以衝虛為體，所以聖人之道，不求盈而自盈矣！以不窮為用，所以聖人之德，不求用而自用矣！不求盈而自盈，不求用而自用。聖人之道，語上而可以極乎高明，語下而可以涉乎形器。充塞於天地之間，無處不是聖人之道，無處不是聖人之德也！
大直若屈，
大道之妙，不但大盈若衝，又且大直若屈。道之生物，不私物而生；道之成物，不私物而成。上下一理，本末一道，此便是大直之義。又如，虛而能容於物，順而不爭於物，此便是若屈之義。學道之人，果能以直為體，以屈為用，屈直互相體用，則屈之理，未嚐不伸；而直之道，未嚐不大矣。倘若不然，以直用直，其直必害，其屈終不能伸矣！故曰大直若屈，其義蓋如此也。
細詳直之一字，當以理言。屈之一字，當以事言。其理不可不直，其事不可不屈。屈者，事之用也。直者，理之體也。不屈而用，其理不直；不屈而直，其直不大。譬如：乾不專一，則乾道不能直遂；坤不吸聚，則坤道不能發散。直遂者，乾之理也。有專一之事，固有此直遂之理。吸聚者，坤之事也。發散者，坤之理也。有吸聚之事，固有此發散之理。所以天地大直之理，正在此若屈之用見之矣！明達之人，果能知此理而用之，其用無往而不屈，其理無往而不直矣！
大巧若拙，
大道之妙，不但大直若屈，又且大巧若拙。巧者，巧妙之義。拙者，魯鈍之義。天地間一切萬物，凡有形有色者，圓方曲直之妙，般般奇特；長短大小之形，物物微妙。雖言語不能盡其美，雖彩書不能盡其妙！此皆是大道化工之巧處也。雖然有此巧處，千般異物，萬種妙品，皆是從無作無為之中化將出來。無作無為，可謂拙矣；化工之妙，實未嚐拙也。故曰大巧若拙。
所以聖人之巧與常人之巧不同：常人之巧，以巧為巧；聖人之巧，以拙為巧。以巧為巧者，人力可能，心思可到。此等之巧，非大巧之巧也。以拙為巧者，不有心思，不有作用；無為而自能，無能而自妙。是故，巧之用無跡，巧之體無形。經綸天地，陶鑄萬物，皆是大巧之妙。所以聖人之巧，人不能見，人不能知。
修道之人，果若事事以無為自守，物物以不能自安，從不知不識之中，養此至拙之妙，則至拙之中，自有至巧之妙。太極可以丸弄，陰陽可以把握！我之巧，與造化之巧不二矣！
大辯若訥。
大道之妙，不但大巧若拙，又且大辯若訥。辯者，辯論也。訥者，訥而不言也。譬如天之道：以陰陽，出造化之妙；以風雷，鼓萬物之機。地之道：以真靜，成萬物之形；以柔順，和萬物之性。此皆是天地之大辯之妙處也。天地雖然有此大辯，實未嚐有所辯。不言而四時行，不言而萬物生。以其辯而不辯，是以謂之若訥。故曰大辯若訥。
可知古之聖人，不言而善教化於天下，即天地不言而善應於萬物之妙也。是故，不言而善應者，天地人物不能易其理也；不言而善教者，天下國家不能遠其教也。所以天地萬物，不辯而理自得；不辯而物自成也！聖人之教，不辯而道自行；不辯而德自著也！
觀此不辯之義，其義雖然若訥，其所以然者，實未嚐訥也。大辯之妙，正在此善應善教之處。見天地聖人，無不同也。奈何，好辯之人，養道未純，積德未厚，天下之事，未曾到精明之地；大道之理，未曾得一貫之妙；搖唇鼓舌，專以好辯取勝；啟齒開言，又以不訥為能；雖然舌端鋒利，機智無窮，此等辯論，雖是蘇秦、張儀，其言未有不窮者；其理未有不失者也！所謂不言者，非緘口不言也。常聞古之聖人，常以方便說法，豈其不言乎？但言之有時，說之有理；感而後應，問而後答；不以辯為能，豈好辯者可及乎！
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。（或作：靜勝躁，寒勝熱。）
此三句，乃是取喻不得其正，滯於一偏之義。
細詳清靜之道，無太過，無不及，自然而然，常清常靜。體之於道，道無不正；用之於理，理無不正；感之於事，事無不正；存之於心，心無不正；以陰陽言之，得陰陽之正理；以寒熱言之，得寒熱之正氣。修行之人，果能得此正理者，躁而不熱，靜而不寒，得中正自然之道也。
所以大成、大盈、大直、大巧、大辯者，皆是得其清靜之正者也。倘若不得其正，以缺求勝於成者有之；以衝求勝於盈者有之；以屈求勝於直者有之；以拙求勝於巧者有之；以訥求勝於辯者有之。此等求勝，便是以躁勝寒，以靜勝熱之義。
譬如冬月極冷之日，霜雪彌天，寒冰遍地，行路之人，汗流滿背，此正是躁勝於寒也。又如夏月極熱之時，曛風燠物，暑氣逼人，靜坐之人，不覺煩熱，此正是靜勝於熱也。雖然躁勝於寒，行路者，有時而止，未有不寒者也。雖然靜勝於熱，靜坐者，有時而動，未有不熱者也。以此觀之，躁勝寒，靜勝熱，如此求勝，皆非長久之道。終不能止其寒熱之害耳！故曰躁勝寒，靜勝熱，是為一偏之勝。既是一偏之勝，成者必敗；盈者必虧；直者必折；巧者必勞；辯者必窮。非太過，則不及。終不能得其正矣！欲求其正，當以清靜中求之可也。
清靜者，大道之本體也。不偏不倚，無過無不及。不有求勝之心，不執一偏之見；與天地同乎一心，與萬物同乎一道；所以不溺於有無，不著於動靜；不染於是非，不囿於形器；自然而然，無為無欲。不求勝而自勝，不求正而自正矣！人能得此正理，則寒熱之害，自然不有；躁靜之勝，自然不生。何患大成之不成，大盈之不盈乎？何患大直之不直，大巧之不巧，大辯之不辯乎？故曰清靜為天下正。
天下之人，皆因不能清靜，所以不得其正。學道之人，果能一塵不染，萬緣放下，去其求勝之心，守其清靜之正，又何聖人之不可法乎？
