了事與了心

記得泰國的一位有名的禪師說道：“當念頭來時，不要試圖壓抑念頭。讓念頭自然地現前，念頭越多，覺性愈強，有些人討厭妄念，怕妄念使他們不能得定。那是種錯誤的見解。妄念是好事，因為念頭動得越多，覺知越強。”這位禪師的話正好說明了禪修的精髓，這就是，禪修不是追求某種暫時的寧靜，而是觀察心念，從念頭的生滅動靜當中明白它的性質——無常、苦、無我。

在中國古代，禪師們也有同樣的話，用今天的話來說，就是了知心，而不要隻是待在無事當中。當行者明白了這顆心的性質，就自在了。

我的體會是，了事的前提是了心。若對心不完全透徹地了知，了事隻是一個表麵現象。我們是中國人，對於中國的文化是熟知的。諸子百家的理論，乃至現在的知識，若一個人勤快，心性還算敏銳，數年修習下來，他的心在一定程度上是可以安寧一些的，表麵看起來，可能會比較寂靜。

我常常提醒自己，不要落入那樣的境界中。在沒有完全了知自心性質的時候，追求一種平靜的境界，那就是著境，那不是佛講的寂靜——涅盤。那種看似平靜的心，其實內心深處還是波浪翻滾，隻是修行人自己並不覺知罷了。

觀察念頭是很多人所忽略的事情，念頭一起，便開始批判或評論它。這就是禪師們所講的進入了念頭，而不是“看念頭”。看念頭的功夫首先在於要有定力，在念頭起處清楚明白。一旦卷入了念頭，就會被念頭拉著到處亂跑，這就是隨了業力，受業力的支配而不自知。

我總覺得，佛法的修行，首先是要了心，知道心的本性，然後才有對事的真正放下。了心在先，了事在後。若對心性的空寂性質不了解，隻在事上放下，那不是真正的放下，若修行人還算敏銳，他一定會觀察到，原來那件放下的事情，不久又回到心上來了。

記得我曾經做過這樣的研究，觀察並研究那些修行人，這些人當中有各種各樣的修行人,有修習中國傳統儒家道德規範的,當然更多的是其它方麵的修行人。你可以觀察到,他們其中有一部分人，從表麵上看較為清淨，但是，你再去觀察那些修習佛法的證悟者，你也許會發現，佛法中的這些聖者，單從表麵上看，他們中的一些人，並不是非常地清心而淡漠，也許那些修習世間法的人，從表麵上看也會勝過他們，更為平靜一些。這些佛教的聖者隻是非常直率而坦誠罷了。觀察完了，再思惟，是什麽原因呢?

這樣的觀察研究，我大約做了很多年的時間。我發現，佛法是“了心”的，那些其他的修行人，是“了事”的。了心的聖者，最終會達到“心無一物”的涅盤境，了事的修持者，隻是象拔地上的野草，拔了又會長出來。這正如中國禪師所說的：“智者‘了心’不了事，愚人‘了事’不了心。”

有人會問，為何說其他的那些修行之人不了心呢？他們不少人在觀心，而且功夫很深啊。是的，縱觀全世界的宗教，觀心的法門多不勝數，但沒有一個是真正“了心 ”的法門，可以真正地把心看破。因為，究竟的了心，隻有在勘破了心的無常、苦、無我，才能算是真的了心，除此而外的所謂了心，其實都是在心的現象上做文章，不能真正了知心的究竟本質。
於是，在以後的修行當中，我是一直地避免“了事”——那種看似的表麵文章，看似平靜的放下，不是真正的解脫。隻有觀察心的生滅無常，才可以真正了知心的性質。幾年下來，內心深處的波浪漸漸地寧靜了一些，雖然業力的打擾還不能斷除，但心底深處，能感覺到一些平靜，這是深層的靜，與表麵的“無事”是不一樣的。

我的體會是，了知心的“無常、苦、無我”是修行中最重要的一件事，也是佛法修行的重中之重。

 摘自網絡