重排管錐編 by 大江川

管錐編第一冊

周易正義

一 論易之三名

第一、《論易之三名》：“《易緯幹鑿度》雲 ‘易一名而含三義，所謂易也，變易也，不易也。

’鄭玄依此義作《易讚》及《易論》雲：‘易一名而含三義：易簡一也，變易二也，不易三也’”。

按《毛詩正義·詩譜序》：“詩之道放於此乎”；

《正義》：“然則詩有三訓；承也，誌也，持也。作者承君政之善惡，述己誌而作詩，所以持人之行，使不失墜，故一名而三訓也。”

皇侃《論語義疏》自序：“舍字製音，呼之為‘倫’。……一雲：‘倫’者次也，言此書事義相生，首未相次也；二雲：‘倫’者理也，言此書之中蘊含萬理也；三雲：‘倫’者綸也，言此書經綸今古也；四雲：‘倫’者輪也，言此書義旨周備，圓轉無窮，如車之輪也。”

董仲舒《春秋繁露·深察名號》篇第三五：“合此五科以一言，謂之‘王’；‘王’者皇也，‘王’者方也，‘王’者匡也，‘王’者黃也，‘王’者往也。”

智者《法華玄義》卷六上：“機有三義：機是微義，是關義，是宜義。應者亦為三義：應是赴義，是對義，是應義。”後世著述如董斯張《吹景集》卷一〇《佛字有五音六義》，亦堪連類。胥征不僅一字能涵多意，抑且數意可能同時並用，“合諸科”於“一言”。

黑格爾嚐鄙薄吾國語文，以為不宜思辯a(1)a；又自誇德語能冥契道妙，舉“奧伏赫變”（Aufheben）為例，以相反兩意融會於一字（einund dasselbe Wort fur zwei entgegengesetzte bestimmungen），拉丁文中亦無義蘊深富爾許者a(2)a。其不知漢語，不必責也；無知而掉以輕心，發為高論，又老師巨子之常態慣技，無足怪也；然而遂使東西海之名理同者如南北海之馬牛風，則不得不為承學之士惜之。

一字多意，粗別為二。一曰並行分訓，如《論語·子罕》：“空空如也”，“空”可訓虛無，亦可訓誠愨，兩義不同而亦不倍。二曰背出或歧出分訓，如“亂”兼訓“治”，“廢”兼訓“置”，

《墨子·經》上早曰：“已：成，亡”；古人所謂“反訓”，兩義相違而亦相仇。然此特言其體耳。若用時而隻取一義，則亦無所謂虛涵數意也。心理事理，錯綜交 糾：如冰炭相憎，膠漆相愛者，如珠玉輝映、笙磬和諧者，如雞兔共籠、牛驥同槽者，蓋無不有。

賅眾理而約為一字，並行或歧出之分訓得以同時合訓焉，使不倍者交 協、相反者互成，如前所舉“易”、“詩”、“論”、“王”等字之三、四、五義，黑格爾用“奧伏赫變”之二義，是也。

匹似《墨子·經說》上：“為衣、成也，治病、亡也”；非即示“已”雖具兩義，各行其是乎？

《論語·微子》：“隱居放言”，可釋為極言盡詞，亦可釋為舍置不言，然二義在此句不能同時合訓，必須拈一棄一。孔融《離合郡姓名字詩》雲：“無名無譽，放言深藏”，謂“與”字也（“譽”去“言”），僅作棄置解；而路粹枉狀奏孔融雲：“與白衣禰衡跌蕩放言”，

《後漢書·鄭、孔、荀列傳》章懷注：“跌蕩，無儀檢也；放，縱也”，又僅作肆極解。是“放言”之“放”體涵分訓，用卻未著合訓矣。即以“奧伏赫變”而論，黑格爾謂其蘊“滅絕”（einende machen）與“保存”（erhalten）二義a(3)a；顧哲理書中，每限於一義爾。信摭數例。

康德《人性學》（Anthropologie）第七四節論情感（der Affekt），謂當其勃起，則心性之恬靜消滅（Wodurch die Fassung des Gemüts aufgehoben wird）a(4)a。

席勒《論流麗與莊重》（Ueber Anmut und Würde）雲：“事物變易（Ver?nderung）而不喪失其本來（ohne seine Identitat aufzuheben）者，唯運行（Bewegung）為然”a(5)a。

馮德《心理學》引恒言：“有因斯得果，成果已失因”（Mit dem Grund ist die Folge gegeben，mit der Folge ist der Grund aufgehoben）a(6)a。

歌德深非詩有箋釋（Ausegung），以為釋文不啻取原文而代之，箋者所用字一一抵銷作者所用字（so hebt ein Wort das andere auf）a(7)a。此皆隻局於“滅絕”一義也。

席勒《美育書劄》（Ueber die asthetischen Erziehung des Menschen）第七，第一八函等言分裂者歸於合、抵牾者歸於和，以“奧伏赫變”與“合並”（Verbinden）、“會通”（Vereinigen）連用a(8)a；又謝林《超驗唯心論大係》（System des transzendentalen Idealismus）中，連行接句，頻見此字，與“解除”（aufl?sen）並用a(9)a，以指矛盾之超越、融貫。則均同時合訓，虛涵二意，隱承中世紀神秘家言a(10)a，而與黑格爾相視莫逆矣。

別見《老子》卷論第四〇章。

語出雙關，文蘊兩意，乃詼諧之慣事，固詞章所優為a(11)a，義理亦有之。

後將隨文闡說，茲拈二例，聊暢厥旨。

《莊子·齊物論》：“以是其所非，而非其所是。……物無非彼，物無非是。……彼出於是，是亦因彼，彼是方生之說也。……因是因非，因非因是。……是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非”；成玄英疏：“夫‘彼’對於‘此’，‘是’待於‘非’，文家之大體也。

今言‘彼出於是者，言約理微，舉‘彼’角勢也，欲示舉‘彼’明此、舉‘是’明‘非’也”。蓋“文家大體”，當曰：“彼出於此”或“非出於是”，他語之對舉者仿此；今乃文成破體，錯配非偶，成氏遂以“言約”、“解勢”疏通之，會心已不遠矣。

“是”可作“此”解，亦可作“然”解，如《秋水》：“因其所然而然之，則萬物莫不然，因其所非而非之，則萬物莫不非”，成玄英疏：“‘然’猶‘是’也。”

“彼”可作“他”解，亦可作“非”解，如《詩·小雅·桑扈》：“彼交 匪敖”，又《采菽》：“彼交 匪紓”，“匪”與“非”同。

又如《墨子·經》上：“彼：不可，兩不可也。……辯：爭彼也”，“不可”即“非”，“兩不可”即雙方互“非”，“爭彼”即交 “非”——或釋為“不（否）、可”，分指“不（否）”與“可”，誤矣！果若所釋，當曰：“可、不”，猶“唯、否”之不當曰“否、唯”，以名辯之理，先有正言而後起反言，“可”立方以“不（否）”破；倘兩事並舉，勿宜倒置，觀《莊子·寓言》：“惡乎然？……惡乎不然？……惡乎可？……惡乎不可？”足覘順序也。

顧“匪”（非）雖有“彼”訓，如《左傳》襄公八年引《小旻》：“如匪行邁謀”，杜預注：“匪、彼也”，而“此”無與“非”相對之“是”訓。

故不曰：“非出於此”，“此亦非也”，而曰：“彼出於是”，“是亦彼也”，以隻字並賅“此”之對“彼”與“是”之待“非”。“彼出於此”，“此亦彼也”，猶黑格爾謂：“甲為乙之彼，兩者等相為彼”（Aber A ist ebensosehr das Andere des B. Beide sind auf gleiche Weise Andere）a(12)a；“非出於是”，“是亦非也”，猶斯賓諾沙謂：“然即否”（Determinatio est negatio），後人申之曰：“否亦即然”（Aber jede Verneinung soll als Bestimmung erkannt werden）a(13)a。是非之辨與彼此之別，輾轉關生。

《淮南子·齊俗訓》：“是與非各異，皆自是而非人”；《維摩詰所說經·入不二法門品》第九：“從我起二為二”，肇注：“因我故有彼，二名所以生”；足相參印。

莊生之“是”、“彼”，各以一字兼然否之執與我他之相二義，此並行分訓之同時合訓也。

《禮記·學記》：“不學博依，不能安詩”，鄭玄注：“廣譬喻也，‘依’或為‘衣’”。《說文》：“衣，依也”，《白虎通·衣裳》：“衣者隱也，裳者障也”。夫陷為顯之反，不顯言直道而曲喻罕譬；《呂覽·重言》：“成公賈曰：‘顧與君王讔’”，《史記·滑稽列傳》：“伍舉曰：‘顧有進隱’”，裴駰集解：“謂隱藏其意”；《史記·滑稽列傳》：“淳於髡喜隱“，正此之謂。

《漢書·東方朔傳·讚》：“依隱玩世，……其滑稽之雄乎”，如淳注：“依違朝隱”，不知而強解耳。

《文心雕龍·諧隱》篇之“內怨為俳”，常州派論詞之“意內言外”（參觀謝章鋌《賭棋山莊詞話》續集卷五），皆隱之屬也。

《禮記》之《典禮》及《內則》均有“不以隱疾”之語，鄭注均曰：“衣中之疾”，蓋衣者，所以隱障。

然而衣亦可資炫飾，《禮記·表記》：“衣服以移之”，鄭注：“移猶龐大也”，孔疏：“使之尊嚴也”。

是衣者，“移”也，故“服為身之章”。

《詩·候人》譏：“彼其之了，不稱其服”；

《中庸》：“衣錦尚絅，惡其文之著也”，鄭注：“為其文章露見”；

《孟子·告子》：“令聞廣譽施於身，所以不顧人之文繡也”，趙歧注：“繡衣服也”，明以芳聲播遠擬於鮮衣炫眾；

《論衡·書解》：“夫文德，世服也。空書為文，實行為德，著之於衣為服。衣服以品賢，賢以文為差”，且舉鳳羽虎毛之五色紛綸為比。

則隱身適成引目之具，自障偏有自彰之效，相反相成，同體歧用。

詩廣譬喻，托物寓誌：其意恍兮躍如，衣之隱也、障也；其詞煥乎斐然，衣之引也、彰也。

一“衣”字而兼概沉思翰藻，此背出分訓之同時合訓也，談藝者或有取歟。

《唐摭言》卷一〇稱趙牧效李賀為歌詩，“可謂蹙金結繡”，又稱劉光遠慕李賀為長短歌，“尤能埋沒意緒”；恰可分詁“衣”之兩義矣。

 

 

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管錐編第一冊

周易正義

一 論易之三名

第一、《論易之三名》：“《易緯幹鑿度》雲 ‘易一名而含三義，所謂易也，變易也，不易也。’鄭玄依此義作《易讚》及《易論》雲：‘易一名而含三義：易簡一也，變易二也，不易三也’”。按《毛詩正義·詩譜序》：“詩之道放於此乎”；《正義》：“然則詩有三訓；承也，誌也，持也。作者承君政之善惡，述己誌而作詩，所以持人之行，使不失墜，故一名而三訓也。”皇侃《論語義疏》自序：“舍字製音，呼之為‘倫’。……一雲：‘倫’者次也，言此書事義相生，首未相次也；二雲：‘倫’者理也，言此書之中蘊含萬理也；三雲：‘倫’者綸也，言此書經綸今古也；四雲：‘倫’者輪也，言此書義旨周備，圓轉無窮，如車之輪也。”董仲舒《春秋繁露·深察名號》篇第三五：“合此五科以一言，謂之‘王’；‘王’者皇也，‘王’者方也，‘王’者匡也，‘王’者黃也，‘王’者往也。”智者《法華玄義》卷六上：“機有三義：機是微義，是關義，是宜義。應者亦為三義：應是赴義，是對義，是應義。”後世著述如董斯張《吹景集》卷一〇《佛字有五音六義》，亦堪連類。胥征不僅一字能涵多意，抑且數意可能同時並用，“合諸科”於“一言”。黑格爾嚐鄙薄吾國語文，以為不宜思辯a(1)a；又自誇德語能冥契道妙，舉“奧伏赫變”（Aufheben）為例，以相反兩意融會於一字（einund dasselbe Wort fur zwei entgegengesetzte bestimmungen），拉丁文中亦無義蘊深富爾許者a(2)a。其不知漢語，不必責也；無知而掉以輕心，發為高論，又老師巨子之常態慣技，無足怪也；然而遂使東西海之名理同者如南北海之馬牛風，則不得不為承學之士惜之。

一字多意，粗別為二。一曰並行分訓，如《論語·子罕》：“空空如也”，“空”可訓虛無，亦可訓誠愨，兩義不同而亦不倍。二曰背出或歧出分訓，如“亂”兼訓“治”，“廢”兼訓“置”，《墨子·經》上早曰：“已：成，亡”；古人所謂“反訓”，兩義相違而亦相仇。然此特言其體耳。若用時而隻取一義，則亦無所謂虛涵數意也。心理事理，錯綜交 糾：如冰炭相憎，膠漆相愛者，如珠玉輝映、笙磬和諧者，如雞兔共籠、牛驥同槽者，蓋無不有。賅眾理而約為一字，並行或歧出之分訓得以同時合訓焉，使不倍者交 協、相反者互成，如前所舉“易”、“詩”、“論”、“王”等字之三、四、五義，黑格爾用“奧伏赫變”之二義，是也。匹似《墨子·經說》上：“為衣、成也，治病、亡也”；非即示“已”雖具兩義，各行其是乎？《論語·微子》：“隱居放言”，可釋為極言盡詞，亦可釋為舍置不言，然二義在此句不能同時合訓，必須拈一棄一。孔融《離合郡姓名字詩》雲：“無名無譽，放言深藏”，謂“與”字也（“譽”去“言”），僅作棄置解；而路粹枉狀奏孔融雲：“與白衣禰衡跌蕩放言”，《後漢書·鄭、孔、荀列傳》章懷注：“跌蕩，無儀檢也；放，縱也”，又僅作肆極解。是“放言”之“放”體涵分訓，用卻未著合訓矣。即以“奧伏赫變”而論，黑格爾謂其蘊“滅絕”（einende machen）與“保存”（erhalten）二義a(3)a；顧哲理書中，每限於一義爾。信摭數例。康德《人性學》（Anthropologie）第七四節論情感（der Affekt），謂當其勃起，則心性之恬靜消滅（Wodurch die Fassung des Gemüts aufgehoben wird）a(4)a。席勒《論流麗與莊重》（Ueber Anmut und Würde）雲：“事物變易（Ver?nderung）而不喪失其本來（ohne seine Identitat aufzuheben）者，唯運行（Bewegung）為然”a(5)a。馮德《心理學》引恒言：“有因斯得果，成果已失因”（Mit dem Grund ist die Folge gegeben，mit der Folge ist der Grund aufgehoben）a(6)a。歌德深非詩有箋釋（Ausegung），以為釋文不啻取原文而代之，箋者所用字一一抵銷作者所用字（so hebt ein Wort das andere auf）a(7)a。此皆隻局於“滅絕”一義也。席勒《美育書劄》（Ueber die asthetischen Erziehung des Menschen）第七，第一八函等言分裂者歸於合、抵牾者歸於和，以“奧伏赫變”與“合並”（Verbinden）、“會通”（Vereinigen）連用a(8)a；又謝林《超驗唯心論大係》（System des transzendentalen Idealismus）中，連行接句，頻見此字，與“解除”（aufl?sen）並用a(9)a，以指矛盾之超越、融貫。則均同時合訓，虛涵二意，隱承中世紀神秘家言a(10)a，而與黑格爾相視莫逆矣。別見《老子》卷論第四〇章。

語出雙關，文蘊兩意，乃詼諧之慣事，固詞章所優為a(11)a，義理亦有之。後將隨文闡說，茲拈二例，聊暢厥旨。

《莊子·齊物論》：“以是其所非，而非其所是。……物無非彼，物無非是。……彼出於是，是亦因彼，彼是方生之說也。……因是因非，因非因是。……是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非”；成玄英疏：“夫‘彼’對於‘此’，‘是’待於‘非’，文家之大體也。今言‘彼出於是者，言約理微，舉‘彼’角勢也，欲示舉‘彼’明此、舉‘是’明‘非’也”。蓋“文家大體”，當曰：“彼出於此”或“非出於是”，他語之對舉者仿此；今乃文成破體，錯配非偶，成氏遂以“言約”、“解勢”疏通之，會心已不遠矣。“是”可作“此”解，亦可作“然”解，如《秋水》：“因其所然而然之，則萬物莫不然，因其所非而非之，則萬物莫不非”，成玄英疏：“‘然’猶‘是’也。”“彼”可作“他”解，亦可作“非”解，如《詩·小雅·桑扈》：“彼交 匪敖”，又《采菽》：“彼交 匪紓”，“匪”與“非”同。又如《墨子·經》上：“彼：不可，兩不可也。……辯：爭彼也”，“不可”即“非”，“兩不可”即雙方互“非”，“爭彼”即交 “非”——或釋為“不（否）、可”，分指“不（否）”與“可”，誤矣！果若所釋，當曰：“可、不”，猶“唯、否”之不當曰“否、唯”，以名辯之理，先有正言而後起反言，“可”立方以“不（否）”破；倘兩事並舉，勿宜倒置，觀《莊子·寓言》：“惡乎然？……惡乎不然？……惡乎可？……惡乎不可？”足覘順序也。顧“匪”（非）雖有“彼”訓，如《左傳》襄公八年引《小旻》：“如匪行邁謀”，杜預注：“匪、彼也”，而“此”無與“非”相對之“是”訓。故不曰：“非出於此”，“此亦非也”，而曰：“彼出於是”，“是亦彼也”，以隻字並賅“此”之對“彼”與“是”之待“非”。“彼出於此”，“此亦彼也”，猶黑格爾謂：“甲為乙之彼，兩者等相為彼”（Aber A ist ebensosehr das Andere des B. Beide sind auf gleiche Weise Andere）a(12)a；“非出於是”，“是亦非也”，猶斯賓諾沙謂：“然即否”（Determinatio est negatio），後人申之曰：“否亦即然”（Aber jede Verneinung soll als Bestimmung erkannt werden）a(13)a。是非之辨與彼此之別，輾轉關生。《淮南子·齊俗訓》：“是與非各異，皆自是而非人”；《維摩詰所說經·入不二法門品》第九：“從我起二為二”，肇注：“因我故有彼，二名所以生”；足相參印。莊生之“是”、“彼”，各以一字兼然否之執與我他之相二義，此並行分訓之同時合訓也。《禮記·學記》：“不學博依，不能安詩”，鄭玄注：“廣譬喻也，‘依’或為‘衣’”。《說文》：“衣，依也”，《白虎通·衣裳》：“衣者隱也，裳者障也”。夫陷為顯之反，不顯言直道而曲喻罕譬；《呂覽·重言》：“成公賈曰：‘顧與君王讔’”，《史記·滑稽列傳》：“伍舉曰：‘顧有進隱’”，裴駰集解：“謂隱藏其意”；《史記·滑稽列傳》：“淳於髡喜隱“，正此之謂。《漢書·東方朔傳·讚》：“依隱玩世，……其滑稽之雄乎”，如淳注：“依違朝隱”，不知而強解耳。《文心雕龍·諧隱》篇之“內怨為俳”，常州派論詞之“意內言外”（參觀謝章鋌《賭棋山莊詞話》續集卷五），皆隱之屬也。《禮記》之《典禮》及《內則》均有“不以隱疾”之語，鄭注均曰：“衣中之疾”，蓋衣者，所以隱障。然而衣亦可資炫飾，《禮記·表記》：“衣服以移之”，鄭注：“移猶龐大也”，孔疏：“使之尊嚴也”。是衣者，“移”也，故“服為身之章”。《詩·候人》譏：“彼其之了，不稱其服”；《中庸》：“衣錦尚絅，惡其文之著也”，鄭注：“為其文章露見”；《孟子·告子》：“令聞廣譽施於身，所以不顧人之文繡也”，趙歧注：“繡衣服也”，明以芳聲播遠擬於鮮衣炫眾；《論衡·書解》：“夫文德，世服也。空書為文，實行為德，著之於衣為服。衣服以品賢，賢以文為差”，且舉鳳羽虎毛之五色紛綸為比。則隱身適成引目之具，自障偏有自彰之效，相反相成，同體歧用。詩廣譬喻，托物寓誌：其意恍兮躍如，衣之隱也、障也；其詞煥乎斐然，衣之引也、彰也。一“衣”字而兼概沉思翰藻，此背出分訓之同時合訓也，談藝者或有取歟。《唐摭言》卷一〇稱趙牧效李賀為歌詩，“可謂蹙金結繡”，又稱劉光遠慕李賀為長短歌，“尤能埋沒意緒”；恰可分詁“衣”之兩義矣。