生死之間---羅林博士(Dr. Maurice Rawlings): (八) 怎樣對待瀕死的病人

八、怎樣對待瀕死的病人

下麵我們要討論的內容，是當一個患重病的病人，知道或有人告訴他將要死亡時，他應如何來麵對這個問題。 在那個時候，他是最孤單和最易被忽略的人，他可能有許多問題，但卻沒人聽和沒有人回答。大部分臨終的病人心裏都明白，沒有人會告訴他有關他的死亡，因此，在病房裏就象演戲一樣，病人和探病者都裝作對方不知病況，他們很謹慎的談話，彼此互相隱瞞真情。但是，臨終的病人需要朋友、親屬的同情和安慰，他們不應該被人忽視。既然肉體的死亡是個事實，如果因怕講病情而使靈魂也死去，那真是太無情和愚笨了。

我們多數人回避思想臨終，是因為這個題目本身就充滿歧見。對於那些臨終的病人，我們常認為他們有社會性疾病，於是把他們關進醫院，剝奪了那些過去曾使他們生活得美好和有意義的事，如：子女、朋友、音樂、美好的食物、愛與誠懇的談話等。不知你是否曾經想過，不久這事就要輪到我們，我們也會住院，也會躺在病床上去麵對那不幸的生活和死亡。

假如有一天，醫生突然告訴你患了不治之症，而且活不久了，你會有怎樣的反應呢？不相信？拒絕承認？沮喪？在討論死亡的大量文獻中，有兩位心理學者卡爾斯·奧斯醫生和厄倫德·哈瑞森醫生，在他們的專著《死亡的時刻》以及菲利薄·斯威哈特醫生的《死亡的邊緣》中，做了國際間大量臨終病者的分析報告。另外，精神病專家伊利沙白·穀巴·露絲醫生，是研究瀕死病人的前輩，我們因她的總結而有所啟發。

五個階段

穀巴·露絲和二百多個病人交談之後，在她所著的《死與瀕死》一書中指出，當一個人在等待死亡時，其感情約有五個進行性的階段：否認、發怒、討價還價、沮喪和接受。

一、否認：

對病人來講，宣布死亡是災難性的打擊，他們的第一個反應是否認，因這突然來臨的厄運感到束手無策和恐懼。他們會說：“我絕不可能會有此病！”“一定是診斷錯了！”“肯定是X光片與別人的混淆了！”為了支持他的看法，病人可能會去找很多的醫生。實際上，這種否認是對意想不到的消息的一個緩衝劑，它可以使病人有時間來安定自己，或者尋找一個根本的防衛方法。當然，這並不意味病人以後不願說他將要死亡的問題，而是他要和那些同情他的人去說。還有一種情況，當醫生尚未察覺之前，病人已預感他要死了，他們想和人談談死亡的問題，但苦於找不著可以傾許的對象。事實上，沒有人願意談論死亡的事情，可能因為它是一個令人討厭的話題，也可能覺得它對生存有一種威脅。

在美國，醫院搶救垂危病人的設備幾乎全是自動化的。在加強監護病房內，家屬隻準每小時探視病人五分鍾，而其餘的時間，病人都是靠陌生人來看護。病情越危殆，注射和接受機械化處置的次數就越多，而與人的接觸則相應減少，病人感到四周的一切都很生疏，最後他們就這樣孤獨的死去。

另外，由於青年和中年病人的治愈率提高，老年病人就相對的增多；再加上老年人壽命延長，慢性疾病和癌症的發病率也隨之增加了，不過願意照顧和負擔他們生活的人卻越來越少。於是，就出現了許多家庭都不關心他們老年父母的現象，他們多被送到一些老人院，或者是暗晦不見天日的地方。 

我記得一個老年病人，他住在一間設備和服務極差的安老院裏，沒有親人也沒有朋友來探望他，好像世界上根本就不存在這個人。他的情緒非常低落和沮喪。一天，他因患重症肺炎被送到附近的一所醫院裏，醫生給吸氧，和注射抗菌素，但沒有用處，最後他死了。雖然他在醫院裏用了許多藥物，他卻沒有得到精神上的治療，他感到孤獨，因為他沒有朋友和被人遺忘。他的靈魂沒有得到安慰，他沒有機會和別人談談經濟、家庭、宗教或死的問題，也沒有人問他對死後的生命有什麽看法和準備。

同麵對死亡的病人談話，要在他同意和認為方便的時候單獨進行。若病人表示對問題沒有興趣或拒絕時，談話就當停止。不過也可做多次嚐試，用不同的形式和話語，讓病人很快的相信，和他交談的人是對他關注和想了解他的。由於病人願意有人能分擔他的孤單，常常能坦白相見，從而建立真正的友情。

二、發怒：

這是第二階段，多發生在病人勝過"這是不可能的"這個反應之後。他們用發怒代替否認，他們的態度是忌妒、憤怒、惱恨，同時要問“為什麽是我？”“慈悲的神為什麽要這樣做？”這個憤怒期比否認期難以控製。病人可能會想或講“醫生什麽也不懂，他不懂怎樣來醫治我！”"他們要求護士對他們有更多的幫助和關心，但護士的服務又很難令他們滿意。有一位患心髒病的病人，是個六十八歲的老婦，她的情緒十分激動和煩躁，她總覺得食物不好，服務惡劣。有一次，當我為她看病時，她說：“你雖然很有名，但你什麽事也做不好！”她見人就批評，對她的丈夫尤其厲害。後來，她心髒病的情況雖然得以治療，但她的脾氣仍然暴躁，她很孤獨也很痛苦，她憎惡世界和神。

三、討價還價：

許多醫生對這個階段有爭議。部分人同意穀巴·露絲醫生的見解，部分人不同意。露絲醫生認為，由於發怒不能解決問題，所以病人會將憤怒變為溫和，希望這樣可以和神講價或討好他。我記得有一個病人，他曾說若神救了他，他就把金錢和餘生奉獻給神，但當他病好後，很快就忘記了他的諾言。其實很多人都是如此，他們在平時咒罵神，但當災難臨到他時，他又迫不及待的求神幫助。我也遇到不少這樣的人，當病痛使他們難以忍受時，就大叫“媽媽”或“耶穌”。所以在講價期中，就是平常不信神的人，最後也會歸信神。

四、沮喪：

這是第四階段的表現，當垂危病人不能再否認他的疾病時，憤怒和怨恨的心情，很快就會轉化成失望。雖然這情緒也受失業、手術或失去生命上的享受等因素的影響，但最主要的原因還是病人自己，因為，失望意味著人生最終的毀滅。在穀巴·露絲醫生報告的病例中，不論是無神論者，還是忠實的信徒，他們對於死亡的態度，比那不冷不熱的人要沉著和較少抑鬱。在我自己的病人中，我發現有不同的抑鬱類型。有一個癌症患者，他表現得十分沮喪，以致不肯和護士、家人、朋友等人講話，他常常懷疑他一個朋友的死，是因為受他的病傳染造成的。最後，當他明白那朋友的死確實與他無關時，他就能正確地麵對自己的死亡，他開始同人講話，希望知道有關他死後的生命問題。

五、接受：

這是最後一個階段，當沮喪期過後，病人會安靜地接受自己生命的結束。雖然他還會退縮和表現得冷淡，但他能確認人生是痛苦的，明白世界沒有留戀的價值。可是他們的家屬卻不這樣，他們仍避免與病人談他最想知道的事情：死亡痛苦嗎？死後有無生命？我如何才能確知？我當做什麽準備？

沉思默想和預兆

有少數人對死沒有安全感。例如：托爾斯泰在他寫的《伊凡之死》一書中，描寫了伊凡躺在棺材裏的可怕樣子，刻畫了他自己對死亡的悲慘心態。托爾斯泰的許多敘述，與穀巴·露絲醫生分的階段吻合。他說伊凡從梯子上摔下來，受了很重的傷，那傷使他得了一種無法診斷的病，隻有漸漸的痛苦地死去。麵對著即將死亡這一現實，伊凡回顧了他的一生，他的童年是幸福和愉快的，但成年後的生活卻令人厭惡和毫無意義。思想到死亡，他看到自己的生命與生越來越遠，與死卻越來越近，他不願死去，就整整的哭喊了三天。最後，他覺得他的一生是沒有價值的，然後他就有了一種平安，一種似乎是得救的感覺，他不再恐懼了。伊凡的這種轉變很奇怪，因為對他來講，生命隻屬於今世，他並未得到死後生命這一啟示。雖然伊凡得救的這段時間很短暫，但托爾斯泰認為這已足夠了，因為死是一個大赦，這種觀念在今日的蘇聯仍根深蒂固。

有一位較特殊的患者，給我留下了很深的印象。他預感到他要死了，於是迫不及待的要見他的家人，他說不能等，因為明天太晚了，果然，一切都照他講的發生了。所以，我們應當認真地聽取臨終病人所講的預感，很奇怪，他們的預兆常常是正確的。若是臨終的病人願意談他的病時，我們應當接受他的要求與他暢談，盡量回答他提出的一切問題。這一點，穀巴·露絲和許多醫生都有同感，因為病人的確願意談他們的問題，他們的預感和死亡這個問題。

我的意見

當病人問我他患病的嚴重程度和治愈的機會有多少時，我除了強調死亡的確實性外，從不排除一切的希望。我覺得告訴病人他已患致死的重病，對他們是有幫助的，這樣他們可以在死亡之前，有時間弄清楚他和神之間的關係。對於一個基督徒，我會問他是否能肯定他已獲得永生，若他不十分肯定，我會再問他要不要給自己一個肯定的答複，據我所知，沒有一個人在臨死時仍堅持他的無神論。不少牧師知道，有些臨終的病人完全拒絕任何“宗教”，但我仍向他們介紹我的經驗。我不喜歡一些牧師和醫生對臨終病人的態度，他們好像不願與那些臨死的人建立一個好的關係，我越來越覺得，除了那些患傳染病的病人外，敲著死之門的患者多被人忽略。而從神學院或醫學院出來的牧師和醫生，似乎都缺乏如何對待臨終病人方麵的訓練，但願死亡能無情的提醒他們，讓他們明白自己也是個必朽之軀。

死亡是不容易被人接受的，家屬在臨終者身旁常感到不適，他們躲避和否認它，希望這不幸能奇跡般地消失。除了拒絕期的病人不願談死亡之外，一般說來，病人是願意了解、預備和獲得安慰的，並希望這種安慰越多越好。在過去，他可能拒絕了神的信息，但現在他卻願意接受，希望能知道怎樣奉獻自己的生命。你可能是他的醫生，也可能是他的朋友，我勸你千萬不要失去你麵對一個忠實聽眾的機會。

在你、我與牧師之間，臨終的病人比較樂意聽你、我的講話，這主要是他認為我們和他一樣，都是"罪人"。反之，許多病人認為牧師不是罪人，他們想：他怎能了解我的問題呢？假若你、我這些與病人相似的人，相信耶穌基督今天仍然活著，那麽病人也會相信。因為他願意聽我們所講的！但通常我們卻忽略了和他們講。大多數醫生在檢查完病人，開了醫囑之後就溜走了，避免與病人談他的生存機會問題，和他若死了將會發生的事情。同樣地，一個牧師進入病房，打開聖經讀一、二節經文，做一個禱告也走了，沒有給病人時間，讓他們提他在任何時間都需回答的問題。所以，如果我們隻依靠牧師，而自己不去回答這些問題的話，病人就會失去好多機會。另外，如果牧師能多訓練一些信徒去進行這些工作，那麽，一般人就可向一般人講道。這種罪人對罪人，一個對一個的接觸，可給臨終病人很大的安慰和有很好的效果。

我記得有一位法官，患了影響造血係統的致命疾病--惡性淋巴瘤，他知道這種病的發展就象白血病一樣，會很快死亡。在討論他的病情時，他問我他死時是否會痛苦，我回答說不會，因為在他臨終前我會給他用藥，保證他不會恐懼和有所察覺。後來，我們將話題轉入其他問題，如同別的病人一樣，這個法官希望了解聖經的真理，當我聽見他盼望得救，並願意奉獻自己的生命給耶穌基督時，感到十分驚奇，因在過去這是不可能發生的。他要求我同他一起祈禱，我告訴他我不是牧師，但他不在乎，他非常高興我答應他的要求。但我並不欣賞自己的祈禱，我甚至詫異自己會這樣做，因為這一切對我來說都很新穎。

從此他變得有盼望，不再恐懼死的問題。雖然他是一位學者、一位運動家，他對自己很自信，但現在他歸向基督。過去沒有一個牧師能使他感動，現在一個外行人打開了他的心門，我深信神也會象使用我一樣，去使用其他人。同樣發生在我身上的另一件事，是關於我醫治的一位新聞記者，他患了胰腺癌，且到了不能開刀和無法救藥的地步，而他本人也明白他的病情。我每天在醫院查房時都看到他，不過從未和他談起他快要死的情況。一天，他私下問我是否信奉神，雖然他是一位學識淵博的人，對哲學很有研究，但他不了解靈魂問題，仍在尋求人生的目的。我覺得這真是一個好機會，我們開誠布公的交談，十分的友好和愉快，一些聖經的片段變得很有意思，使我得到了許多從未有過的新的體會。他好像也和耶穌基督成了好朋友，並看了大量培靈方麵的書，使整個人改變了，他愛護家人、關心護士，處處為別人著想。一直到去世，他都保持著這樣的態度--依靠基督，將愛全然傾倒在別人身上。

哈德利·裏德（Hadley Read）在他寫的一篇文章裏，細敘了他對臨終兒子的愛。菲利蒲在上大學的時候，因癌症擴散而麵臨死亡。一天，哈德利打破了常規的沉默，在病房裏和兒子坦誠的討論他的病情。他們衝破了病人和親友之間謹慎、避免講實情的顧忌，真誠相愛，互相同情，使這個孤獨的死亡階段顯得生氣勃勃。由於裏德先生聽力不佳，他就用筆和兒子交談，他們談了死亡的問題，怎樣麵對它和希望死後葬在何處。菲利蒲有一個特別的要求，他對他的父親說："請你不要叫他們僅僅為我能活而使我活，我不願過空洞無意義的生活，隻有讓我了解我是真正的活著，我才願活下去，因這對我十分重要！"由於裏德先生願意分擔愛子一切的痛苦、不安與恐懼，他說他理解、同意，並也希望這樣做。當菲利蒲死後，他為紀念兒子寫了下麵一段話： 乘著那魔術地氈，你去何方？當你閉上眼睛，靜靜地象睡了一樣的時候，我想我是明白的。

我們應抓住一切機會，把耶穌基督介紹給臨終的病人，使他們相信耶穌是我們的救主。喜劇演員伍德·艾倫（Woody Allen），曾對訪問者發表了他對疾病和死亡的看法，他說："我不關心我的事業是否永垂不朽，我重視的是永生。"

另外，葛培理在他寫的《天使》一書中指出，他希望預知死亡，希望能見到耶穌和與他同在，並希望能看見已死的家人和朋友。有些人當他們知道死後有生命時會害怕，但當你依靠耶穌，對死亡就無所恐懼了。所以在我們身體尚健康時，思考一下死亡，會促使我們在這短短的人生過程中，更珍惜時間。我們現在的生命並非永久，所以我們要對這一生負責。既然沒有信心的死亡是沒有意義的，那麽，死亡對於那些沒有信仰的人來說，就是人如煙幻滅，歸於虛無。假若那些告訴我們看見死後生命的人，說的是正確的話，我們在自己生命問題上若投資錯誤，就是白白的浪費一生！


（文章來源：基督徒生活網 www.cclw.net ）