感謝韓國中國也開始重視端午節了 zt

感謝韓國中國也開始重視端午節了



中國人即將迎來的這個周末不同於已往任何一個周末：根據2007年12月14日頒布的《國務院關於修改<全國年節及紀念日放假辦法的決定>》，這個周末中國人在正常雙休的基礎上，將多修一天，下周一也不用上班了！　

　　　　這一切都是因為端午節，不，準確地說是因為韓國。　

　　　　感謝韓國，使中國人也開始重視端午節了！　

　　　　龍舟、粽子、雄黃酒，中國人都知道，這說的是端午節了。投壺、摔跤、蕩秋千，可能你就不知道了，這說的是韓國的端午。　

　　　　2005年11月24日，由韓國申報的江陵端午祭被聯合國教科文組織正式確定為“人類口頭和非物質遺產代表作”。此前，所謂的“中韓端午節‘申遺’之爭”已經進行了很長時間。　

　　　　端午節雖然起源於我國，並已經有了2500多年曆史，但是它早在很多年前就傳入周邊國家，已經完成了“本土化”過程，融入了當地曆史和文化血脈，成為其本土文化的一部分，就像佛教在中國發展為禪宗一樣。在韓國，端午節傳入已經有了上千年曆史，其“端午文化”，特別是江陵端午祭，已經加入了那裏的山川氣息和人文追求。當太平洋西岸的人們一代代在農曆五月初五，以不同的方式表達自己的文化情感，也許是中國人和其他國家人們共同的文化幸福。　

　　當然，韓國以端午的名義申遺成功，給予我們的文化提醒是：在經濟發展下的社會轉型期，必須重視傳統文化的保護，否則，在全球化時代，我們的文化身份和文化之根將會喪失。　


　　　　共享文化遺產也許並不是一件壞事兒，這是我們華夏文明擴展其文化影響力極好的一種方式。同時，作為一種非物質的觀念形式，共享的意義與物質形式的遺產是不同的。正如肖伯納所言：“你有一個蘋果，我有一個蘋果，兩人交換，各人有一個蘋果。你有一個觀念，我有一個觀念，兩人交換，就各有了兩個觀念。”我也不認為韓國是在文化上占中國的便宜，人類口頭和非物質遺產本身關注的就是“人類文化”，是站在人類和世界的角度上的。　

　　　　真正讓人憂慮的，是我們不再珍視自己的文化傳統。曾幾何時，華夏文明以強大的的文化影響著整個亞洲文明圈的進程，至今，韓國和日本還保留著端午的習俗就是中華文化穿透力的明證。就是在中華民族最危難的關頭，我們還依然擁有胡適、王國維這些閃亮的名字，連提倡“少讀中國書，甚至不讀中國書”的魯迅先生，也是有著深厚的傳統文化功底的。然今日之中國，可有真正的國學大師？今日之青年，又有多少對傳統文化的認知和認同？今日之文化界，又有多少對傳統文化的關心和關注？　

　　　　失去了文化的根，國人則難以明了自己是誰，從哪裏來，到哪裏去。在一次碩士論文答辨會上，聽到北影的一名教授要求學生解釋中國電影人為何集體失語，我心下黯然：當教授們都不再紮根生於斯長於斯的文化土壤，而時髦於用失語這個外來詞來思考為何失語的時候，也就解釋了我們的電影人為何集體失語的深層原因了。　

　　　　希臘成了度假勝地，那個啟蒙了人類哲學的古希臘，早隨著羅馬的崛起變為了曆史。古埃及留下獅身人麵象在黃沙中默默的注視著文明的興衰成敗，而美索不達米亞平原上的巴比倫隻存在《一千零一夜》的故事中了。隻有我們的文明獨自麵對著各種新興文明的挑戰，走到了今天。“文化不滅，則國不滅。”無論是衣冠南渡，還是滿漢一家，中華文化總在背後支持著國家的再次凝聚和文明的再次興起。　

　　　　今天，我們的文明麵臨著新的挑戰：在將西方物質文明拿過來的同時，不要忘卻了自己的文化，不能讓我們的孩子隻知情人節，不知七夕；隻知聖誕，不知端午。要知道，失去了中華文化的中國，不過隻是一個名字，一個空殼罷了，是經受不了文明變遷的風風雨雨的。　　

　　　　感謝韓國，在馬頭琴被蒙古國申請為文化遺產之後，促使中國人終於認識到自己豐富的非物質文化遺產的重要性！　

　　　　感謝韓國，中國人也開始重視端午節了！